ग्रीक कैथोलिक चर्च. फ्रांस का कैथोलिक ऑर्थोडॉक्स चर्च, रूसी ऑर्थोडॉक्स कैथोलिक चर्च

25-29 सितंबर, 1972 को अमेरिका में ऑर्थोडॉक्स सोसायटी का दूसरा अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन न्यूयॉर्क के पास सेंट व्लादिमीर थियोलॉजिकल अकादमी में हुआ। सम्मेलन का सामान्य विषय इसके विभिन्न पहलुओं में चर्च की कैथोलिकता था। हम सम्मेलन के अध्यक्ष, प्रोफेसर आर्कप्रीस्ट फादर की परिचयात्मक रिपोर्ट नीचे छापते हैं। .

"कैथोलिकिटी" शब्द की उत्पत्ति अपेक्षाकृत हाल ही में हुई है। परंपरा, चर्च के पिताओं के लेखन और पंथों के ग्रंथों में परिलक्षित होती है, केवल विशेषण "कैथोलिक" को जानती है और "कैथोलिक" में हमारे विश्वास की घोषणा करती है। "कैथोलिकिटी" की अवधारणा अमूर्त विचारों में व्यस्तता को दर्शाती है, जबकि धर्मशास्त्र का वास्तविक विषय चर्च ही है। शायद अगर सेंट. पिताओं ने धर्मशास्त्र की एक विशेष शाखा विकसित की जिसे "एक्लेसियोलॉजी" कहा जाता है (जैसा कि आधुनिक धर्मशास्त्र ने किया है), तब उन्होंने "कैथोलिकिटी" शब्द का उपयोग विशेषण "कैथोलिक" के अमूर्त या सामान्यीकरण के रूप में किया होगा, जैसे उन्होंने "दिव्यता" की बात की थी और "मानवता" आदि, हाइपोस्टैटिक एकता को परिभाषित करते हुए।

फिर भी, तथ्य यह है कि पितृसत्तात्मक विचार चर्च की "संपत्तियों" के बारे में संक्षेप में बात करने से बचते हैं। सेंट पर. पिताओं में भी चर्च को "हाइपोस्टाइज़" या "ऑब्जेक्टिफ़ाई" करने की इच्छा का अभाव होता है। जब वे कैथोलिक चर्च के बारे में बात करते थे, तो सबसे पहले उनका मतलब चर्च को "मसीह का शरीर" और "पवित्र आत्मा का मंदिर" कहना था। हमारे पंथ में चर्च का वर्णन करने वाले सभी चार विशेषण - विशेषण "कैथोलिक" सहित - चर्च की दिव्य प्रकृति, यानी, दुनिया में मसीह और पवित्र आत्मा की उपस्थिति को संदर्भित करते हैं। पितृसत्तात्मक समय में, चर्च अमूर्त अटकलों या यहाँ तक कि बहस का विषय नहीं था (दूसरी और तीसरी शताब्दी को छोड़कर); यह समस्त धर्मशास्त्र का महत्वपूर्ण संदर्भ था। हम सभी जानते हैं कि दुर्भाग्य से अब ऐसा नहीं है। विश्वव्यापी आंदोलन में, चर्च की प्रकृति और अस्तित्व को विभिन्न ईसाई समूहों द्वारा अलग-अलग तरीके से समझा जाता है। और यहां तक कि आधुनिक रूढ़िवादी धर्मशास्त्र में भी, अवधारणाओं और क्षेत्रों का एक अजीब विभाजन (अक्सर पश्चिम से अपनाया गया) ने धर्मशास्त्र और धर्मशास्त्र के बीच एक प्रकार का विभाजन पैदा कर दिया है, और यह विभाजन उस गहरे संकट को रेखांकित करता है जिसे दोनों धर्मशास्त्र अब अनुभव कर रहे हैं।

हमें अपनी पूरी ताकत से इस बात पर ज़ोर देना चाहिए कि हम, रूढ़िवादी, को "चर्च" धर्मशास्त्र की अवधारणा पर लौटने की ज़रूरत है, ताकि यह वास्तव में क्रिस्टोसेंट्रिक और न्यूमेटोसेंट्रिक हो। और यह, बदले में, जीवन और हठधर्मिता, पूजा और धर्मशास्त्र, प्रेम और सत्य की एकता को मानता है। हम अपने स्वयं के युवाओं, अन्य ईसाइयों और हमारे आस-पास की दुनिया (जिसने मसीह को खो दिया है, लेकिन अक्सर अभी भी उसे ढूंढ रहा है) की ओर से जो घोषणा की जाती है, उस पर विश्वास इस चर्च की बहाली पर निर्भर करता है। हमने सोचा कि इस सम्मेलन के दौरान "कैथोलिक" के रूप में हमारे सामान्य विश्वास के पेशे पर एक सामान्य फोकस इस तत्काल आवश्यकता में मदद कर सकता है।

हमारे सामने कई परिचयात्मक वार्ताएं हैं, और हम तीन क्षेत्रों में प्रतिक्रियाएं सुनने और सामान्य चर्चा में शामिल होने के लिए उत्सुक हैं जिनमें "कैथोलिकता" से संबंधित हर चीज महत्वपूर्ण महत्व रखती है, अर्थात्: चर्च की संरचना, अन्य ईसाइयों के साथ इसका संबंध और दुनिया में इसका मिशन. रिपोर्ट के लेखक पवित्र धर्मग्रंथों और सेंट का बुनियादी संदर्भ प्रदान करते हैं। पिता: वे दावा करते हैं कि, रूढ़िवादी के लिए पारंपरिक और एकमात्र संभव समझ के अनुसार, "कैथोलिकता" दिव्य ट्रिनिटी जीवन की पूर्णता में निहित है और इसलिए यह लोगों के लिए भगवान का उपहार है, जो चर्च को भगवान का चर्च बनाता है। वे यह भी मानते हैं कि यह उपहार मानवीय जिम्मेदारी के साथ आता है। ईश्वर का उपहार महज़ एक ख़ज़ाना नहीं है जिसे संजोकर रखा जाए या इस्तेमाल किया जाने वाला कोई उद्देश्य नहीं है; वह दुनिया और इतिहास में बोया गया बीज है, वह बीज जिसे एक स्वतंत्र और जिम्मेदार प्राणी के रूप में मनुष्य को विकसित करने के लिए बुलाया जाता है ताकि चर्च की कैथोलिकता को दुनिया की लगातार बदलती परिस्थितियों में दैनिक रूप से महसूस किया जा सके।

हमारी रिपोर्ट के लेखकों के बीच इन बिंदुओं पर आश्चर्यजनक सहमति है। मैं हमेशा उस सहजता से चकित रह गया हूं जिसके साथ रूढ़िवादी धर्मशास्त्री अंतरराष्ट्रीय बैठकों में आपस में सहमत होते हैं क्योंकि वे ईश्वर, ईसा मसीह और चर्च के बारे में रूढ़िवादी धर्मशास्त्र के दिव्य, शाश्वत और पूर्ण सत्य की पुष्टि और वर्णन करते हैं, भले ही वे स्वभाव और कार्यप्रणाली में भिन्न हों। इस बुनियादी समझौते में वास्तव में एक गारंटी है; हम सभी को विश्वास में इस बुनियादी सर्वसम्मति और सहमति का ईमानदारी से आनंद लेना चाहिए। यहीं और केवल यहीं भविष्य की आशा निहित है।

लेकिन क्या यह इतना स्पष्ट नहीं है कि जब हम सभी को एकजुट करने वाले इन दिव्य सत्यों के व्यावहारिक अनुप्रयोग की बात आती है, तो रूढ़िवादी चर्च विभाजन और असंगतता की तस्वीर प्रस्तुत करता है। "सिद्धांत" और "अभ्यास" के बीच या, यदि आप चाहें, तो "विश्वास" और "कर्मों" के बीच का यह अंतर बाहर और खुद दोनों तरफ से ध्यान देने योग्य है। सौभाग्य से, हम हमेशा हास्य की भावना से पूरी तरह रहित नहीं होते हैं। क्योंकि, मैंने कितनी बार रूढ़िवादी बैठकों में - यहां तक कि बिशप के स्तर पर भी - अर्ध-निंदक टिप्पणी सुनी है: "रूढ़िवाद गलत लोगों का सही विश्वास है।"

निःसंदेह, दैवीय पूर्णता और पापी लोगों की कमियों के बीच का अंतर चर्च के जीवन में कोई नई बात नहीं है। हर समय, एन. बर्डेव के साथ, "ईसाई धर्म की गरिमा" और "ईसाइयों की अयोग्यता" को ध्यान में रखना उचित है। लेकिन हमारी वर्तमान स्थिति के बारे में विशेष रूप से दुखद बात यह है कि हम अक्सर शांति से घोषणा करते हैं कि हम वास्तव में "सच्चे कैथोलिक" हैं, और साथ ही अपने खेल जारी रखते हैं, यह जानते हुए कि चर्च हमारे लिए क्या है, वे उसके साथ असंगत हैं।

जैसा कि मैंने अभी कहा, हमें तत्काल अपनी नैतिक स्थिरता बहाल करने की आवश्यकता है। इस तरह की बहाली के मार्गदर्शक मानदंडों को इंगित करना धर्मशास्त्र का पहला कार्य है यदि इसे विशुद्ध रूप से अकादमिक अभ्यास से अधिक होना है, यदि यह चर्च ऑफ क्राइस्ट की सेवा करना है और ईश्वर द्वारा बनाई गई दुनिया में दिव्य सत्य की घोषणा करना है। और यह वास्तव में अत्यावश्यक है, क्योंकि हमारे पादरी और सामान्य जन के बीच विचारों में भ्रम की स्थिति महसूस होने लगी है, जो संदिग्ध सरोगेट्स, संप्रदायवाद, झूठी आध्यात्मिकता या निंदक सापेक्षवाद की ओर ले जाती है।

ये सभी सरोगेट्स कई लोगों को आकर्षित करते हैं क्योंकि ये आसान समाधान हैं जो चर्च के रहस्य को मानवीय आयामों तक सीमित कर देते हैं और दिमाग को कुछ भ्रामक सुरक्षा प्रदान करते हैं। लेकिन अगर हम इस बात से सहमत हैं कि ये सभी कैथोलिक धर्म के "संकीर्ण मार्ग" से विचलन हैं, तो हम न केवल यह परिभाषित कर सकते हैं कि ईश्वर के उपहार के रूप में कैथोलिक धर्म क्या है, बल्कि यह भी बता सकते हैं कि हमारे दिनों में कैथोलिक रूढ़िवादी होने का क्या मतलब है, और यह दिखा सकते हैं। हमारा ऑर्थोडॉक्स चर्च इस कैथोलिक धर्म का गवाह है। केवल अगर धर्मशास्त्र "सिद्धांत" और "व्यवहार" के बीच की खाई को पाट सकता है, तो क्या यह फिर से चर्च का धर्मशास्त्र बन जाएगा, जैसा कि संत बेसिल द ग्रेट और जॉन क्राइसोस्टॉम के समय में था, न कि केवल "झनझनाती झांझ" ( ).

हमारे सामान्य विषय के तीन प्रभागों में से प्रत्येक में ऐसे महत्वपूर्ण प्रश्न हैं जिन्हें हमारे धर्मशास्त्र को न केवल सैद्धांतिक स्तर पर, बल्कि ठोस मार्गदर्शन के रूप में भी संबोधित करना चाहिए जो भविष्य में पैन-रूढ़िवादी महान परिषद की मदद कर सकता है, यदि और जब आवश्यक हो स्थान, और हमारे चर्च की तत्काल जरूरतों को भी पूरा करता है।

I. चर्च की संरचना

जब हम कहते हैं कि हम "कैथोलिक" हैं, तो हम चर्च की एक संपत्ति या "चिह्न" की पुष्टि करते हैं जिसे प्रत्येक ईसाई के व्यक्तिगत जीवन में, स्थानीय समुदाय या "चर्च" के जीवन में और अभिव्यक्तियों में महसूस किया जाना है। चर्च की सार्वभौमिक एकता का. चूँकि अब हम चर्च की संरचना के बारे में चिंतित हैं, मैं केवल ईसाई समुदाय में कैथोलिक धर्म के स्थानीय और सार्वभौमिक आयाम के बारे में बात करूँगा।

ए. रूढ़िवादी धर्मशास्त्र इस समझ पर आधारित है कि स्थानीय ईसाई समुदाय, ईसा मसीह के नाम पर इकट्ठा हुआ, एक बिशप के नेतृत्व में और यूचरिस्ट का जश्न मनाते हुए, वास्तव में "कैथोलिक" और ईसा मसीह का शरीर है, न कि "टुकड़ा" चर्च या सिर्फ शरीर का हिस्सा. और ऐसा इसलिए है, क्योंकि चर्च मसीह के कारण "कैथोलिक" है, न कि अपनी मानवीय संरचना के कारण। "जहाँ ईसा मसीह हैं, वहाँ कैथोलिक चर्च है।" कैथोलिक धर्म का यह स्थानीय आयाम, जो हमारे धर्मशास्त्र के धर्मशास्त्र, परिषदों और परंपरा की हमारी समझ की नींव में से एक है, संभवतः सभी रूढ़िवादी धर्मशास्त्रियों द्वारा स्वीकार किया जाता है और हाल के वर्षों में रूढ़िवादी के बाहर भी कुछ मान्यता प्राप्त हुई है। इसका स्थानीय चर्चों के जीवन पर महत्वपूर्ण व्यावहारिक प्रभाव है। इन परिणामों को अक्सर "विहित" कहा जाता है, लेकिन वास्तव में वे विहित ग्रंथों के कानूनी पहलू से परे जाते हैं। विहित नियमों का अधिकार चर्च के बारे में धार्मिक और हठधर्मी सत्य पर आधारित है, जिसे व्यक्त करने और संरक्षित करने के लिए सिद्धांतों को डिज़ाइन किया गया है।

इस प्रकार, एक स्थानीय चर्च की कैथोलिकता विशेष रूप से यह मानती है कि इसमें किसी दिए गए स्थान के सभी रूढ़िवादी ईसाई शामिल हैं। यह आवश्यकता न केवल "विहित" है, बल्कि सैद्धांतिक भी है; यह आवश्यक रूप से कैथोलिक धर्म में शामिल है, और यह स्पष्ट हो जाता है यदि हम मसीह में चर्च की संरचना का सर्वोच्च मानदंड देखते हैं। यह अपने पड़ोसी से प्रेम करने की बुनियादी सुसमाचार आज्ञा को भी व्यक्त करता है। सुसमाचार हमें न केवल अपने दोस्तों से प्यार करने, या केवल अपने राष्ट्रीय संबंधों को बनाए रखने, या समग्र रूप से मानवता से प्यार करने के लिए कहता है, बल्कि अपने पड़ोसियों से भी प्यार करने के लिए कहता है, यानी, उन लोगों से प्यार करने के लिए जिन्हें भगवान ने हमारे जीवन के पथ पर रखने की कृपा की है। क्राइस्ट का स्थानीय "कैथोलिक" चर्च न केवल उन लोगों का एक संग्रह है जो पड़ोसियों के रूप में एक-दूसरे से प्यार करते हैं, बल्कि क्राइस्ट के राज्य के साथी नागरिक भी हैं, जो संयुक्त रूप से अपने एक प्रमुख, एक भगवान, एक शिक्षक द्वारा व्यक्त प्रेम की परिपूर्णता को पहचानते हैं। - मसीह. ऐसे लोग सामूहिक रूप से क्राइस्ट के एक कैथोलिक चर्च के सदस्य बन जाते हैं, जो एक स्थानीय बिशप के नेतृत्व में स्थानीय यूचरिस्टिक असेंबली में प्रकट होता है। यदि वे अन्यथा कार्य करते हैं, तो वे प्रेम की आज्ञाओं को बदल देते हैं, यूचरिस्टिक एकता के अर्थ को अस्पष्ट कर देते हैं और चर्च की कैथोलिकता को नहीं पहचानते हैं।

हमारे विश्वास के ये तथ्य पूरी तरह से स्पष्ट हैं, लेकिन निष्कर्ष निकालने के लिए इस ईसाई विश्वास को गंभीरता से लेने में हमारी अनिच्छा भी है, खासकर यहां अमेरिका में। उनकी एकता की पर्याप्त अभिव्यक्ति के रूप में अलग-अलग, क्षेत्रीय रूप से जुड़े "क्षेत्राधिकारों" के बीच विद्यमान धार्मिक साम्य का सामान्य संदर्भ स्पष्ट रूप से अस्थिर है। धर्मविधि का सही अर्थ (और यूचरिस्टिक एक्लेसिओलॉजी, जिसे सही ढंग से समझा जाए, एकमात्र सच्चा रूढ़िवादी चर्च है) इस तथ्य में निहित है कि यूचरिस्टिक एकता को जीवन में महसूस किया जाता है, जो चर्च संरचना में परिलक्षित होता है और आम तौर पर क्रिस्टोसेंट्रिक मानदंड को प्रकट करता है जिस पर संपूर्ण चर्च का जीवन आधारित है.

इसलिए, धर्मशास्त्रियों और रूढ़िवादी ईसाइयों के रूप में यह हमारा कर्तव्य है कि हम यह पहचानें कि चर्च की कैथोलिकता के गवाह के रूप में हमारे मिशन को स्वीकार करने में हमारी व्यवस्थित अनिच्छा और स्थायी जातीय विभाजन के लिए हमारी प्राथमिकता कैथोलिकता के साथ विश्वासघात है।

बी. स्थानीय चर्च की "कैथोलिकता" विभिन्न मंत्रालयों और विशेष रूप से एपिस्कोपल मंत्रालय पर रूढ़िवादी शिक्षण के लिए धार्मिक औचित्य प्रदान करती है। जैसा कि हम सभी जानते और पहचानते हैं, प्रेरितिक उत्तराधिकार विशिष्ट स्थानीय चर्चों के प्रमुखों और चरवाहों के रूप में बिशपों को हस्तांतरित किया जाता है। रूढ़िवादी चर्चशास्त्र चर्च की प्राचीन परंपरा के प्रति वफादार है, जो कभी भी "सामान्य रूप से बिशप" को नहीं जानता था, बल्कि केवल विशेष रूप से मौजूदा समुदायों के बिशप को जानता था। तथ्य यह है कि रूढ़िवादी एक-दूसरे के साथ सभी बिशपों की औपचारिक समानता पर जोर देते हैं, इस सिद्धांत पर आधारित है कि उनमें से प्रत्येक किसी दिए गए स्थान पर एक ही कैथोलिक का नेतृत्व करता है और कोई भी स्थानीय चर्च दूसरे की तुलना में "अधिक कैथोलिक" नहीं हो सकता है। इसलिए, कोई भी बिशप अपने भाइयों से अधिक बिशप नहीं हो सकता है जो उसी चर्च का दूसरी जगह नेतृत्व करते हैं।

लेकिन फिर हम अपने इतने सारे "नामधारी" बिशपों को कैसे देख सकते हैं? वे "कैथोलिक" चर्च की ओर से कैसे बोल सकते हैं यदि उनके बिशप पद में किसी भी स्थान पर पादरी और सामान्य जन के लिए विशिष्ट देहाती जिम्मेदारी का अभाव है? हम, रूढ़िवादी ईसाई, चर्च के सार के रूप में एपिस्कोपेसी का बचाव कैसे कर सकते हैं (जैसा कि हम हमेशा विश्वव्यापी बैठकों में करते हैं), जब कई मामलों में एपिस्कोपेसी केवल एक मानद उपाधि बन गई है, जो केवल प्रतिष्ठा के लिए व्यक्तियों को दी जाती है? नामधारी बिशपों से बनी धर्मसभा और परिषदों का अधिकार क्या है?

C. कैथोलिक धर्म का एक सार्वभौमिक आयाम भी है। सेंट के समय से आम तौर पर स्वीकृत प्रथा के अनुसार। कार्थेज के साइप्रियन के अनुसार, प्रत्येक कैथोलिक चर्च का केंद्र उसका कैथेड्रल पेट्री ("कैथेड्रल ऑफ पीटर") होता है, जिस पर उसके स्थानीय बिशप का कब्जा होता है, लेकिन चूंकि हर जगह केवल एक ही कैथोलिक चर्च है, इसलिए केवल एक एपिस्कोपेट (एपिस्कोपैटस यूनुस इस्ट) है। . एक बिशप का विशिष्ट कार्य यह है कि वह अपने स्थानीय चर्च का चरवाहा होता है और साथ ही सभी चर्चों की सार्वभौमिक एकता के लिए ज़िम्मेदार होता है। यह एपिस्कोपल सुलह का धार्मिक अर्थ है, जो एपिस्कोपल अभिषेक का एक अनिवार्य रूप से आवश्यक तत्व है, जो किसी दिए गए प्रांत के सभी बिशपों की एक बैठक का अनुमान लगाता है, जो सार्वभौमिक चर्च के एकल एपिस्कोपेट का प्रतिनिधित्व करते हैं। एपिस्कोपल सुलह भी एपोस्टोलिक सत्य का सर्वोच्च प्रमाण है, सिद्धांत और विहित अधिकारों के मामलों में सबसे प्रामाणिक अधिकार है। यह मेल-मिलाप पारंपरिक रूप से दो तरीकों से व्यक्त किया जाता है - स्थानीय और विश्वव्यापी, और प्रत्येक मामले में इसके लिए एक संरचना, एक निश्चित संगठनात्मक चैनल की आवश्यकता होती है जिसके माध्यम से मेल-मिलाप चर्च जीवन की एक स्थायी विशेषता बन जाती है। इसलिए चर्च के इतिहास में कई स्थानीय "प्राथमिक विभागों" और एक विश्वव्यापी प्रधानता की प्रारंभिक उपस्थिति हुई। यह स्पष्ट है कि रूढ़िवादी उपशास्त्रीय का मूल सिद्धांत, जो स्थानीय चर्च की पूर्ण कैथोलिकता की पुष्टि करता है और इस प्रकार सभी स्थानों में एपिस्कोपल मंत्रालय की औपचारिक पहचान, केवल प्रधानता को स्वीकार कर सकता है, और ऐसी प्रधानता का स्थान केवल देखा जा सकता है स्थानीय चर्चों की सहमति (पूर्व सहमति एक्लेसिया) के माध्यम से निर्धारित किया गया। सभी "प्राथमिक सिंहासनों" का सबसे आवश्यक कार्य स्थानीय और विश्वव्यापी स्तरों पर एपिस्कोपल सुलह की नियमित और समन्वित कार्रवाई सुनिश्चित करना है।

मुझे लगता है कि उपरोक्त सिद्धांत निर्विवाद हैं और आम तौर पर रूढ़िवादी दुनिया में स्वीकार किए जाते हैं। लेकिन वास्तव में क्या हो रहा है?

हमारे विभिन्न "ऑटोसेफ़लस" चर्चों के प्रमुख, बिशप के स्थानीय धर्मसभा के अध्यक्ष और नेता के रूप में, विहित परंपरा के अनुसार सामान्य रूप से अपनी प्रधानता का प्रयोग करते हैं। हालाँकि, उनमें से अधिकांश क्षेत्रीय नहीं, बल्कि राष्ट्रीय अध्याय हैं। जातीय कारक ने बड़े पैमाने पर चर्च संरचना के क्षेत्रीय और क्षेत्रीय सिद्धांत को प्रतिस्थापित कर दिया है, और इस विकास को चर्च के धर्मनिरपेक्षीकरण के रूप में देखा जाना चाहिए। बेशक, "राष्ट्रीय चर्चों" की घटना पूर्ण नवाचार नहीं है। एक वैध डिग्री है जिससे कोई व्यक्ति किसी दिए गए लोगों के लोकाचार और परंपरा के साथ पहचान कर सकता है और उस समाज की जिम्मेदारी ले सकता है जिसमें वह रहता है। रूढ़िवादी पूर्व ने हमेशा राष्ट्रीय परंपरा के उन तत्वों की चर्चिंग के लिए प्रयास किया है जो किसी दिए गए लोगों में ईसाई धर्म के विकास में योगदान दे सकते हैं। लेकिन 19वीं सदी में पूरे यूरोप में हुए राष्ट्रवाद के धर्मनिरपेक्षीकरण के बाद से मूल्यों का पदानुक्रम उलट गया है। "राष्ट्र" और उसके हितों को अपने आप में एक अंत के रूप में देखा जाने लगा, और अपने लोगों को मसीह की ओर निर्देशित करने के बजाय, अधिकांश रूढ़िवादी चर्चों ने "वास्तव में" अपने ऊपर विशुद्ध रूप से सांसारिक राष्ट्रीय हितों की प्रधानता को मान्यता दी। "ऑटोसेफ़ली" के सिद्धांत को पूर्ण आत्मनिर्भरता और स्वतंत्रता के रूप में समझा जाने लगा, और "ऑटोसेफ़ली" चर्चों के बीच संबंध को धर्मनिरपेक्ष अंतरराष्ट्रीय कानून से उधार लिए गए शब्दों में समझा जाने लगा। वास्तव में, एकमात्र, और मैं "ऑटोसेफ़ली" की केवल चर्चशास्त्रीय और विहित रूप से, वैध समझ पर जोर देता हूं, वह यह है कि यह सूबा के एक निश्चित समूह को "उच्चतम" पदानुक्रम के हस्तक्षेप के बिना अपने बिशप को चुनने का अधिकार देता है, अर्थात, पितृसत्ता, आर्चबिशप या महानगर। "ऑटोसेफली" का तात्पर्य रूढ़िवादी चर्च की सार्वभौमिक संरचना के अनुरूप होना है। ऐतिहासिक और विहित रूप से, एक "ऑटोसेफ़लस" चर्च इकाई में कई राष्ट्रीयताएँ शामिल हो सकती हैं, और एक "राष्ट्र" में सूबा के कई ऑटोसेफ़लस समूह शामिल हो सकते हैं। यह "ऑटोसेफली" नहीं है, बल्कि स्थानीय एकता है जो रूढ़िवादी चर्चशास्त्र की मुख्य आवश्यकता है।

सार्वभौमिक "श्रेष्ठता" के संबंध में योजनाओं का समान रूप से खतरनाक भ्रम उत्पन्न हुआ। चूँकि सार्वभौम धर्माध्यक्ष एक है - जैसे सार्वभौम चर्च एक है - पवित्र परंपरा ने हमेशा संचार और संयुक्त कार्रवाई के एक समन्वय केंद्र की चर्च संबंधी आवश्यकता को मान्यता दी है। प्रेरितिक काल में एकता के लिए ऐसी सेवा जेरूसलम चर्च द्वारा की जाती थी। दूसरी शताब्दी में रोमन चर्च के कुछ लाभ के बारे में पहले से ही आम सहमति थी।

बहुत पहले से ही, सार्वभौमिक प्रधानता की मान्यता और स्थान निर्धारित करने वाले मानदंडों के संबंध में पूर्व और पश्चिम के बीच भी मतभेद है। रूढ़िवादी पूर्व ने कभी भी इस तथ्य को रहस्यमय महत्व देना संभव नहीं समझा कि यह या वह स्थानीय चर्च स्वयं प्रेरितों द्वारा स्थापित किया गया था या किसी विशिष्ट स्थान पर स्थित है; उनका मानना था कि सार्वभौमिक प्रधानता (साथ ही स्थानीय प्रधानता) वहीं स्थापित की जानी चाहिए जहां यह व्यावहारिक रूप से सबसे सुविधाजनक हो। इस कारण से, कॉन्स्टेंटिनोपल को रोम के बाद दूसरे स्थान पर ऊपर उठाया गया था, "क्योंकि सम्राट और सीनेट वहां हैं" (चेल्सीडॉन की परिषद का 28 वां नियम) और विभाजन के बाद, विश्वव्यापी प्रधानता जो पहले स्वाभाविक रूप से रोम के पोप की थी इस चर्च को पारित किया गया। इस उत्थान का कारण एक (नाममात्र) सार्वभौमिक ईसाई साम्राज्य का अस्तित्व था, जिसकी राजधानी कॉन्स्टेंटिनोपल थी।

बीजान्टियम (1453) के पतन के बाद, वे परिस्थितियाँ जिनके कारण कांस्टेंटिनोपल को सार्वभौम सिंहासन की सीट के रूप में चुना गया, गायब हो गईं। फिर भी, रूढ़िवादी चर्च अपने बीजान्टिन रूपों और परंपराओं से इतनी दृढ़ता से जुड़ा हुआ था कि किसी ने भी कॉन्स्टेंटिनोपल की प्रधानता को चुनौती देना शुरू नहीं किया, खासकर जब से ओटोमन साम्राज्य में सभी रूढ़िवादी ईसाइयों पर विश्वव्यापी पितृसत्ता को वास्तविक अधिकार प्राप्त हुआ। यहां तक कि रूस, जो तुर्की शासन के बाहर था और जिसके राजाओं को बीजान्टिन बेसिलियस की शाही उपाधि विरासत में मिली थी, ने कभी भी अपने नवगठित पितृसत्ता (1589) की सार्वभौमिक प्रधानता का दावा नहीं किया। हालाँकि, वास्तव में, ओटोमन सीमाओं के बाहर कांस्टेंटिनोपल फिर कभी भी पिछले समय की तरह इस तरह के प्रत्यक्ष और सार्थक नेतृत्व में सक्षम नहीं था। इस स्थिति से रूढ़िवादी एकता की भावना को बहुत नुकसान हुआ। जैसे ही विभिन्न बाल्कन राज्यों ने अपनी राजनीतिक स्वतंत्रता प्राप्त की (ग्रीस, सर्बिया, रोमानिया, बुल्गारिया और बाद में अल्बानिया), वे फानार की चर्च संबंधी निगरानी से बाहर हो गए और इसकी नेतृत्व भूमिका को नजरअंदाज करने लगे।

ये ऐतिहासिक तथ्य हैं जिनके अंतिम परिणामों से हम आज निपट रहे हैं। लेकिन संचार और गतिविधि के विश्व केंद्र की चर्च संबंधी आवश्यकता के बारे में क्या?

इस प्रश्न का उत्तर हमें रूढ़िवादी परंपरा में मिलता है। इसमें कोई संदेह नहीं कि हमें ऐसे केंद्र की आवश्यकता है। इसमें अधिमानतः एक अंतरराष्ट्रीय शासी निकाय होगा और सभी स्थानीय चर्चों के लिए स्थायी स्थानीय प्रतिनिधि होने की संभावना होगी। ऐसे केंद्र का नेतृत्व करने वाला विश्वव्यापी कुलपति तुरंत रूढ़िवादी कैथोलिक धर्म के वास्तविक आरंभकर्ता के रूप में कार्य करेगा, बशर्ते कि वह बाहर से आने वाले राजनीतिक दबावों से पर्याप्त रूप से मुक्त हो और हमेशा सर्वसम्मति से एक्लेसिया के रूप में कार्य करे। ऐसे में कोई भी इसकी उपयोगिता और अधिकार पर विवाद नहीं कर सकता।

कैथोलिक धर्म पर आधारित चर्च संरचना का पुनर्निर्माण चर्च की राजनीति का मामला नहीं है, बल्कि धर्मशास्त्र का मामला है। इसलिए, मेरा मानना है कि हमारे जैसे सम्मेलन से चर्च को वास्तव में उसकी कैथोलिकता की गवाही देने का रास्ता खोजने में मदद मिल सकती है। धर्मशास्त्रियों के रूप में हमें चर्च को यह याद दिलाने के लिए बुलाया जाता है कि वह वास्तव में "कैथोलिक" है क्योंकि वह मसीह की है और इसलिए वह अपनी कैथोलिकता को प्रकट और महसूस कर सकती है यदि वह हमेशा मसीह में अपनी संरचना और संरचना का उच्चतम और एकमात्र उदाहरण देखती है।

द्वितीय. अन्य ईसाइयों के साथ संबंध

जैसा कि इस सम्मेलन में कई वक्ता प्रदर्शित करेंगे, "कैथोलिकता" का सिद्धांत मसीह के एक चर्च में सांस्कृतिक, धार्मिक और धार्मिक विविधता की वैध संभावना को दर्शाता है। इस विविधता का मतलब असहमति और विरोधाभास नहीं है. चर्च की एकता में विश्वास, दृष्टि और प्रेम की पूर्ण एकता शामिल है - मसीह के एक शरीर की एकता, जो सभी कानूनी बहुलता और विविधता से परे है। हमारा मानना है कि अपने सदस्यों की सभी व्यक्तिगत या सामूहिक कमियों के बावजूद, रूढ़िवादी चर्च में अभी भी यह एकता है, और इसलिए यह एक, सच्चा, कैथोलिक है। चर्च को कैथोलिकता और एकता लोगों द्वारा नहीं, बल्कि मसीह द्वारा दी गई है; हमारा काम इस एकता और उदारता को इस तरह से महसूस करना है कि ईश्वर की कृपा के इन महान उपहारों के साथ विश्वासघात न हो।

इसलिए, "रूढ़िवादी कैथोलिक" होना न केवल एक फायदा है, बल्कि सबसे ऊपर भगवान और लोगों के सामने एक जिम्मेदारी है। प्रेरित पॉल अपने मंत्रालय में "यहूदियों के साथ यहूदी" और "यूनानियों के साथ यूनानी" हो सकते थे, लेकिन उनसे बेहतर किसने इन्हीं "यहूदियों" और "यूनानियों" की निंदा की जब उन्होंने कोरिंथ में एक एकल यूचरिस्टिक समुदाय बनाने से इनकार कर दिया?

विविधता अपने आप में कोई अंत नहीं है; यह केवल तभी वैध है जब इसे मसीह की सच्चाई की पूर्णता में एकता द्वारा दूर किया जाता है। इसी एकता के लिए हम, रूढ़िवादी ईसाइयों को, गैर-रूढ़िवादी ईसाइयों को बुलाना चाहिए। और फिर, हमारा मुख्य दावा यह है कि ऐसी एकता पहले से ही रूढ़िवादी चर्च में पाई जा चुकी है, न कि किसी अदृश्य या झूठे आध्यात्मिक स्तर पर, जिसमें सभी विभाजित ईसाई समान रूप से शामिल हैं।

दुर्भाग्य से, हमारे दावे की प्रामाणिकता में विश्वास के लिए सबसे गंभीर बाधा, फिर से, रूढ़िवादी चर्च की उपस्थिति है: हमारी असंगतता, जो हमें जीवन में कैथोलिकता को लागू करने की कोशिश करने की भी अनुमति नहीं देती है! चर्च की संरचना के बारे में बात करते समय हमने इस विसंगति के कई उदाहरण दिए हैं। और मैं एक बार फिर इस बात पर जोर देता हूं कि अब तक रूढ़िवादी चर्च की ठोस वास्तविकता के अवलोकन योग्य तथ्यों द्वारा रूढ़िवादी के किसी भी सबूत का खंडन किया गया है, जो सभी के लिए स्पष्ट है।

कैथोलिक धर्म के प्रति हमारी गवाही की कठिनाइयाँ इसमें ही समाहित हैं, क्योंकि यह एक कार्य के साथ-साथ ईश्वर का उपहार भी है। कैथोलिक धर्म का तात्पर्य सक्रिय सतर्कता और तर्क-वितर्क से है। इसमें हर जगह ईश्वर की रचनात्मक और बचाने वाली शक्ति की सभी अभिव्यक्तियों के प्रति खुलापन शामिल है। कैथोलिक चर्च हर उस चीज़ में आनन्दित होता है जो ईश्वर के कार्य को दर्शाता है, यहाँ तक कि उसकी विहित सीमाओं के बाहर भी, क्योंकि चर्च की नज़र एक ही ईश्वर पर है, जो सभी अच्छाइयों का स्रोत है। उन सभी त्रुटियों और विधर्मियों के बावजूद, जिन्हें हम पश्चिमी ईसाई परंपरा में अस्वीकार करते हैं, यह स्पष्ट है कि विभाजन के बाद भी, ईश्वर की आत्मा पश्चिमी संतों, विचारकों और लाखों सामान्य ईसाइयों को प्रेरित करती रही। जब फूट पड़ी तो ईश्वर की कृपा अचानक गायब नहीं हुई। हालाँकि, रूढ़िवादी चर्च ने हमेशा इसे मान्यता दी है, बिना किसी सापेक्षवाद में पड़े और खुद को एकमात्र सच्चा कैथोलिक चर्च मानना बंद किए बिना। क्योंकि "कैथोलिक" होने का सटीक अर्थ यह है कि हर जगह यह पहचानना कि ईश्वर का कार्य है, और इसलिए मूल रूप से "अच्छा" है, और इसे अपना मानने के लिए तैयार रहना। कैथोलिक धर्म केवल बुराई और त्रुटि को अस्वीकार करता है। और हम मानते हैं कि "तर्क" की शक्ति, त्रुटियों का खंडन करने और हर जगह जो सत्य और सही है उसे स्वीकार करने की शक्ति, भगवान के सच्चे चर्च में पवित्र आत्मा द्वारा काम करती है। सेंट के शब्दों में. निसा के ग्रेगरी, कोई कह सकता है: "सच्चाई को सभी पाखंडों को नष्ट करने और फिर भी सभी से जो इसके लिए उपयोगी है उसे स्वीकार करने से महसूस किया जाता है" (कैटेचिकल वर्ड, 3)। यह उद्धरण हमारा विश्वव्यापी नारा बनना चाहिए। यह हमारे लिए भी विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, जिन्हें प्रभु ने पश्चिमी सभ्यता के बीच रूढ़िवादी के गवाह के रूप में बनाया है।

सकारात्मक और नकारात्मक दोनों अर्थों में "तर्क" (डायक्रिसिस, विशेष रूप से 1 कोर 12 एफ में) और "मान्यता" (1 जॉन में क्रिया "जानना" (गिग्नोस्किन) के अर्थ से) की महत्वपूर्ण बाइबिल और विहित अवधारणाएं , सार्वभौमवाद के लिए रूढ़िवादी दृष्टिकोण का सच्चा आधार हैं। जैसे ही हम त्रुटि देखने या सच्चे ईसाई प्रेम की गुणवत्ता, सभी सच्चाई और अच्छाई में आनंद लेने की क्षमता खो देते हैं, हम चर्च की कैथोलिकता को धोखा देते हैं। जहां भी वे प्रकट होते हैं, वहां भगवान की उंगली और उपस्थिति को देखना बंद करना, और गैर-रूढ़िवादी ईसाइयों के प्रति पूरी तरह से नकारात्मक और आत्म-रक्षात्मक स्थिति लेना, न केवल कैथोलिकता को धोखा देना है; यह एक प्रकार का नव-मनिचेइज़म है। और इसके विपरीत, यह समझ खो देना कि गलतियाँ और विधर्म वास्तव में मौजूद हैं और उनका लोगों पर घातक प्रभाव पड़ता है, और जो सत्य की पूर्णता पर आधारित है उसे भूल जाना न केवल रूढ़िवादी परंपरा के साथ, बल्कि नई परंपरा के साथ भी विश्वासघात है। वसीयतनामा जिस पर यह परंपरा आधारित है।

सार्वभौम आंदोलन के संगठित मानदंडों में हमारी भागीदारी की आधुनिक कठिनाइयों में से एक "धर्मनिरपेक्षीकरण" के फैशनेबल धर्मशास्त्र के साथ कई सार्वभौम संस्थानों का हालिया आकर्षण है, जो मनुष्य को "स्वायत्त" मानने की लंबे समय से चली आ रही पश्चिमी प्रवृत्ति पर वापस जाता है। ईश्वर और उसके "धर्मनिरपेक्ष" जीवन के संबंध में अपने आप में एक लक्ष्य के रूप में। कुछ रूढ़िवादी ईसाई इस पर भयभीत और सांप्रदायिक तरीके से प्रतिक्रिया करते हैं; अन्य लोग स्थिति की गंभीरता से अनजान हैं और विश्वव्यापी आंदोलन में प्रतिभागियों के रूप में जाने जाने से मिलने वाले (अक्सर काल्पनिक) लाभों का लाभ उठाना सुविधाजनक समझते हैं। धर्मशास्त्रियों के रूप में हमारी जिम्मेदारी ऐसे नुकसानों से बचना और चर्च के लिए गतिविधि और गवाही के तरीके खोजना है। इस संबंध में, सार्वभौमवाद के प्रति वास्तव में रूढ़िवादी दृष्टिकोण को परिभाषित करने का हमारा कार्य "शांति" के धर्मशास्त्र से अविभाज्य है - पवित्र धर्मग्रंथ का एक और बहुअर्थी शब्द - क्योंकि, इस शब्द के एक अर्थ में, भगवान ने उससे "प्यार" किया और उसके लिए अपना पुत्र दे दिया। उसका जीवन, और दूसरे अर्थ में हमें उससे "नफरत" करने के लिए कहा जाता है।

तृतीय. कैथोलिक धर्म और मिशन

ईसाई दावा है कि यीशु वास्तव में "ईश्वर का वचन" है - लोगो "जिसमें सभी चीजें थीं" - एक सार्वभौमिक कथन है जिसमें न केवल सभी लोग शामिल हैं, बल्कि संपूर्ण ब्रह्मांड भी शामिल है। जॉन की मसीह और लोगो की पहचान का मतलब है कि यीशु न केवल "हमारी आत्माओं के उद्धारकर्ता" हैं। वह न केवल "धर्म" नामक एक निश्चित क्षेत्र से संबंधित संदेशों का वाहक है, बल्कि उसमें समस्त सृष्टि की उत्पत्ति, विकास और अंतिम नियति के बारे में अंतिम सत्य निहित है। इसका मतलब यह है कि उसका चर्च कैथोलिक होना चाहिए - काटोलू - "हर चीज़ से संबंधित।"

संभवतः हम सभी सरलीकरण के प्रलोभन को अस्वीकार करने में सहमत हैं, एक ऐसा प्रलोभन जिसके आगे ईसाइयों ने अक्सर घुटने टेक दिए हैं, जो भौतिक विज्ञान या जीव विज्ञान पर एक संदर्भ पुस्तक के रूप में बाइबिल का उपयोग करना है, या वैज्ञानिक नियंत्रण के लिए चर्च पदानुक्रम के अधिकार का दावा करना है। अनुसंधान और ज्ञान. ऐसा संबंध रहस्योद्घाटन की गलत व्याख्या पर आधारित था, और विशेष रूप से मानवीय शब्दों की पहचान पर - जिसके साथ प्रभु बाइबिल में बोलते हैं - एक, जीवित और व्यक्तिगत लोगो के साथ जो पवित्र आत्मा द्वारा उनके चर्च में बोलते हैं। हम वास्तव में मानते हैं कि यह व्यक्तिगत, दिव्य लोगो है, जिसमें पुराने नियम में प्रकट सभी सापेक्ष सत्यों की पूर्ति हुई है और जिसमें हमें मनुष्य की उत्पत्ति और नियति के उच्चतम अर्थ को भी देखना चाहिए, जिसके बारे में विज्ञान भी देता है हमें कई महत्वपूर्ण जानकारी.

मिशन का उद्देश्य वास्तव में सभी लोगों के लिए मसीह को जानना और उनमें ईश्वर के साथ संगति प्राप्त करना है। लेकिन मसीह का ज्ञान और ईश्वर के साथ संचार (जिसे पवित्र पिता "देवत्व" कहते हैं) लोगों को किसी भी तरह से अपने बारे में और ब्रह्मांड के बारे में मनुष्य के ज्ञान को बदलने के लिए नहीं बल्कि इस ज्ञान को पूरक करने के लिए संप्रेषित किया जाता है। उसे नया अर्थ और नया रचनात्मक आयाम। इस प्रकार, रहस्योद्घाटन से प्राप्त ज्ञान - पवित्रशास्त्र और परंपरा में - संस्कृति और विज्ञान को प्रतिस्थापित नहीं करता है, लेकिन मानव मन को सांसारिक, या गैर-धार्मिक से मुक्त करता है, अर्थात, मनुष्य और दुनिया की वास्तविकता के प्रति अनिवार्य रूप से एकतरफा दृष्टिकोण .

इन बुनियादी परिसरों ने हमेशा "दुनिया" और मिशन के प्रति रूढ़िवादी दृष्टिकोण के आधार के रूप में कार्य किया है। पूजा में विभिन्न लोगों की भाषाओं का पारंपरिक उपयोग (तथाकथित सिरिल और मेथोडियस विचारधारा) पहले से ही इसका मतलब है कि यह स्थानीय संस्कृतियों को खत्म नहीं करता है, बल्कि उन्हें कैथोलिक परंपरा की एकजुट विविधता में मानता है। हालाँकि, इस दृष्टिकोण के साथ, प्रत्येक मामले को दी गई स्थिति के लिए विशिष्ट समस्याओं का सामना करना पड़ता है। उदाहरण के लिए, अमेरिका की बहुलवादी और आंशिक रूप से ईसाई संस्कृति, रूढ़िवादी के लिए एक अभूतपूर्व चुनौती का प्रतिनिधित्व करती है, जिसका उभरते अमेरिकी रूढ़िवादी को तुरंत जवाब देना चाहिए। इसके लिए एक गतिशील और रचनात्मक दृष्टिकोण की आवश्यकता है। जातीय यहूदी बस्ती में रूढ़िवादी को बंद करना, जिसने रूढ़िवादी विश्वास को नई दुनिया में स्थानांतरित करने में योगदान दिया, एक ओर, कैथोलिकता के साथ विश्वासघात है, दूसरी ओर, यह अमेरिकी सामाजिक वास्तविकता के भारी दबाव के खिलाफ एक बहुत ही भ्रामक बचाव का प्रतिनिधित्व करता है। . लेकिन बिना शर्त अमेरिकीकरण सही समाधान प्रतीत नहीं होता है, क्योंकि "दुनिया" को कभी भी, बिना शर्त, ईश्वर के राज्य में स्वीकार नहीं किया जा सकता है; उसे पहले ईस्टर परिवर्तन और रूपान्तरण, क्रूस और पुनरुत्थान से गुजरना होगा। और यह वास्तव में एक गतिशील और रचनात्मक प्रक्रिया है जिसके लिए चर्च को पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन की आवश्यकता है।

हम सभी जानते हैं कि "दुनिया" के बारे में आधुनिक धर्मशास्त्र बड़े भ्रम की स्थिति में है। कई प्रोटेस्टेंट और कुछ रोमन कैथोलिक धर्मशास्त्री "सांसारिक सभी चीजों की स्वायत्तता" की पारंपरिक पश्चिमी धारणा को दृढ़ता से बढ़ावा देते हैं। नया धर्मनिरपेक्षतावादी आंदोलन न केवल इस दृढ़ विश्वास की ओर ले जाता है कि दुनिया एक निश्चित अर्थ में रहस्योद्घाटन का एकमात्र स्रोत है, बल्कि, विरोधाभासी रूप से, दुनिया की समझ पूरी तरह से समाजशास्त्रीय श्रेणियों तक सीमित हो गई है। मानव विकास को लगभग विशेष रूप से आर्थिक विकास और सामाजिक न्याय के संदर्भ में समझाया गया है। इस "सामाजिक" अभिविन्यास का एकमात्र प्रतियोगी फ्रायड का पैनसेक्सुअलिज़्म है।

मुझे ऐसा लगता है कि इन प्रवृत्तियों पर स्पष्ट रूप से व्यक्त रूढ़िवादी प्रतिक्रिया आज हमारे चर्च के "कैथोलिक" साक्ष्य के ढांचे के भीतर मुख्य कार्यों में से एक है। बिना किसी विजयीवाद के, हम पुष्टि कर सकते हैं और दिखा सकते हैं कि मानव प्रकृति के बारे में रूढ़िवादी परंपरा वास्तव में बेहद समृद्ध है, और न केवल इसकी पितृसत्तात्मक जड़ों में, बल्कि धर्मशास्त्र में हाल के विकास में भी, मैं विशेष रूप से रूसी धार्मिक दर्शन के कुछ पहलुओं के बारे में सोचता हूं 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में। एक ओर श्लेइरमाकर और दूसरी ओर हेगेल का आधुनिक पश्चिमी धर्मशास्त्र में अनुचित एकाधिकार एकतरफा और आंशिक रूप से अज्ञानता पर आधारित है। रूढ़िवादी को ग्रीक संतों के धर्मकेंद्रित मानवविज्ञान के साथ आगे आना चाहिए। पिता, और फिर उन्हें जल्द ही पश्चिम में प्रभावशाली सहयोगी मिलेंगे (मुझे लगता है, उदाहरण के लिए, कार्ल रहनर के कार्यों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा)।

हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि अपने स्वभाव के कारण, सच्चा ईसाई सुसमाचार सीधे तौर पर समझने योग्य शब्दों में अपनी अभिव्यक्ति नहीं पा सकता है और इसलिए दुनिया में आसानी से प्रतिक्रिया नहीं पा सकता है। मनुष्य बनने के बाद - और मानवता की पूर्णता ग्रहण करने के बाद - ईश्वर के पुत्र ने स्वयं को किसी मौजूदा विचारधारा या गतिविधि प्रणाली से नहीं जोड़ा। हम ये भी नहीं कर सकते. उदाहरण के लिए, एक ईसाई आवश्यक रूप से सामाजिक न्याय का समर्थक होगा, लेकिन साथ ही उसे यह चेतावनी भी देनी होगी कि मनुष्य का अंतिम उद्देश्य केवल भौतिक वस्तुओं का उचित वितरण नहीं है। जो लोग सामाजिक क्रांतियों में विश्वास करते हैं, उनके लिए वह अनिवार्य रूप से एक अनिश्चित और अभक्त सहयोगी की तरह प्रतीत होंगे, यह याद दिलाते हुए कि क्रांति सभी बुराइयों का समाधान नहीं है और यह लोगों के लिए एक वास्तविक अफ़ीम भी बन सकती है। दाएँ और बाएँ के साथ, एक ईसाई केवल रास्ते का एक हिस्सा ही जा सकता है और दोनों को निराश करने की संभावना है। उनकी अपनी और पूरी प्रतिबद्धता युगांतकारी बनी हुई है: "मैं मृतकों के पुनरुत्थान की आशा करता हूं।"

इस प्रकार, "परिवर्तन" के सामाजिक कारण और विचारधाराओं, या "यथास्थिति" के रूढ़िवादी दर्शन के साथ पूरी तरह से पहचान नहीं की जा सकती है। लेकिन ईसाई धर्म का एक अधिक स्वाभाविक और अधिक विश्वसनीय सहयोगी है जिस पर अधिकांश ईसाई अक्सर ध्यान नहीं देते हैं। यह सहयोगी जो मैं प्रस्तुत करता हूँ वह विज्ञान है।

जैसा कि आप जानते हैं, विज्ञान और विज्ञान के बीच संबंधों का इतिहास दुखद है, और इस संघर्ष के लिए चर्च काफी हद तक जिम्मेदार है। यदि पश्चिमी चर्च ने विज्ञान पर अपना ज़बरदस्त नियंत्रण थोपने की कोशिश की, जिसके कारण धार्मिक-विरोधी "वैज्ञानिकतावाद" और प्रत्यक्षवाद का विकास हुआ, तो रूढ़िवादी पूर्व अक्सर विशेष रूप से चिंतनशील था और (इसे स्वीकार क्यों नहीं किया गया?) किसी तरह मोनोफिजिटिक रूप से झुका हुआ था। पूरब के पास इस मुद्दे पर सोचने का समय ही नहीं था. इसके अलावा, आधुनिक विज्ञान यूरोपीय पश्चिम में बनाया गया था, बीजान्टिन या स्लाविक पूर्व में नहीं।

फिर भी, आज विज्ञान और विद्या वास्तविक शत्रु नहीं रह गये हैं, बल्कि उनके बीच एक दुखद पारस्परिक अज्ञानता व्याप्त हो गयी है। ईसाई धर्मशास्त्री प्राकृतिक विज्ञान के बारे में बहुत कम जानते हैं, आंशिक रूप से क्योंकि उनका अपना क्षेत्र काफी व्यापक है और आंशिक रूप से क्योंकि वास्तविक विज्ञान शौकीनों को तुरंत हतोत्साहित करता है, जो समाजशास्त्र और राजनीति के मामले में नहीं है। इसलिए, कई धर्मशास्त्री आसान और भ्रामक सफलता से बहकाए जाते हैं, और जिसे वे "दुनिया" मानते हैं, उसके साथ "संवाद" बनाए रखने के लिए वे समाजशास्त्र में शौकिया और राजनीतिक गतिविधि में शौकिया बन जाते हैं। लेकिन प्राकृतिक विज्ञान के प्रतिनिधि, अपनी ओर से, आमतौर पर ईसाई धर्म के बारे में उससे अधिक नहीं जानते जितना उनमें से कुछ ने बचपन में, स्कूल में सीखा था। हालाँकि, आधुनिक दुनिया प्राकृतिक विज्ञान और उनके द्वारा उत्पन्न प्रौद्योगिकी द्वारा शासित होती है, न कि राजनेताओं या सामाजिक विचारकों द्वारा। प्राकृतिक विज्ञानों को मानसिक अनुशासन और कठोरता की आवश्यकता होती है जिसकी अच्छे धर्मशास्त्र को भी आवश्यकता होती है: धर्मशास्त्री और वैज्ञानिक शोधकर्ता एक-दूसरे को समझ सकते हैं और समझना भी चाहिए। यदि वे एक-दूसरे को नहीं जानते हैं, तो इसे अक्सर सदियों की शत्रुता और अपने स्वयं के अलग-अलग हितों के प्रति अत्यधिक व्यस्तता द्वारा समझाया जाता है। यहीं पर चर्च को अपनी कैथोलिकता का प्रदर्शन करना होगा, यानी सभी संकीर्णताओं पर काबू पाकर! हमारे कुछ समकालीनों ने हमें रास्ता दिखाया: रूस में फादर पावेल फ्लोरेंस्की और पश्चिम में टेइलहार्ड डी चार्डिन। उनमें कुछ बौद्धिक त्रुटियाँ हो सकती हैं, लेकिन क्या हम उन्हें यह याद करते हुए माफ करने के लिए बाध्य नहीं हैं कि वे अपने समय के धर्मशास्त्रियों के बीच कितने दुखद रूप से अकेले थे, यह दिखाने की कोशिश कर रहे थे कि धर्मशास्त्र और प्राकृतिक विज्ञान वास्तव में एक ही सत्य की तलाश में हैं?

यहां हमारे सामने "कैथोलिक" जिम्मेदारी का सबसे जरूरी कार्य है, निश्चित रूप से एक नए प्रकार का "रूढ़िवादी विज्ञान" बनाने के अर्थ में नहीं, जो सामान्य विज्ञान की तुलना में परमाणुओं, अणुओं और जीनों के बारे में अधिक जानता है, बल्कि इस अर्थ में कि धर्मशास्त्र और प्राकृतिक विज्ञान पर फिर से एक दूसरे के रूप में गंभीरता से विचार किया जाएगा। एक मित्र के साथ। इन दिनों उनके बीच लगभग कोई तात्कालिक शत्रुता नहीं है, लेकिन इसका स्थान आपसी उपेक्षा ने ले लिया है। स्थिति ऐसी है कि धर्मशास्त्री मानते हैं कि विज्ञान और प्रौद्योगिकी मनुष्य के हाथों में विशाल शक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो प्रकृति को नियंत्रित करने के लिए भगवान द्वारा उसे दी गई है। लेकिन वैज्ञानिक शोधकर्ताओं को, अपनी ओर से, इस बात से सहमत होना चाहिए कि उनकी क्षमता उनके अपने कार्य तक ही सीमित है। वे तथ्य स्थापित करते हैं, लेकिन इन तथ्यों का अंतिम अर्थ उनकी विशिष्टता से परे होता है। इसलिए, उन्हें उच्च मानदंड और नैतिक मानकों को खोजने के लिए धर्मशास्त्र, यानी आस्था के बुनियादी मानसिक और आध्यात्मिक बयानों की ओर रुख करना चाहिए।

निष्कर्ष

इस सम्मेलन में चर्च की कैथोलिकता पर हमारे प्रतिबिंब से जुड़ी ये कुछ समस्याएं हैं। आपके हाथ में जो रिपोर्टें हैं, वे इस विषय का परिचय हैं, और आने वाले दिनों में हम उत्तर सुनेंगे और आशा करते हैं कि एक उपयोगी चर्चा होगी। लेकिन वास्तविक कार्य अभी भी आगे है: कैथोलिक धर्म पर न केवल चर्चा की जानी चाहिए, बल्कि इसे जीना भी चाहिए। यह एक स्पष्ट संकेतक होना चाहिए कि हमारा प्रत्येक सूबा, हमारा प्रत्येक पैरिश वास्तव में स्थानीय कैथोलिक है, जिसके पास मसीह की उपस्थिति का दिव्य उपहार है और सभी लोगों को यह उपहार दिखाने के लिए बुलाया गया है।

सिद्धांत और व्यवहार के बीच का अंतर, जैसा कि मैंने पहले ही कहा है, हमारे दिनों के ऐतिहासिक रूढ़िवादी चर्च में इतना बड़ा है कि यह अंतर स्वयं रूढ़िवादी के लिए निराशा का कारण हो सकता है, और केवल उन लोगों के लिए एक दयालु विडंबना है जो हमें देखते हैं बाहर, यदि यह सिद्धांत वास्तव में केवल एक "सिद्धांत" होता, और ईश्वर का उपहार नहीं होता, यदि दैवीय यूचरिस्ट हमारे गरीब मानव समुदाय को - बार-बार - ईश्वर के सच्चे कैथोलिक समुदाय में परिवर्तित नहीं करता, यदि से समय-समय पर भगवान ने ऐसे चमत्कार नहीं किए जैसे, उदाहरण के लिए, अधिनायकवादी धर्मनिरपेक्ष समाजों में रूढ़िवादी विश्वास की दृढ़ता या पश्चिम में रूढ़िवादी फैलाव का उद्भव, फिर से रूढ़िवादी को विश्वव्यापी गवाही देने का अवसर प्रदान करना।

इस अंतर को पाटना और इस प्रकार ईश्वर के महान कार्यों के और अधिक योग्य बनना, जो हमारे लाभ और मोक्ष के लिए स्पष्ट रूप से पूरे किए गए हैं, हमारा पवित्र कर्तव्य है। धोखे, झूठ और इस या उस स्थानीय परंपरा या इस या उस चर्च संस्था के अतीत के गौरव के बारे में शेखी बघारने से कुछ भी ठीक नहीं हो सकता। हम जिस महत्वपूर्ण युग में रहते हैं उसकी एक सकारात्मक विशेषता है: यह अस्तित्व संबंधी सत्य की खोज है, पवित्रता की खोज है...

मैंने अभी एक शब्द कहा है जिसे कैथोलिक धर्म की हमारी चर्चाओं में किसी भी परिस्थिति में नहीं भूलना चाहिए। वह न केवल एकजुट और कैथोलिक है - वह पवित्र भी है। पवित्रता एक दिव्य संपत्ति है, सच्ची एकता और सच्ची सार्वभौमिकता की तरह, लेकिन यह चर्च में लोगों के लिए सुलभ हो जाती है। जिन लोगों को हम "संत" कहते हैं, वे वास्तव में वे ईसाई हैं, जिन्होंने दूसरों की तुलना में पवित्र चर्च में उन्हें प्रदान की गई इस दिव्य पवित्रता को स्वयं में महसूस किया। जैसा कि हम सभी जानते हैं, चर्च के पिताओं ने कभी भी "ईश्वर के दर्शन" और "धर्मशास्त्र" के बीच अंतर नहीं किया। उन्होंने इस विचार को कभी अनुमति नहीं दी कि सुसमाचार को समझने में बौद्धिक क्षमता का पवित्रता के बिना कोई मूल्य है। अतीत में, संत - और "पेशेवर चर्चमैन" नहीं - जानते थे कि मसीह की छवि को दुनिया के सामने कैसे प्रदर्शित किया जाए, क्योंकि केवल पवित्रता के प्रकाश में ही क्रॉस का अर्थ और प्रेरित पॉल के चर्च के विवरण का अर्थ पता चल सकता है। उसके दिन को सचमुच समझा जा सकता है: “हम धोखेबाज समझे जाते हैं, परन्तु विश्वासयोग्य हैं; हम अनजान हैं, पर पहचाने जाते हैं; हम तो मरे हुए समझे जाते हैं, परन्तु देखो, हम जीवित हैं; हमें दण्ड तो मिलता है, परन्तु हम मरते नहीं; हम दुःखी हैं, परन्तु हम सदैव आनन्दित हैं; हम गरीब हैं, लेकिन हम बहुतों को समृद्ध बनाते हैं; हमारे पास कुछ भी नहीं है, लेकिन हमारे पास सब कुछ है" (

जबकि कैथोलिक धर्म अक्सर पोप के नेतृत्व वाले कैथोलिक चर्च के विश्वास और अभ्यास से जुड़ा होता है, कैथोलिक धर्म की विशेषताएं और इसलिए "कैथोलिक चर्च" शब्द अन्य संप्रदायों जैसे पूर्वी रूढ़िवादी चर्च, पूर्व के असीरियन चर्च पर भी लागू होता है। , वगैरह। यह लूथरनवाद, एंग्लिकनवाद, साथ ही स्वतंत्र कैथोलिकवाद और अन्य ईसाई संप्रदायों में भी होता है।

कैथोलिक चर्च क्या है

जबकि कैथोलिक धर्म को परिभाषित करने के लिए उपयोग किए जाने वाले लक्षण, साथ ही साथ अन्य धर्मों में इन लक्षणों की मान्यता, विभिन्न धार्मिक समूहों के बीच भिन्न होती है, सामान्य विशेषताओं में शामिल हैं: औपचारिक संस्कार, एपिस्कोपल राजनीति, एपोस्टोलिक उत्तराधिकार, उच्च संरचित पूजा, और अन्य एकीकृत सनकी विज्ञान।

कैथोलिक चर्च को रोमन कैथोलिक चर्च के रूप में भी जाना जाता है, यह शब्द विशेष रूप से विश्वव्यापी संदर्भों में और उन देशों में उपयोग किया जाता है जहां अन्य चर्च उस चर्च के अनुयायियों को अवधारणा के व्यापक अर्थों से अलग करने के लिए "कैथोलिक" शब्द का उपयोग करते हैं।

प्रोटेस्टेंटिज्म में

प्रोटेस्टेंट और संबंधित परंपराओं के बीच, कैथोलिकता या सुलह का उपयोग प्रारंभिक ईसाई धर्म से विश्वास और अभ्यास की निरंतरता की आत्म-समझ को इंगित करने के अर्थ में किया जाता है, जैसा कि निकेन पंथ में उल्लिखित है।

मेथोडिस्ट में: लूथरन, मोरावन और सुधारित संप्रदायों में, "कैथोलिक" शब्द का प्रयोग इस कथन में किया जाता है कि वे "प्रेरित विश्वास के उत्तराधिकारी" हैं। ये संप्रदाय खुद को कैथोलिक चर्च मानते हैं, उनका दावा है कि यह अवधारणा "ईसाई धर्म की ऐतिहासिक, रूढ़िवादी मुख्यधारा को दर्शाती है, जिसका सिद्धांत विश्वव्यापी परिषदों और पंथों द्वारा निर्धारित किया गया था" और इसलिए अधिकांश सुधारकों ने "इस कैथोलिक परंपरा की ओर रुख किया और खुद को इसके साथ निरंतरता में माना। ।"

सामान्य सुविधाएं

कैथोलिक धर्म से जुड़ी एक आम धारणा यीशु मसीह द्वारा स्थापित प्रारंभिक ईसाई चर्च से संस्थागत निरंतरता है। कई मंदिर या मंडलियाँ व्यक्तिगत या सामूहिक रूप से स्वयं को प्रामाणिक चर्च के रूप में पहचानती हैं। कोई भी विषय साहित्य ईसाई धर्म के भीतर प्रमुख विवादों और संघर्षों को रेखांकित करता है, खासकर कैथोलिक के रूप में पहचाने जाने वाले समूहों के भीतर। इस बारे में कई प्रतिस्पर्धी ऐतिहासिक व्याख्याएँ हैं कि कौन से समूह मूल प्रारंभिक चर्च के साथ फूट में पड़ गए।

पोपों और राजाओं का समय

पेंटार्की के सिद्धांत के अनुसार, प्रारंभिक अविभाजित चर्च तीन कुलपतियों के तहत आयोजित किया गया था: रोम, अलेक्जेंड्रिया और एंटिओक, जिसमें बाद में कॉन्स्टेंटिनोपल और यरूशलेम के कुलपतियों को जोड़ा गया था। उस समय रोम के बिशप को उनमें से पहले के रूप में मान्यता दी गई थी, जैसा कि कहा गया है, उदाहरण के लिए, कॉन्स्टेंटिनोपल की पहली परिषद के कैनन 3 में (कई लोग "पहले" का अर्थ "बराबरों के बीच जगह" के रूप में व्याख्या करते हैं)।

रोम के बिशप को विश्वव्यापी परिषदें बुलाने का अधिकार भी माना जाता था। जब शाही राजधानी कॉन्स्टेंटिनोपल में स्थानांतरित हो गई, तो रोम के प्रभाव पर कभी-कभी विवाद हुआ। हालाँकि, रोम ने संत पीटर और पॉल के साथ अपने संबंध के कारण विशेष अधिकार का दावा किया, जिनके शहीद होने और रोम में दफन होने पर सभी सहमत थे, और इसलिए रोम के बिशप ने खुद को सेंट पीटर के उत्तराधिकारी के रूप में देखा।

चर्च की कैथोलिकता: इतिहास

431 में तीसरी विश्वव्यापी परिषद मुख्य रूप से नेस्टोरियनवाद से संबंधित थी, जिसने यीशु की मानवता और दिव्यता के बीच अंतर पर जोर दिया और घोषणा की कि मसीहा के जन्म के समय, वर्जिन मैरी भगवान के जन्म के बारे में बात नहीं कर सकती थी।

इस परिषद ने नेस्टोरियनवाद को खारिज कर दिया और पुष्टि की कि चूंकि यीशु मसीह में मानवता और देवत्व एक दूसरे से अविभाज्य हैं, इसलिए उनकी मां, वर्जिन मैरी, थियोटोकोस, ईश्वर-वाहक, ईश्वर की मां हैं।

इस परिषद के बाद चर्च में पहली बड़ी सफलता मिली। जिन लोगों ने परिषद के निर्णय को स्वीकार करने से इनकार कर दिया, वे मुख्य रूप से फ़ारसी ईसाई थे और आज उनका प्रतिनिधित्व पूर्व के असीरियन चर्च और उससे जुड़े चर्चों द्वारा किया जाता है, हालांकि, अब उनके पास "नेस्टोरियन" धर्मशास्त्र नहीं है। इन्हें अक्सर प्राचीन पूर्वी मंदिर कहा जाता है।

दूसरा ब्रेक

अगला बड़ा विभाजन (451) के बाद हुआ। इस परिषद ने यूफ़ियन मोनोफ़िज़िटिज़्म को अस्वीकार कर दिया, जिसमें माना गया कि दैवीय प्रकृति ने मानव प्रकृति को पूरी तरह से मसीह के अधीन कर दिया था। इस परिषद ने घोषणा की कि मसीह, मानव होते हुए भी, दो स्वभावों को प्रकट करता है: "बिना भ्रम के, बिना परिवर्तन के, बिना विभाजन के, बिना विभाजन के" और इस प्रकार वह पूरी तरह से भगवान और पूरी तरह से मनुष्य है। अलेक्जेंड्रिया के चर्च ने इस परिषद द्वारा स्वीकार की गई शर्तों को खारिज कर दिया, और ईसाई चर्च जो परिषद को मान्यता नहीं देने की परंपरा का पालन करते हैं - वे सिद्धांत में मोनोफिसाइट्स नहीं हैं - प्री-चाल्सीडोनियन या पूर्वी रूढ़िवादी चर्च कहलाते हैं।

अंतिम विराम

ईसाई धर्म में अगला बड़ा ब्रेक 11वीं शताब्दी में था। वर्षों के सैद्धांतिक विवादों के साथ-साथ चर्च सरकार के तरीकों और व्यक्तिगत संस्कारों और रीति-रिवाजों के विकास के बीच संघर्ष ने 1054 में एक विभाजन पैदा कर दिया जिसने चर्च को इस बार "पश्चिम" और "पूर्व" के बीच विभाजित कर दिया। स्पेन, इंग्लैंड, फ्रांस, पवित्र रोमन साम्राज्य, पोलैंड, चेक गणराज्य, स्लोवाकिया, स्कैंडिनेविया, बाल्टिक देश और पश्चिमी यूरोप समग्र रूप से पश्चिमी शिविर में थे, जबकि ग्रीस, रोमानिया, कीवन रस और कई अन्य स्लाव भूमि, अनातोलिया और सीरिया और मिस्र में ईसाइयों ने, जिन्होंने चाल्सीडॉन की परिषद को स्वीकार किया, पूर्वी शिविर का गठन किया। पश्चिमी और पूर्वी चर्चों के बीच के इस विभाजन को पूर्व-पश्चिम विवाद कहा जाता है।

1438 में, फ्लोरेंस की परिषद ने कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्चों के पुनर्मिलन की आशा के साथ, पूर्व और पश्चिम के बीच धार्मिक मतभेदों को समझने के लिए समर्पित एक संवाद आयोजित किया। कई पूर्वी चर्च फिर से एकजुट हुए, जिससे कुछ कैथोलिक चर्च बने। इन्हें कभी-कभी ऑर्थोडॉक्स कैथोलिक चर्च भी कहा जाता है।

सुधार

चर्च में एक और बड़ा विभाजन 16वीं शताब्दी में प्रोटेस्टेंट सुधार के साथ हुआ, जिसके बाद पश्चिमी चर्च के कई हिस्सों ने पोप के अधिकार और उस समय पश्चिमी चर्च की कुछ शिक्षाओं को अस्वीकार कर दिया और "सुधारक" के साथ-साथ "सुधारक" के रूप में भी जाना जाने लगा। प्रोटेस्टेंट"।

बहुत कम व्यापक विच्छेद तब हुआ, जब रोमन कैथोलिक चर्च की पहली वेटिकन काउंसिल के बाद, जिसमें उसने औपचारिक रूप से पोप पद की अचूकता की हठधर्मिता की घोषणा की, नीदरलैंड और जर्मन-भाषी देशों में कैथोलिकों के छोटे समूहों ने ओल्ड कैथोलिक का गठन किया। (अल्काटोलिड) चर्च।

शब्दावली कठिनाइयाँ

"कैथोलिक धर्म" और "कैथोलिक धर्म" शब्दों का उपयोग संदर्भ पर निर्भर करता है। ग्रेट स्किज्म से पहले के समय के दौरान, यह निकेन पंथ और विशेष रूप से क्राइस्टोलॉजी के सिद्धांतों को संदर्भित करता है, यानी, एरियनवाद की अस्वीकृति। महान विवाद के बाद, कैथोलिक चर्च द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाने वाला कैथोलिक धर्म, ग्रीक परंपरा के लैटिन, पूर्वी कैथोलिक चर्चों और अन्य पूर्वी कैथोलिक पारिशों को एकजुट करता है।

रोमन और पूर्वी कैथोलिक चर्च (या जैसा कि रिचर्ड मैकब्रायन उन्हें "कैथोलिक चर्चों का समुदाय" कहते हैं) बनाने वाले इन सभी विशिष्ट चर्चों के बीच धार्मिक और विहित प्रथाएं भिन्न-भिन्न हैं। पूर्वी ईसाई धर्म में एक विशेष चर्च के प्रमुख को संदर्भित करने के लिए इसकी तुलना "कैथोलिकोस" (लेकिन कैथोलिक धर्म नहीं) शब्द से करें। हालाँकि, ऑर्थोडॉक्स कैथोलिक चर्च का महत्व नाममात्र का है।

कैथोलिक चर्च में, "कैथोलिक" शब्द में "वे लोग शामिल हैं जो बपतिस्मा ले चुके हैं और पोप के साथ जुड़े हुए हैं।"

संस्कारों

इस परंपरा में चर्च (जैसे कि रूसी रूढ़िवादी कैथोलिक चर्च) सात संस्कारों या "पवित्र रहस्यों" का संचालन करते हैं: बपतिस्मा, पुष्टिकरण, यूचरिस्ट, तपस्या, जिसे सुलह, भगवान का अभिषेक, संतों का आशीर्वाद और बंधुत्व के रूप में भी जाना जाता है।

कैथोलिकों के बारे में क्या?

चर्चों में जो खुद को कैथोलिक मानते हैं, संस्कार को भगवान की अदृश्य कृपा का एक दृश्य संकेत माना जाता है। जबकि "रहस्य" शब्द का उपयोग न केवल इन संस्कारों के लिए किया जाता है, बल्कि ईश्वर और सृष्टि के साथ ईश्वर की रहस्यमय बातचीत के संदर्भ में अन्य अर्थों के लिए भी किया जाता है, "संस्कार" की अवधारणा (लैटिन में "गंभीर दायित्व") एक सामान्य शब्द है पश्चिम, जो विशेष रूप से इन अनुष्ठानों को संदर्भित करता है।

पूर्वी रूढ़िवादी चर्च का मानना है कि यह उनका समुदाय है जो वास्तव में एक, पवित्र, कैथोलिक और अपोस्टोलिक चर्च का गठन करता है। पूर्वी रूढ़िवादी ईसाई खुद को पहली सहस्राब्दी की पितृसत्तात्मक संरचना का उत्तराधिकारी मानते हैं, जो पूर्वी चर्च में पेंटार्की के मॉडल में विकसित हुआ, एक सिद्धांत जिसे विश्वव्यापी परिषदों द्वारा मान्यता प्राप्त है कि "आज भी आधिकारिक ग्रीक हलकों पर हावी है।"

विद्वतावाद के विरुद्ध असहमत

रूढ़िवादी में, चर्च की कैथोलिकता या सुलह एक बड़ी भूमिका निभाती है। 9वीं-11वीं शताब्दी में हुए धार्मिक विवादों के बाद से, जो 1054 में अंतिम विवाद में परिणत हुआ, पूर्वी रूढ़िवादी चर्चों ने रोम को एक विद्वतापूर्ण प्रजाति के रूप में देखा, जिसने नए सिद्धांतों को पेश करके ईसाई धर्म के आवश्यक कैथोलिक धर्म का उल्लंघन किया (फिलिओक देखें)।

दूसरी ओर, पश्चिमी चर्च में पेंटार्की मॉडल को कभी भी पूरी तरह से लागू नहीं किया गया था, जो रोम के बिशप के प्राइमेट के सिद्धांत को प्राथमिकता देता था, परिषद पर अल्ट्रामोंटानिज्म का पक्ष लेता था। 16वीं और 17वीं शताब्दी तक पोपों द्वारा "पश्चिम के कुलपति" शीर्षक का उपयोग शायद ही कभी किया जाता था और इसे 1863 से 2005 तक अन्नुरियो पोंटिफियो में शामिल किया गया था, जिसे हटा दिया गया और इतिहास में पारित कर दिया गया, जो अप्रचलित और व्यावहारिक रूप से अनुपयोगी था।

पूर्वी (कॉप्टिक, सीरियाई, अर्मेनियाई, इथियोपियाई, इरिट्रिया, मलंकारा) भी इस स्थिति को बनाए रखते हैं कि उनका समुदाय एक, पवित्र, कैथोलिक और अपोस्टोलिक चर्च का गठन करता है। इस अर्थ में, पूर्वी रूढ़िवादी चर्च की एपोस्टोलेट (एपोस्टोलिक उत्तराधिकार) और कैथोलिकता (सार्वभौमिकता) की अपनी प्राचीन चर्च संबंधी परंपराओं को बनाए रखता है। फ्रांस में एक कैथोलिक ऑर्थोडॉक्स चर्च भी है।

फ्रांस का कैथोलिक ऑर्थोडॉक्स चर्च(fr. एग्लीज़ कैथोलिक ऑर्थोडॉक्स डी फ़्रांस, संक्षिप्त ईसीओएफ, पहले इस नाम से जाना जाता था फ़्रांस का ऑर्थोडॉक्स चर्च, फादर एल'एग्लीज़ ऑर्थोडॉक्स डी फ़्रांस) एक गैर-विहित क्षेत्राधिकार है जो पूजा में संशोधित गैलिकन संस्कार का उपयोग करता है। कई बार वह मॉस्को पैट्रियार्केट, आरओसीओआर और रोमानियाई पैट्रियार्केट का हिस्सा थीं।

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कहानी

मास्को पितृसत्ता के अधिकार क्षेत्र में

इस क्षेत्राधिकार का उद्भव और स्थापना एवग्राफ एवग्राफोविच कोवालेव्स्की (बाद में सेंट-डेनिस जॉन-नेक्टेरियस (1905-1970) के बिशप) के नाम से जुड़ा है, जिन्होंने 1937 में, एक पुजारी के रूप में, मृतक आर्किमंड्राइट इरेनियस के समुदाय का नेतृत्व किया था ( विनेरा), जिन्हें उनकी मृत्यु से कुछ समय पहले रूसी रूढ़िवादी चर्च में स्थानीय संस्कार की सेवा करने, ग्रेगोरियन कैलेंडर, पश्चिमी वेशभूषा आदि का उपयोग करने के अधिकार के साथ स्वीकार किया गया था। इवग्राफ कोवालेव्स्की, साथ ही उनके भाई मैक्सिम ने सक्रिय रूप से व्याख्यान दिए, प्रचार किया बहुत, और समुदायों की संख्या में वृद्धि हुई।

1944 में कोवालेव्स्की ने इसे एक मॉडल के रूप में लेते हुए बनाया। शिक्षकों की संरचना काफी प्रतिनिधि है - फ्रांस के रूढ़िवादी मिशन के सदस्य, एवग्राफ कोवालेव्स्की और व्लादिमीर लॉस्की, विभिन्न ईसाई संप्रदायों के फ्रांसीसी धर्मनिरपेक्ष प्रोफेसरों द्वारा बनाए गए।

1948 में, एवग्राफ कोवालेव्स्की की अध्यक्षता में एसोसिएशन को "फ्रांस का रूढ़िवादी चर्च" कहा जाने लगा। पादरी को फ्रांसीसी नागरिक होना आवश्यक था। दैवीय सेवाएँ फ़्रेंच में की गईं, पूजा-पद्धति पुनर्स्थापित गैलिकन संस्कार के अनुसार की गई। संपर्क पत्रिका प्रकाशित होने लगी।

हालाँकि, कई गलतियाँ और, सबसे ऊपर, चर्च अनुशासन के प्रति एक तुच्छ रवैया - विधर्मी लोगों का साम्य, गैर-विहित शादियाँ, माध्यमिक समन्वय, गूढ़ प्रथाओं का उपयोग और बहुत कुछ - एवग्राफ के दिमाग की उपज के प्रति एक आलोचनात्मक रवैये का कारण बन गया। मॉस्को पितृसत्ता के पदानुक्रम की ओर से कोवालेव्स्की।

कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के अधिकार क्षेत्र के तहत

1953 में, आर्कप्रीस्ट इवग्राफ कोवालेव्स्की ने, पश्चिमी संस्कार के विश्वास करने वाले समुदायों के एक महत्वपूर्ण हिस्से के साथ, मॉस्को पैट्रिआर्केट के सर्वनाश को छोड़ दिया और "फ्रेंच कैथोलिक ऑर्थोडॉक्स चर्च" ("एग्लीज़ कैथोलिक ऑर्थोडॉक्स डी फ्रांस (ईसीओएफ)") का गठन किया। यह उल्लेखनीय है कि विद्वता में जाने से कई साल पहले, आर्कप्रीस्ट एवग्राफ ने गुप्त रूप से धार्मिक संगठन और संगठन के चार्टर को "फ़्रेंच ऑर्थोडॉक्स चर्च" नाम से पंजीकृत किया था। कोवालेव्स्की के साथ, सेंट डायोनिसियस के थियोलॉजिकल इंस्टीट्यूट ने भी मॉस्को पैट्रिआर्कट के अधिकार क्षेत्र को छोड़ दिया।

1956 तक, आर्कप्रीस्ट एवग्राफ कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के रूसी पश्चिमी यूरोपीय एक्ज़र्चेट के अधिकार क्षेत्र में था, और फिर कई वर्षों तक आर्कप्रीस्ट एवग्राफ के अधीनस्थ समुदाय स्वतंत्र रहे।

विदेश में रूसी चर्च के अधिकार क्षेत्र में

1960 में, "फ़्रेंच ऑर्थोडॉक्स चर्च" विदेश में रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च का हिस्सा बन गया, जहाँ इसे "फ़्रांस का ऑर्थोडॉक्स कैथोलिक चर्च" नाम मिला। आरओसीओआर में शामिल होने का कार्य ब्रुसेल्स और पश्चिमी यूरोप के बिशप, जॉन (मैक्सिमोविच) द्वारा किया गया था, जिन्होंने प्राचीन गैलिकन धार्मिक परंपरा को बहुत सम्मान के साथ माना और इसके पुनरुद्धार में न केवल प्राचीन अविभाजित चर्च की धार्मिक विविधता की वापसी देखी, बल्कि पश्चिमी दुनिया में रूढ़िवादी मिशन के लिए भी भारी संभावनाएं देखी गईं।

11 नवंबर, 1964 को, आरओसीओआर के धर्मसभा की सहमति से, आर्कप्रीस्ट इवग्राफ कोवालेव्स्की को सैन फ्रांसिस्को में कैथेड्रल ऑफ सॉरोज़ में सेंट-डेनिस का बिशप नियुक्त किया गया था। अभिषेक आर्कबिशप जॉन (मैक्सिमोविक) और बिशप थियोफिलस (इओनेस्कु) द्वारा किया गया था। बिशप जॉन-नेक्टेरियस ने पश्चिमी संस्कार के 5,000 रूढ़िवादी फ्रांसीसी लोगों के झुंड का नेतृत्व किया।

1966 में आर्कबिशप जॉन (मैक्सिमोविच) की मृत्यु के बाद, सितंबर 1966 में आरओसीओआर के बिशपों की धर्मसभा ने फ्रांसीसी ऑर्थोडॉक्स कैथोलिक चर्च के मामलों का नेतृत्व कनाडा के आर्कबिशप विटाली (उस्तीनोव) को सौंपा। 9 अक्टूबर को, आर्कबिशप विटाली ने एफपीसीसी की आम सभा में भाग लिया, जहां उन्होंने पश्चिमी रीति-रिवाज को मनाने से रोकने की आवश्यकता की घोषणा की और बीजान्टिन संस्कार को पूर्ण रूप से अपनाने पर जोर दिया। विरोध के संकेत के रूप में, 19 अक्टूबर को बिशप जॉन नेक्टेरी ने आरओसीओआर से अपनी वापसी की घोषणा की। एफपीओसी समुदायों में से कुछ ने आरओसीओआर छोड़ने से इनकार कर दिया; उन्हें आरओसीओआर के फ्रांसीसी मिशन के रूप में औपचारिक रूप दिया गया, जबकि गैलिकन संस्कार उनमें संरक्षित किया गया था, जो कि मुख्य बीजान्टिन संस्कार के अधीन था। 1986 में, आर्किमेंड्राइट एम्ब्रोज़ (फॉन्टरियर) के नेतृत्व में इन पारिशों का एक हिस्सा, ऑक्सेंटियस के गैर-विहित पुराने कैलेंडर धर्मसभा में से एक में शामिल हो गया, अन्य पूरी तरह से पूर्वी संस्कार में बदल गए।

उसी वर्ष के अंत में, बिशप जॉन नेक्टेरियोस ने गैलिकन संस्कार को संरक्षित करते हुए ईसीओएफ को स्वीकार करने के अनुरोध के साथ रूढ़िवादी स्थानीय चर्चों के प्राइमेट्स को संबोधित किया। बिशप विटाली (उस्तीनोव) की रिपोर्ट के अनुसार, बिशप जॉन-नेक्टेरियस को "अनुचित व्यवहार के लिए" पद से हटा दिया गया था, जिसे उन्होंने स्वीकार नहीं किया था। 1967 में, आरओसीओआर के बिशप काउंसिल द्वारा उन्हें चर्च से बहिष्कृत कर दिया गया था।

रोमानियाई पितृसत्ता के अधिकार क्षेत्र के तहत

रोमानियाई प्रवासी पुजारी वर्जिल घोरघिउ के सुझाव पर, बिशप इयान-नेक्टेरियस कोवालेव्स्की ने अपने अधिकार क्षेत्र की विहित स्थिति को विनियमित करने के लिए नए प्रयास किए और 1967 में रोमानियाई कुलपति जस्टिनियन के साथ बातचीत शुरू की, लेकिन उन्हें पूरा करने का समय नहीं मिला, 1970 में उनकी मृत्यु हो गई। . "फ्रांस के रूढ़िवादी कैथोलिक चर्च" का विहित रोमानियाई रूढ़िवादी चर्च में प्रवेश केवल 1972 में हुआ।

11 जून 1972 को, सेंट-डेनिस की उपाधि के साथ बिशप हरमन (बर्ट्रेंड-हार्डी) को पीसीटीएफ के लिए पवित्रा किया गया था।

1988 में, कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता की स्थिति के कारण, रोमानियाई पितृसत्ता के साथ एक संघर्ष उत्पन्न हुआ, जिसने मार्च 1993 में ईसीओएफ की गतिविधियों के लिए अपना आशीर्वाद वापस ले लिया, और बाद के अधिकांश पैरिशों ने रोमानियाई चर्च छोड़ दिया। जो पैरिश फूट में नहीं जाना चाहते थे, उन्हें गैलिकन संस्कार के एक विशेष डीनरी में संगठित किया गया, जिसका नेतृत्व अपदस्थ बिशप हरमन के भाई आर्कप्रीस्ट ग्रेगरी बर्ट्रेंड-हार्डी ने किया। ये पैरिश वास्तव में द्वि-अनुष्ठान बन गए - गैलिकन संस्कार के अनुसार, उन्हें वर्ष में केवल छह बार सेवा करने की अनुमति है। .

स्वतंत्र अस्तित्व

3 अप्रैल, 1997 को फ्रांस के रूढ़िवादी बिशपों की सभा ने एक विशेष प्रस्ताव द्वारा ईसीओएफ के प्रति नकारात्मक रवैया व्यक्त किया।

I. चर्च की संरचना

द्वितीय. अन्य ईसाइयों के साथ संबंध

तृतीय. कैथोलिक धर्म और मिशन

निष्कर्ष

कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्च.

रूसी ग्रीक कैथोलिक ऑर्थोडॉक्स चर्च साथ सेंट बारबरा. 1956.

रूसी ग्रीक कैथोलिक ऑर्थोडॉक्स चर्च ऑफ सेंट। बर्बर। 1956

निम्नलिखित प्रश्न कनाडा में पितृसत्तात्मक पारिशों की वेबसाइट "रूढ़िवादी कनाडा" पर प्राप्त हुआ था।: « कृपया प्रवेश करते समय इसका कारण बताएं एक्स टक्कर मारना साथ एडमॉन्टन में रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च (मॉस्को पैट्रियार्केट) के सेंट बारबरा ने एक मेज लटका दी है जिस पर लिखा है : « "? रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च को ग्रीक कैथोलिक चर्च के साथ कैसे जोड़ा जाता है? क्या यह रूसी रूढ़िवादिता पर कनाडा में कैथोलिक धर्म के प्रभाव का परिणाम है? आख़िरकार, हमारी मातृभूमि में इस तरह के अजीब नाम वाला कोई चर्च या मंदिर नहीं है … ».

इस मामले में "कैथोलिक" शब्द का मतलब सामान्य तौर पर कैथोलिक धर्म (जिसे कई पवित्र पिता अधिक उचित रूप से "लैटिनवाद" कहते हैं) से संबंधित नहीं है, या, विशेष रूप से, ग्रीक कैथोलिक (यूनियेट्स) से है। हम कह सकते हैं कि हमारे चर्च के नाम में इस शब्द का प्रयोग "कैथेड्रल" के अर्थ में किया जाता है। ग्रीक और रूसी पवित्र पिताओं की शिक्षाओं के अनुसार, "रोमन कैथोलिक चर्च", हालांकि 1054 के बाद खुद को "कैथोलिक" कहता है, लेकिन ऐसा नहीं है!

भाषाविद् वर्गीकरण करेंगेभाषाई दिया गया"ऐतिहासिक समरूपता" के रूप में घटना (विभिन्न अर्थों वाले दो शब्दों की एक ही ध्वनि जो समय बीतने और कुछ ऐतिहासिक घटनाओं के परिणामस्वरूप भिन्न हो गई; समरूपता के बारे में, उदाहरण के लिए देखें, http://russkiyyazik.ru/571/ ).

« रूसी ग्रीक कैथोलिक ऑर्थोडॉक्स चर्च" - यह नाम है हमारा पवित्र रूसी चर्च, जो आजकल बहुत दुर्लभ है; यह धर्मसभा काल के रूसी रूढ़िवादी चर्च के पूर्ण नामों में से एक है(1721 से 1917 तक) , जब रूसी रूढ़िवादी चर्च का सर्वोच्च शासी निकाय पवित्र धर्मसभा था। उदाहरण के लिए, मई 1823 में, पवित्र धर्मसभा के आशीर्वाद से, मुद्रित किया गया था " जिरह (रूढ़िवादी आस्था के मूल सिद्धांत)", मास्को के सेंट फ़िलारेट द्वारा संकलित, जिसका पूरा शीर्षक निम्नलिखित था: "ऑर्थोडॉक्स कैथोलिक पूर्वी ग्रीक-रूसी चर्च की लंबी ईसाई धर्मशिक्षा ».

स्वयं टी"कैथोलिक" शब्द प्राचीन ग्रीक शब्द से आया हैΚᾰθ — ολικός - "सार्वभौमिक", दो शब्दों से बना है: उपसर्गκαθ ‘ ( κᾰτά ) - "अंदर, पर, द्वारा" +ὅλος ("काफ़ ओलोस") - "संपूर्ण, संपूर्ण, पूर्ण, संपूर्ण") - "संपूर्ण के पार (संपूर्ण के अनुसार)", यानी अपनी संपूर्णता, अखंडता में,- और मसीह के सच्चे चर्च को दर्शाता है। शब्द "καθολικὴ ("कैथोलिक"और ")" प्रतीक के पाठ में पवित्र और एक अपोस्टोलिक चर्च के संबंध मेंमेंसभी पश्चिमी में युग- लैटिन सहित ("कैथोलिकस" ) और अंग्रेजी ("कैथोलिक" ) - भाषाओं को अनुवाद के बिना छोड़ दिया गया है ("कैथोलिक" - केवल रूसी अक्षर "एफ [ग्रीक और स्लाविक:θ ]" को "t [ से बदल दिया गया हैवां ]"). चर्च स्लावोनिक परंपरा में इसका अनुवाद "सुलह" शब्द से किया गया है।

पूर्वी ग्रीक-रूसी चर्च के रूढ़िवादी कैथोलिक चर्च की लंबी ईसाई धर्मशिक्षा। एम. 1830.

पूर्ण, कैथोलिक या कैथोलिक चर्च वह चर्च है जिसमें इवेंजेलिकल, अपोस्टोलिक और पैट्रिस्टिक विश्वास को सही ढंग से (रूढ़िवादी रूप से) स्वीकार किया जाता है। "कैथोलिक चर्च" शब्द का प्रयोग करने वाले पहले पवित्र पिता (ग्रीक:Καθολικὴ Ἐκκλησία ), हिरोमार्टियर इग्नाटियस द गॉड-बेयरर, एंटिओक के बिशप थे (रोम में 107 में पीड़ित हुए)। स्मिर्ना चर्च के लिए अपने पत्र में वह सिखाते हैं: "जहाँ बिशप है, वहाँ लोग अवश्य होंगे, क्योंकि जहाँ ईसा मसीह हैं, वहाँ कैथोलिक चर्च है "(आठवीं, 2).

“कैथोलिक चर्च में ही, हमें इसे बनाए रखने के लिए विशेष ध्यान रखना चाहिएजिसे हर कोई हर जगह, हमेशा, हर कोई मानता था ; क्योंकि वास्तव में कैथोलिक, जैसा कि इस नाम के अर्थ और अर्थ से पता चलता है, वह है जो सामान्य रूप से हर चीज को अपनाता है" (लिरिंस्की के रेवरेंड विंसेंट (मृत्यु लगभग 450)।सभी विधर्मियों की अश्लील नवीनताओं के विरुद्ध कैथोलिक आस्था की प्राचीनता और सार्वभौमिकता पर पेरेग्रीन के संस्मरण ).

रूढ़िवादी धर्मशास्त्र में, "चर्च की कैथोलिकता" मसीह के सच्चे चर्च के आवश्यक गुणों में से एक है, जिसे इसकी सार्वभौमिकता के रूप में समझा जाता है। "चर्च को कैथोलिक कहा जाता है, या, जो एक ही चीज़ है, कैथोलिक, क्योंकि यह किसी स्थान, समय या लोगों तक सीमित नहीं है, बल्कि इसमें सभी स्थानों, समय और लोगों के सच्चे विश्वासी शामिल हैं।"(सेंट फ़िलारेट (ड्रोज़्डोव), मेट्रोपॉलिटन।ऑर्थोडॉक्स कैथोलिक पूर्वी ग्रीक-रूसी चर्च की ईसाई धर्मशिक्षा। पंथ के 9वें अनुच्छेद की व्याख्या)। मेट्रोपॉलिटन मैकेरियस (बुल्गाकोव) अपने काम में इसी बारे में बात करते हैं।रूढ़िवादी हठधर्मिता धर्मशास्त्र "(एसपीबी., 1895)।

अभिव्यक्ति "कैथोलिक" शब्द "सार्वभौमिक" (ग्रीक) के करीब है।Οἰκουμένη , इकुमेना - "आबाद पृथ्वी, ब्रह्मांड"), लेकिन उनके बीच एक महत्वपूर्ण अंतर है। "कैथोलिक" शब्द को संपूर्ण चर्च और उसके भागों दोनों पर लागू किया जा सकता है। बाद वाले मामले में, इसका मतलब यह है कि चर्च के प्रत्येक भाग में पूरे चर्च के समान सत्य की परिपूर्णता है। "सार्वभौमिक" की अवधारणा यूनिवर्सल चर्च के कुछ हिस्सों पर लागू नहीं होती है - 15 स्थानीय चर्चों पर, जिनकी विहित सीमाएँ हैं।

भाग " ग्रीको- » मिश्रित शब्द «ग्रीको-कैथोलिक", अभिव्यक्ति में "रूसी ग्रीक-कैथोलिक चर्च"(इंग्लैंड। "रूसो- यूनानीकैथोलिक चर्च ") हमारे चर्च के नाम में 988 में कीव के पवित्र राजकुमार व्लादिमीर द ग्रेट के तहत रूस के बपतिस्मा के बाद से ग्रीक या कॉन्स्टेंटिनोपल से हमारे रूसी रूढ़िवादी चर्च की दयालु और विहित निरंतरता का संकेत मिलता है।

1956 - यह निर्माण कार्य में पहला पत्थर रखे जाने की तिथि हैइ हमारा गिरजाघर. इस प्रकार, केंद्र में तीन-फ्रेम ऑर्थोडॉक्स रूथेनियन क्रॉस के साथ एक संगमरमर की पट्टिका, के प्रवेश द्वार के सामने स्थित हैओबोर के साथ सेंट बारबरा आधारशिला (या उसके हिस्से) से ज्यादा कुछ नहीं हो सकता है, जिसे निर्माण की शुरुआत में पवित्र किया गया थाइमारत।

ई.आई.