Monasterios de viejos creyentes de Altai: desde las reformas de Nikon hasta la actualidad. Descendientes de los viejos creyentes en la región de Altai

Junto a la frontera con Kazajstán, en el valle de Uimon, se encuentra un conocido enclave de Viejos Creyentes, o “ancianos”, como se les llama aquí. Vinieron aquí hace mucho tiempo, ya sea en busca de Belovodye, el legendario país de libertad y justicia, refugio del Anticristo que reinaba en el mundo, o perseguidos por la iglesia.

La historia de los campesinos rusos de los viejos creyentes es una de las páginas más interesantes del pasado de Altai. El asentamiento de Altai por parte de los rusos comenzó en la era prepetrina. A mediados del siglo XVII, cuando la Iglesia se dividió en Rusia, los partidarios de los viejos principios comenzaron a ser brutalmente perseguidos, por lo que ellos también se vieron obligados a partir hacia las montañas de Altai. Pero ni siquiera aquí encontraron la paz. Las autoridades eclesiásticas y seculares continuaron persiguiéndolos por su fe y por su reasentamiento ilegal y no autorizado. Sólo en 1792 Catalina la Grande emitió una orden para perdonar a los viejos creyentes por escapar y concederles el derecho de residencia sujeto al pago de un impuesto: el yasak. Desde entonces, los Viejos Creyentes fueron equiparados con la población local de Altai y exentos del servicio militar obligatorio. Durante los años soviéticos, muchos de los viejos creyentes fueron reprimidos como campesinos medios y enemigos del pueblo.

En Altai, los Viejos Creyentes desarrollaron grandes territorios y formaron aldeas enteras. Los pueblos de montaña de los Raskolnik con sus cultivos, campos de maral, colmenares de montaña, campos de heno y tierras forestales eran oasis florecientes. En casi dos generaciones lograron adaptarse a grandes cambios de temperatura, veranos fugaces e inviernos largos, inundaciones estacionales del Katun y otros ríos. Poco a poco, se fueron seleccionando las formas más fiables de gestionar el mundo que nos rodea.

Los viejos creyentes-granjeros de Uimon en las montañas de Altai se convirtieron en excelentes cazadores, tiradores y excelentes pescadores. Los residentes de Belovodye intercambiaban las pieles cosechadas por cereales, ganado y ropa con los cosacos chinos y rusos en las aldeas ubicadas cerca de la zona fronteriza. También desarrollaron la artesanía rusa: carpintería, tejido, tejido de cuero, abrigos de piel, etc. Los Kerzhaks de la cuenca del Uimon hilaban lino, fabricaban ropa, alfombras, hermosos cinturones y fajas.

Los Viejos Creyentes vivían en casas cálidas, bien iluminadas y de buena calidad con ventanas acristaladas. El interior de la casa estaba limpio y ordenado. Las paredes estaban pintadas con patrones intrincados y colores brillantes. Las pinturas (mina roja, ocre, cormorán) fueron preparadas por artesanos populares a partir de materias primas naturales. Los motivos comunes en la pintura mural eran imágenes de animales extraños, pájaros, flores grandes y exuberantes y patrones florales intrincados. Los suelos estaban cubiertos con alfombras tejidas y fieltro. Había cofres forjados a lo largo de las paredes y hermosas colchas bordadas sobre las camas. Pero el lugar más cómodo y cálido de la casa era, por supuesto, la estufa. Sobre su dosel se instalaron camas en las que dormían los niños. El lugar frente a la boca de la estufa lo ocupaba la anfitriona. Aquí se encontraban cómodos armarios y utensilios de cocina.

Los Viejos Creyentes mantenían sus casas sorprendentemente limpias. Se barría la casa varias veces al día y se blanqueaba la estufa. Todos los sábados se raspaban pisos, bancos y estantes sin pintar con escobas, cuchillos y se lijaban.

Las ropas antiguas de los antiguos Uimon ahora se usan solo durante las vacaciones y las oraciones, además, son utilizadas por grupos folclóricos. El traje tradicional de viejo creyente se distinguía por su brillo y variedad de colores, adornos brillantes. El traje de verano de los hombres incluía una camisa blanca decorada con un estampado rojo en el cuello y las mangas y pantalones de lona. El traje festivo constaba de pantalones anchos de pliegues o ante y un tubo liso o abigarrado. Ropa de abrigo: zipuns, azyams, abrigos de piel de oveja se hacían con telas abrigadas, pieles, piel de oveja, cuero y pelo de camello comprado.

El traje tradicional de anciana creyente incluía un tocado, un vestido de verano, una camisa, un cinturón y un delantal (delantal). Las camisas cortas, coloquialmente llamadas mangas, estaban cosidas de lona blanca y decoradas con ricos bordados, el escote tenía gruesos volantes sobre un estrecho cuello alto. El tipo principal de vestido de verano para las mujeres Uimon fue primero oblicuo y luego con tirantes redondos. Muchos fruncidos hicieron que el vestido redondo fuera exuberante y hermoso. Un elemento importante del traje tradicional de los viejos creyentes eran los cinturones y fajas. Desde el momento del bautismo, el cinturón fue obligatorio para el Viejo Creyente durante toda su vida. Los zapatos de los residentes de Uimon también eran únicos. Las botas cortas y altas se hacían con cuero preparado áspero y grueso para los hombres, y las mujeres usaban zapatos. Los viejos creyentes tomaron prestados de los pueblos locales zapatos de piel cómodos y cálidos: botas altas hechas de piel de cabra en el interior y mininos cortos. Ellos mismos hacían zapatos de invierno con lana de fieltro: botas de fieltro (botas de fieltro).

La artesanía alfarera de los viejos creyentes de Uimon es de gran interés histórico. En Uimon, las mujeres se dedicaban a la alfarería. Los platos no se hacían a partir de un solo trozo en un torno de alfarero, sino colocando rodillos (en Uimon se llamaban karalichki) uno encima del otro. Esta técnica de elaboración de cerámica se llama moldeado. El proceso constó de varias etapas. Todo empezó con la extracción de arcilla. A la arcilla se le añadió arena pura y fina de Katunsky y se trituró sobre un lienzo rugoso hasta que no quedaron grumos. A partir de la masa de arcilla resultante se hicieron rodillos, que se colocaron en 3-5 filas sobre un fondo plano preparado. Los rodillos se frotaron y alisaron con agua para nivelar las superficies laterales. Los productos preparados se cocían en hornos rusos sobre madera de abedul. Para mayor fuerza y ​​belleza, se utilizó la tecnología del escaldado: los productos sacados del horno se sumergieron en decocciones tibias de suero de leche y suero para que hirvieran. Después del escaldado, los platos adquirieron un hermoso color negro. Los productos crudos conservaban el color de la terracota roja.

Por supuesto, hoy la vida de los viejos creyentes del valle de Uimon ha cambiado, la vida moderna deja su huella. Para evitar que las tradiciones ancestrales desaparezcan para siempre, los residentes de Uimon crean museos. Es interesante que los iniciadores sean los niños, como, por ejemplo, en el pueblo de Verkh-Uimon. La historia del museo en este pueblo comenzó con una toalla de lino común y corriente llevada a una lección de historia. Luego, los niños comenzaron a llevar a la escuela todo lo que hacía tiempo que había dejado de usarse en la vida cotidiana. Con la ayuda de todas estas cosas, fue posible recrear la atmósfera de una típica familia de viejos creyentes. Además, los escolares, al entrevistar a los veteranos, recopilaron muchos refranes y refranes, conspiraciones y señales del valle de Uimon. Se recopiló material interesante sobre la Gran Guerra Patria, porque los descendientes de los duros Viejos Creyentes también lucharon por su Patria sin perdonarles la vida.

La historia de los viejos creyentes de Altai, estrechamente relacionada con el desarrollo de Siberia por parte de los colonos rusos, está ampliamente cubierta por la investigación científica. Los científicos han creado una gran base fáctica basada en materiales de crónicas siberianas, documentos gubernamentales, datos estadísticos y monumentos literarios. La información obtenida revela una variedad de problemas: la aparición de viejos creyentes en la región, su adaptación a nuevas condiciones de vida, procesos migratorios, relaciones jurídicas consuetudinarias, vida familiar, tradiciones culturales, etc. Entre las obras más fundamentales de la investigación histórica siberiana, que tocan el tema de los viejos creyentes de Altai, se encuentran el trabajo académico "La historia de Siberia desde la antigüedad hasta nuestros días", la monografía "Los viejos creyentes de Bukhtarma", los libros de N.V. Alekseenko, Yu.S. Bulygina, N.N. Pokrovsky, N.G. Apolova, N.F. Emelyanova, V.A. Lipinskaya, T.S. Mamsik. La investigación realizada por científicos modernos tiene en cuenta los logros de los científicos históricos del siglo XIX y principios del XX: S.I. Gulyaev, G. N. Potanin, A. Printsa, P.A. Slovtsova, D.N. Belikova, E. Shmurlo, M. Shvetsova, B. Gerasimova, G.D. Grebenshchikova, I.V. Shcheglova, N.M. Yadrintseva. La investigación de estos, así como de otros investigadores, ofrece una imagen holística de las etapas iniciales de la historia de los viejos creyentes de Altai y su desarrollo posterior.

La anexión de Siberia a Rusia se remonta a finales del siglo XVI. Este proceso está relacionado con la campaña de Ermak. La región de desarrollo primario de las tierras siberianas fue la provincia de Tobolsk. A mediados del siglo XVII. Los colonos rusos ocuparon tierras desde Verkhoturye hasta Tobolsk. Dado que la forma principal, y quizás la única posible, de avanzar más profundamente eran los ríos, el desarrollo de Siberia tuvo lugar inicialmente a lo largo de las corrientes del Ob y del Irtysh.

Luego, los colonos comenzaron a establecerse en lugares más convenientes: a lo largo de los afluentes del sur de los ríos siberianos. NUEVO MÉJICO. Yadrintsev definió el patrón general de los procesos de reasentamiento como el movimiento por río desde lugares menos fértiles a más fértiles. Así se formó las regiones más densamente pobladas de Siberia. A principios del siglo XVIII. Como resultado del retroceso de las tribus nómadas siberianas hacia la frontera china, las propiedades territoriales del Estado ruso se expandieron. Poderosos flujos migratorios se dirigieron hacia el sur de Siberia, hasta las estribaciones de Altai y, a través de Semirechye, hasta Amur. Por tanto, Altai es una zona de desarrollo bastante tardío de las tierras siberianas por parte del pueblo ruso (1).

El proceso de colonización de Siberia, incluido Altai, siguió dos caminos: el gobierno, que incluía el reasentamiento militar, industrial y el llamado gobierno, es decir. envío a Siberia en relación con algún decreto real, y personas libres, asociadas con la fuga secreta de personas de la opresión y los deberes. Los colonos rusos incluían militares, cosacos, que viajaban para fortalecer y ampliar las líneas fronterizas, proteger fortalezas, puestos de avanzada y fuertes; mineros e industriales que desarrollaron los recursos naturales de Siberia; campesinos enviados por la administración zarista a nuevas zonas industriales; exiliados fugitivos, convictos y, finalmente, simplemente “gente ambulante” que busca tierras libres.

La heterogénea población de ancianos también tenía diferencias religiosas. Aquí cabe destacar a los representantes de la ortodoxia anterior a la reforma que llegaron a Altai como resultado de la migración interna de la población de Tobolsk, cuyos antepasados ​​\u200b\u200bse encontraron en Siberia a finales del siglo XVI y la primera mitad del XVII, los nuevos creyentes nikonianos. , quien aceptó en la segunda mitad del siglo XVII. la reforma de la iglesia y los viejos creyentes que rechazaron las innovaciones del patriarca Nikon. Los viejos creyentes formaban un grupo completamente separado entre la población siberiana. En las zonas de desarrollo primario de Siberia por parte de los colonos rusos, los Viejos Creyentes aparecieron poco después de la división. La expansión masiva de los viejos creyentes en Siberia comenzó en el último cuarto del siglo XVII. Están documentados los hechos de la quema de cismáticos por las autoridades de Tobolsk en 1676 y 1683-1684, la autoinmolación de los viejos creyentes en Berezovsky en el río Tobol en 1679, en Kamensky cerca de Tyumen y en Kurgayskaya Sloboda en 1687. En el territorio En Siberia, los viejos creyentes se difundieron de acuerdo con la dirección general de avance de la población rusa: del noroeste al sureste. Los viejos creyentes aparecieron en Altai no antes del siglo XVIII, como lo confirman fuentes documentales e investigaciones históricas.

Los primeros viejos creyentes llegaron a Altai desde los territorios del norte de Siberia previamente desarrollados. Algunos de ellos se encontraban entre otros colonos rusos que cayeron bajo decretos gubernamentales sobre el asentamiento de nuevas tierras en relación con la fundación de fortalezas y fábricas. Otros eran fugitivos que se escondían en las inaccesibles gargantas de las montañas de Altai para huir de deberes gubernamentales, la servidumbre, el servicio militar obligatorio y la persecución religiosa. La razón del aumento de las fugas fue la introducción en los años 20. Siglo XVIII salario doble de los viejos creyentes, así como la orden de 1737 sobre la participación de cismáticos en trabajos mineros en fábricas estatales (2).

Cabe señalar que en zonas remotas de Altai, la libre colonización popular precedió al desarrollo gubernamental de estas tierras. Así se produjo el asentamiento en los tramos superiores de los ríos Uba, Ulba y más al sur a lo largo de los ríos Bukhtarma, Bélaya, Uimon y Koksa. A. Printz creía que los primeros viejos creyentes aparecieron aquí allá por los años 20. Siglo XVIII, pero la evidencia documental se remonta sólo a los años 40. Siglo XVIII Luego se descubrieron asentamientos secretos de habitantes del desierto en el río. Ube, unidos en torno al monje Kuzma. En 1748, dos trabajadores de una fábrica fueron sorprendidos intentando escapar por Uba hacia el valle de Bukhtarma. Resultó que su ruta ya estaba muy transitada por sus predecesores, lo que indica un desarrollo secreto anterior de estos lugares.

El valle de Bukhtarma fue a menudo el destino final de muchos fugitivos. Se la conocía como Piedra, es decir. parte montañosa de la región, por lo que sus habitantes eran llamados albañiles. Más tarde, estas tierras comenzaron a llamarse Belovodye, identificando la tierra libre, desprovista de supervisión gubernamental, con el país mítico de la leyenda utópica, extremadamente difundida entre los Viejos Creyentes. En sus numerosas versiones (3) se dice que Belovodye es una tierra santa donde viven los rusos que huyeron de las luchas religiosas del siglo XVII. En Belovodye tienen sus propias iglesias, en las que el culto se lleva a cabo según libros antiguos, los sacramentos del bautismo y el matrimonio se realizan según el sol, no rezan por el rey, se persignan con dos dedos.

“En esos lugares no hay hurtos ni hurtos ni otras cosas contrarias a la ley... Y hay toda clase de frutos terrenales, y el oro y la plata son innumerables... No tienen tribunal secular, no hay policía ni guardias. allí, pero viven según la costumbre cristiana. Dios llena este lugar." Sin embargo, sólo los verdaderos fanáticos de la antigua piedad pueden entrar en Belovodye. “El camino hasta allí está prohibido a los siervos del Anticristo... Debéis tener una fe inquebrantable... Si flaqueáis en la fe, la hermosa tierra de Belovodsk se cubrirá de niebla” (4).

Como señala E. Shmurlo, a lo largo de los siglos XVIII y XIX hubo una búsqueda incansable de este fantástico Eldorado, donde los ríos fluyen con miel, donde no se recaudan impuestos y donde, finalmente, la iglesia de Nikon no existe específicamente para los cismáticos.

Entre los viejos creyentes había numerosas listas de "Viajeros" que indicaban el camino a Belovodye. El último punto geográfico real de la ruta es el valle de Bukhtarma. Después de intentos infructuosos de encontrar la tierra de Belovodsk, muchos de sus buscadores comenzaron a considerar la región de Bukhtarminsky como Belovodye, donde "la tierra de los campesinos no tiene funcionarios ni sacerdotes". Fue este último el que atrajo a los viejos creyentes allí.

El gobierno conoce los asentamientos secretos en lo profundo de las montañas de Altai desde los años 40. Siglo XVIII, pero no fueron descubiertos hasta 1761, cuando el alférez Zeleny, yendo con un grupo de búsqueda de montaña a Bukhtarma, notó cerca de uno de sus afluentes, Turgusun, una choza en la que había dos hombres que luego lograron esconderse. Estas casas unifamiliares y pequeñas aldeas de cinco o seis familias estaban esparcidas entre las gargantas montañosas del valle de Bukhtarma. Sus habitantes se dedicaban a la pesca, la caza y la agricultura.

Sin embargo, las difíciles condiciones de vida, las luchas internas, las frecuentes malas cosechas, así como el constante peligro de ser descubiertos, desde que comenzaron a aparecer mineros en estos lugares, obligaron a los bukhtarminianos a legalizar su situación. En 1786, unos 60 habitantes de Stone acudieron al chino Bogdykhan para pedirle que los tomara bajo su tutela. Pero, al no querer un conflicto con el gobierno ruso, las autoridades chinas, después de haber mantenido a los peticionarios bajo custodia en la ciudad de Khobdo, los liberaron con negativa.

En 1790, aprovechando la aparición de un funcionario minero con un grupo de trabajadores, los habitantes de Bukhtarma le expresaron su deseo de “ser transparentes ante el gobierno”. Por un rescripto de Catalina II del 15 de septiembre de 1791, los masones fueron aceptados en Rusia como extranjeros que pagaban tributos. Pagaron al gobierno tributos en forma de pieles y pieles de animales, como todos los demás extranjeros del Imperio Ruso. En 1796, el yasak fue reemplazado por un impuesto en efectivo, y en 1824, por el quitrent de los extranjeros establecidos. Además, los residentes de Bukhtarma estaban exentos de la subordinación a la administración enviada, el trabajo minero, el reclutamiento y algunas otras obligaciones.

Después de recibir el estatus oficial de súbditos rusos, los albañiles se trasladaron a lugares más convenientes para vivir. En 1792, en lugar de 30 pequeños asentamientos, se formaron 9 aldeas en las que vivían poco más de 300 personas: Osochikha (Bogatyrevo), Bykovo, Sennoye, Korobikha, Pechi, Yazovaya, Belaya, Fykalka, Malonarymskaya (Ognevo).

Esta es una breve información sobre la historia inicial de los albañiles de Bukhtarma, que se establecieron en la región como resultado de migraciones libres espontáneas. La formación de asentamientos de viejos creyentes en la parte occidental de Altai, que ocurrió al mismo tiempo que en el valle de Bukhtarma, fue de diferente naturaleza, ya que fue consecuencia de órdenes gubernamentales. En relación con la expansión de la industria minera, surgió la necesidad de fortalecer la línea fronteriza Kolyvan-Voskresensk, lo que implicó la construcción de nuevos reductos y puestos de avanzada. Era necesario aumentar el número de mineros y, en consecuencia, de campesinos, para proporcionar alimentos a los trabajadores y al personal militar.

En 1760, se emitió un decreto del Senado "Sobre la ocupación de lugares en Siberia desde la fortaleza de Ust-Kamenogorsk a lo largo del río Bukhtarma y más allá del lago Teletskoye, sobre la construcción de fortalezas allí en lugares convenientes y la colonización de ese lado a lo largo de Ube, Ulba, Berezovka, Glubokaya". y otros ríos ". ríos que desembocan en el río Irtysh, el pueblo ruso hasta dos mil personas". En este sentido, el Senado, basándose en el manifiesto de Catalina II del 4 de diciembre de 1761, invitó a los viejos creyentes rusos que huyeron de la persecución religiosa a Polonia a regresar a Rusia. Al mismo tiempo, se indicó que podían elegir el lugar de residencia anterior o el designado a disposición de la emperatriz, que incluía Siberia.

Así, algunos viejos creyentes se establecieron aquí voluntariamente, pero muchos, especialmente los residentes del asentamiento de Vetki (5), que formaba parte de Polonia, fueron deportados a este territorio por la fuerza. En 1765, se emitió una orden especial que ordenaba que los fugitivos de Polonia y Lituania fueran exiliados a Siberia, por lo que en Altai comenzaron a llamarse polacos.

En la década de 1760 En el distrito de Zmeinogorsk se fundaron todas las aldeas indígenas de los “polacos”: Ekaterininka, Alexandrovskaya volost; Shemonaikha, Losikha (Verkh-Uba), Sekisovka, Vladimir volost; Bobrovka, volost de Bobrovskaya. Pronto aparecieron nuevas aldeas, donde los habitantes eran sólo viejos creyentes: Malaya Ubinka, Bystrukha, Vladimir volost; Cheremshanka, Butakovo, Ridder volost y algunos otros.

El 21 de mayo de 1779 se emitió una orden para asignar a los campesinos polacos a las fábricas, lo que los obligaba a realizar no sólo trabajos agrícolas, sino también talar bosques, exportar mineral terminado, etc. Hasta 1861, los polacos estuvieron asignados a las plantas mineras de Kolyvano-Voskresensky. A diferencia de los albañiles, tenían que realizar todos los deberes estatales y pagar un impuesto de capitación doble como cismáticos.

Así, la historia de los viejos creyentes de Altai del siglo XVIII. se divide en dos etapas: la primera mitad del siglo, cuando solo unos pocos viejos creyentes fugitivos ingresaron a la región, y la segunda mitad, el momento de la formación de asentamientos en este territorio (en las décadas de 1750 y 1790, albañiles, en Década de 1760 - 1800. - Polacos). siglo XIX caracterizado por una estabilización general de la vida de los viejos creyentes de Altai. Esto se evidencia en el proceso activo de formación de nuevas aldeas (6), el establecimiento de conexiones entre varias sectas de viejos creyentes, debido a su comunidad religiosa (7).

En el siglo 19 En Altai vivían representantes de consentimientos tanto sacerdotales como no sacerdotales (8). Los viejos creyentes-sacerdotes llegaron a Altai en las volosts de Aleiskaya, Aleksandrovskaya, Bobrovskaya, Vladimirskaya y Ridderskaya después de la "expulsión" de los asentamientos en Vetka. Más tarde, como resultado de las fugas a las tierras libres de los albañiles, aparecieron sacerdotes en el distrito de Bukhtarminsky. Las comunidades de Beglopopov se concentraron en Bystrukha, Malaya Ubinka y Cheremshanka. Desde la década de 1850 La difusión del sacerdocio Belokrinitsky se observa entre los polacos de Altai y, desde 1908, entre los albañiles, cuya iglesia Belokrinitsky se ubicó por primera vez en Bogatyrevo y, desde 1917, en Korobikha (9).

Desde 1800, comenzó a existir la Iglesia Edinoverie, que es de transición entre los Viejos Creyentes y la sinodal. Estaba subordinada a los obispos de la Iglesia de los Nuevos Creyentes, pero los servicios allí se realizaban según libros antiguos de acuerdo con las directrices de los Viejos Creyentes. En Altai, las parroquias de Edinoverie más numerosas estaban en Orlovka, Poperechnaya, Ekaterininka de la volost de Alexander, Verkh-Uba, Shemonaikha de la volost de Vladimir, así como algunas aldeas de albañiles (Topolnoye, Kamyshenka). En la segunda mitad del siglo XIX. En Barnaul funcionaba la catedral de Edinoverie (sacerdote, padre Mikhail Kandaurov).

El papel de intermediario entre los acuerdos sacerdotales y no sacerdotales lo desempeñan la capilla, el anciano y la charla del diácono (10). Las capillas de los Urales y Siberia se asimilaron activamente a los beglopopovitas de Altai en la década de 1780. En los valles de Bukhtarma y Koksa, a orillas del lago Teletskoye, la charla de anciano es más común. En los asentamientos indígenas de los polacos (los suburbios de Ust-Kamenogorsk, las aldeas de Ridder volost) estaban los de Dyakonovsky.

Uno de los hablantes bespopovsky más numerosos en Altai es el pomerania. Las comunidades de Pomerania están repartidas por toda la región. Los bespopovitas-fedoseevitas llegaron a Altai debido al reasentamiento masivo de vetkovitas aquí. Sus pueblos indígenas eran Verkh-Uba, Butakovo, Vydrikha, Bobrovka, Tarkhanka (11). En Butakovo, Cheremshanka, Bystrukha y Malaya Ubinka vivían tiranos bespopovtsianos (12). En el valle de Uba vivían representantes de sectas no popovistas como los Spasovtsy (13) (Netovtsy), Okhovtsy (14) (no Molyaks), que llegaron a Altai desde la región del Volga, en las aldeas a lo largo de los ríos Uba y Anuy. - Samokresty (15), en Yazovaya y Pechi del volost de Bukhtarma - compañeros fanáticos (dyrniks) (16), a lo largo del río. Bukhtarma y en el distrito de Zmeinogorsk - corredores (17) (vagabundos), que aumentaron la diversidad de la imagen ritual-dogmática de los viejos creyentes de Altai del siglo XIX. En esta época destacan los principales centros espirituales de la región. Las casas de oración de Kondratyevo, Turgusun, Vydrikha, Sekisovka, Verkh-Uba, Cheremshanka y Belaya eran famosas por su decoración y la competente realización de los servicios religiosos.

La historia ha conservado los nombres de los mentores de los viejos creyentes más autorizados del siglo XIX. Entre los sacerdotes en los años 1800-1820. Egor Alekseev (Krutoberezovka), Trofim Sokolov (Malaya Ubinka), Platon Guslyakov (Verkh-Uba) eran muy respetados; entre los 30 y los 40 años. - Nikita Zelenkov (Turgusun), Ivan Panteleev (Snegirevo), Ekaterina Karelskikh (pueblos de Bukhtarma); en los años 50 - 60. - Ivan Golovanov (Bistrukha); en los años 70 - 80. - Fedor Eremeev (Tarkhanka); entre los bespopovitas: Ivan Krivonogov (Vydrikha), Karp Rachenkov (Butakovo), Fyodor Sheshunnikov (Tarkhanka), Guriy Kostin (Bobrovka), Yasson Zyryanov (Belaya).

A finales del siglo XIX - principios del XX. El número de monasterios de viejos creyentes está creciendo. Los monasterios funcionaban cerca de Ridder, Verkh-Uba, Ust-Kamenogorsk, Zmeinogorsk, en el río. Bashelak, cerca de las aldeas de Ponomari y Kordon, Charysh volost, en el área del centro volost de Srednekrasilovo, no lejos de Zalesovo (en la ciudad del pantano de Mikulushkino), en Chulyshman en las montañas de Altai (18). Durante este período, un grupo bastante grande de viejos creyentes, inmigrantes de Rusia, llegó a Altai. A principios del siglo XX. Los viejos creyentes pueblan Kulunda. Unas 15 familias de viejos creyentes llegaron a Altai en 1898 desde la provincia de Voronezh. Se instalaron en el pueblo. Petukhovo del actual distrito de Klyuchevsky. Pero como la mayor parte de los petujovistas eran nikonianos, los inmigrantes de los Viejos Creyentes querían formar aldeas separadas. Y cuando a principios del siglo XX. El gobierno asignó parcelas de tierra para colonizar la estepa de Kulundinskaya, los Viejos Creyentes se dirigieron al jefe del reasentamiento con una solicitud para que les diera tierras, citando incompatibilidad religiosa. En 1908 comenzó el reasentamiento de los viejos creyentes en la estepa de Kulunda. Por tanto, los viejos creyentes de Kulunda pertenecen al grupo de asentamiento tardío de la población siberiana no indígena.

En general, la segunda mitad del siglo XIX y principios del XX. - el período más favorable en la historia de los viejos creyentes de Altai (19). Fue una época de intensa vida espiritual, que incluía práctica ritual y litúrgica en toda regla, comprensión de las cuestiones dogmáticas de la Antigua Creencia; la formación de bibliotecas de literatura espiritual y iconostasios en las casas de oración, el funcionamiento de las escuelas de viejos creyentes, que enseñaban el idioma eslavo eclesiástico y el canto en gancho, lo que contribuía a la preservación de las tradiciones litúrgicas; producción de libros escritos a mano por escribas del monasterio y habitantes del desierto en el río. Ube (mentor V.G. Tregubov).

Con el establecimiento del poder soviético en la región en los años 20. En el siglo XX comenzó la opresión religiosa: se cerraron los lugares de culto, se persiguió a los creyentes y se profanaron las costumbres y tradiciones religiosas. Se confiscó mucha literatura espiritual y se destruyeron los iconostasios. Muchas comunidades han perdido líderes competentes. Los Viejos Creyentes volvieron a pasar a la “clandestinidad”, sufriendo una vez más opresión y persecución por parte del Estado (20).

Y sólo recientemente ha habido un renacimiento religioso, como lo demuestra el registro de comunidades de viejos creyentes en toda la región, la apertura de nuevas casas de oración, la atracción de la generación más joven a las comunidades, la reanudación de la enseñanza del canto de gancho (en particular, en las parroquias de la Iglesia Ortodoxa Rusa (21) de Barnaul, Biysk, Ust-Kamenogorsk), etc. Sin embargo, estos procesos no aparecen en todas partes. En los asentamientos alejados de los centros urbanos prevalecen las tendencias opuestas de destrucción y extinción de las tradiciones espirituales.

Como lo demuestra la investigación expedicionaria realizada por empleados del Conservatorio de Novosibirsk a las áreas donde vivieron los Viejos Creyentes en 1993-1997. (22), el estado actual de los asentamientos de viejos creyentes en Altai ha sufrido ciertos cambios. En la región hay popovtsy-Belokrinichniki, Beglopopovtsy y representantes de ocho denominaciones no popovsky: pomeranias, fedoseevtsy, filipovtsy, capellanyy, starikovtsy, dyakonovtsy, melchizedeks, corredores (presumiblemente).

Los principales centros de los viejos creyentes de Belokrinitsky se encuentran en Barnaul (sacerdote del padre Nikola), Biysk (sacerdote del padre Mikhail), Ust-Kamenogorsk (sacerdote del padre Gleb). Gracias a las actividades misioneras del clero, hay un crecimiento activo de las comunidades Belokrinitsky en los centros regionales de Krasnogorskoye, Zalesovo, Blagoveshchenka, Gorno-Altaisk, las aldeas del distrito Ust-Koksinsky de la República de Altai, los distritos Glubokovsky y Shemonaikha del Este. Región de Kazajstán. En algunos asentamientos (Barnaul, Biysk, Zalesovo, el pueblo de Multa, distrito de Ust-Koksinsky) se están construyendo templos (23).

En el pueblo ha sobrevivido la comunidad Beglopopovskaya, que cuenta con hasta 100 personas y que tiene su propia iglesia. Cheremshanka, distrito de Glubokovsky, región de Kazajstán Oriental. Los viejos creyentes-Beglopopovtsy también viven en las aldeas de Kordon y Peshcherka en el distrito de Zalesovsky y en la ciudad de Zarinsk. Algunos de los beglopopovitas llegaron a Peshcherka desde Kamenka, que dejó de existir en 1957 debido a la unificación de las granjas colectivas, donde una vez hubo una iglesia. Según el testimonio de los residentes locales, hasta hace poco había una gran comunidad en Zarinsk, pero después de la muerte del mentor, los servicios comunitarios (catedral) cesaron y la casa de oración se vendió. Actualmente, el sacerdote P. Andrey del pueblo. Barita (Ursk) Región de Kemerovo.

El sentido numéricamente predominante no sacerdotal de Altai sigue siendo pomerania. Las comunidades de Pomerania se concentran en Barnaul (mentores A.V. Gutov, A.V. Mozoleva), Biysk (mentor F.F. Serebrennikov), Ust-Kamenogorsk (mentor M.K. Farafonova), Leninogorsk (mentores I.K. Gruzinov, A.Ya. Nemtsev), Serebryansk (mentor E.Ya .Neustroev). Los lugares de residencia compacta de los pomeranos son los distritos de Aleysky, Altaisky, Biysky, Charyshsky del territorio de Altai, así como el distrito de Glubokovsky de la región de Kazajstán Oriental. En Leninogorsk a principios de los años 1990. En Pomerania había un monasterio de mujeres en el que había dos monjas y una novicia. La mayoría de los pomeranos son nativos de Altai, pero también hay inmigrantes de la región de Tomsk, Tobolsk y los Urales.

En algunas aldeas (Verkh-Uba, Butakovo, Malaya Uba), a los pomerania se les llama tiranos. Hoy en día no queda ninguna secta separada de tiranos en Altai. Se unieron a los pomeranos y aceptaron sus dogmas y rituales. Lo único que quedó fue el nombre, que en las aldeas originales de Samodurov pasó a los pomeranos.

Los fedoosevitas viven en las aldeas de Bobrovka, Tarkhanka, Butakovo, distrito de Glubokovsky, región de Kazajstán Oriental (mentor E.F. Poltoranina). Érase una vez, los fedoseevitas de estos lugares tenían dos casas de oración. Ahora sólo se reúnen en Butakovo durante las grandes fiestas.

Los viejos creyentes de Filippov sobrevivieron en los distritos de Zalesovsky y Zarinsky. Llegaron a estos lugares desde Vyatka. Sin embargo, la mayoría de ellos fueron en los años 1930-1940. Emigró a los distritos de Belovsky y Guryevsky de la región de Kemerovo.

Los viejos creyentes de Melquisedec que viven en Zalesovo y Biysk también tienen origen Vyatka (el nombre completo de la secta es Antigua Iglesia Cefálica de la Orden de Melquisedec). Esta es la única comunidad de los ahora raros Viejos Creyentes descubierta en Siberia. De una conversación con un residente de Zalesovo 3. Kuznetsova, resultó que su comunidad solía tener hasta 70 personas, el sacerdote era el p. Timofey, asesinado durante los años de represión; el edificio de la iglesia se quemó en la década de 1960. Ahora sólo siete Melquisedec viven en Zalesovo.

La hija del mentor de la comunidad de Biysk dio información interesante sobre los Melquisedec, viejos creyentes cerrados a la comunicación y de bajo contacto: “Actualmente, ya no tenemos sacerdotes, el último de ellos murió en los años 60, así que ahora no están ordenados al sacerdocio. Mi abuelo (el padre del mentor actual) era obispo, vivía en Vyatka, se mudó a Siberia en los años 30, huyendo de la colectivización: primero a la región de Tomsk, al pueblo de Kargasok, luego a Altai. Mi padre asistió a una escuela de la iglesia cuando era niño y allí estudió las reglas. Aparte de él, no hay personas alfabetizadas en la comunidad”.

El informante nos dijo que los Melquisedec tienen su propio calendario y libros, el principal de los cuales es el Libro de Horas. No utilizan libros extranjeros o nuevos. El servicio se lleva a cabo en eslavo eclesiástico y durante el discurso se cantan cánticos. Las canciones mundanas están prohibidas, sólo se permite cantar versos espirituales. Hacen sus propias velas, que son bendecidas por el mentor. Durante las horas sacramentales reciben la comunión con agua y prosfora. Debido a la falta de sacerdotes, no se realizan ritos nupciales, solo se dan bendiciones para el matrimonio. Anteriormente, bendecían sólo a personas de su propia fe; ahora se permite el matrimonio de personas de diferentes religiones, pero sólo un miembro de la comunidad recibe la bendición. Los niños son bautizados en la pila bautismal y los adultos en el río. Sólo los hombres tienen derecho a bautizar, bendecir, confesarse y dirigir la carta. Debido a la unificación de varias parroquias, se celebran tres fiestas del templo: el profeta Elías, el icono de la Madre de Dios Vladimir y el gran mártir Jorge el Victorioso.

Los Melquisedec todavía “guardan la copa” de manera muy estricta. Anteriormente, después de pasar los viajeros, los platos que usaban eran tirados, ahora hay un juego de platos separado para las personas mundanas. Los Melquisedec prefieren no comunicarse con personas de otras religiones y no decir nada sobre su fe.

Como antes, el sentido común en el sur de Altai sigue siendo el de los ancianos. Se conocen comunidades de ancianos en Gorno-Altaisk (mentor V.I. Filippova), Mayma (mentor N.S. Sukhoplyuev), Zyryanovsk (mentores M.S. Rakhmanov, L.A. Vykhodtsev), las aldeas de Bogatyrevo, Snegirevo, Parygino (mentor T.I. Loschilov), Putintsevo (mentor T . Shitsyn) distrito de Zyryanovsky, r.p. Ust-Koksa y las aldeas de Verkhny y Nizhny Uimon, Tikhonkaya, Chendek, Multa (mentor F.E. Ivanov) del distrito de Ust-Koksinsky, Yailyu del distrito de Turochaksky.

Los ancianos de Gorny Altai se distinguen por la originalidad de sus ideas, así como por el rigor de sus costumbres (el nombre propio del grupo es anciano). Muchos de ellos han abandonado las pensiones estatales y están tratando de vivir de la agricultura de subsistencia, comprando lo menos posible los productos necesarios en las tiendas. Los ancianos tienen platos separados para no contaminarse al compartir una comida con gente del mundo. No aceptan la grabadora, la radio, la televisión, el teléfono, por considerarlos “demoníacos”.

Los ancianos de Altai se caracterizan por rasgos rituales. En particular, al recibir la comunión, no usan prosphora, sino agua de Epifanía (el pueblo de Multa, distrito de Ust-Koksinsky), y en Pascua, un huevo que ha estado durante un año frente a los íconos desde la última Pascua (el pueblo de Yailyu, distrito de Turochaksky). Al pasar a la vejez, los nikonianos deben ser bautizados nuevamente, mientras que los belokrinichniks son bautizados con “renunciación” (negación de la herejía). Según F.O. Bochkareva del pueblo de Tikhonkaya, “para aceptar nuestra fe, antes de ser bautizado, es necesario estudiar la carta durante tres años. Una interpretación de esto la encontraremos en la parábola evangélica sobre el dueño y el jardinero, que cuidaron un árbol durante tres años, que floreció sólo en el cuarto año”.

El líder espiritual de la comunidad de ancianos es el abad. Según V. I. Filippova de Gorno-Altaisk, “el rector es casi un sacerdote. Tiene derecho a sacar a la gente de la catedral y reunir a los recién casados”. En Multa, el abad conserva el título de "sacerdote"; todos los problemas son resueltos por el consejo (es decir, la comunidad) durante una conversación espiritual. Las cuestiones dogmáticas más controvertidas incluyen el funeral del difunto sin arrepentimiento.

Los ancianos deliberadamente no difunden su fe.

“Debéis ocultar vuestra fe para que los de afuera no se burlen de las Escrituras y consideren todo lo que allí está escrito como cuentos de hadas y fábulas. Nuestra fe no morirá por esto, sólo se adelgazará y se estirará hasta convertirse en un hilo”, afirma F.O. Bochkareva.

Se sabe que en las montañas del lago Teletskoye hay monasterios y un convento para ancianos.

Según el mensaje del viejo creyente A. Isakova del pueblo. Chendek, distrito de Ust-Koksinsky, antiguamente la iglesia del anciano estaba en Katanda. Dijo que los viejos creyentes de Koksa se comunicaban con el pueblo de Bukhtarma, así como con los Kerzhaks de Biysk y Barnaul. Actualmente, el centro de la comunidad de ancianos de Koksa es el pueblo de Multa. Los ancianos de Chendek, Upper y Lower Uimon y Tikhonkaya vienen aquí para pasar las grandes vacaciones. Según las memorias de M.K. Kazantsev:

“En Multa había una vez una gran sala de oración, que constaba de dos compartimentos: el derecho para los hombres y el izquierdo para las mujeres, con un atril común. El servicio duró desde las cuatro de la tarde hasta las nueve de la mañana. Los aldeanos ricos mantuvieron la casa de culto”.

Si en las aldeas existe una tendencia a unir a las personas mayores en torno a un solo centro, en las comunidades urbanas se están produciendo procesos opuestos. Así, en el pasado reciente, la comunidad de Gorno-Altaisk se dividió en dos, la segunda se reúne ahora en Mayma. La que alguna vez fue una gran parroquia en Zyryanovsk, para la conveniencia de realizar los servicios divinos, se dividió en dos grupos en la década de 1960, y en la actualidad los Viejos Creyentes de Zyryanovsk no avanzan hacia el acercamiento, habiendo formado comunidades separadas bajo el liderazgo espiritual de M.S. Rakhmanov y L.A. Vykhodtsev.

En Biysk a las personas mayores se les llama "despedidos". Como explica F.F. Serebrennikov, los ancianos de Biysk se separaron de las capillas y se unieron a Edinoverie, luego se alejaron de Edinoverie, considerándolo nikonianismo, y las capillas son suyas. no fueron aceptados nuevamente, por lo que comenzaron a llamarse dados de baja, luego personas mayores. Hay una comunidad similar en el pueblo. Topolnoye, distrito de Soloneshinsky (mentor A.A. Filippova).

Los viejos creyentes, que se llaman a sí mismos capillas, se encuentran en los pueblos del distrito de Tyumentsevsky.

Dyakonovshchina (autodenominado Dyakovsky) se ha conservado en Rudny Altai en las afueras de Ust-Kamenogorsk y el pueblo. Cheremshanka, distrito de Glubokovsky, región de Kazajstán Oriental (mentor T.S. Denisova): solo unas 50 personas.

Los "ipekhashniks" viven en Rubtsovsk, Zmeinogorsk y en las aldeas de los distritos de Zmeinogorsk y Tretyakov. Aparentemente, estos son los descendientes de la otrora numerosa clase corriente de verdaderos cristianos ortodoxos en Altai.

De los recuerdos de los residentes de Zmeinogorsk:

“Durante los años de la guerra, un anciano santo, un vidente, vivía en estos lugares y realizaba curaciones delante de la gente. Su nombre era Demetrius, era un simple cristiano hasta que escuchó una voz del cielo. Como los creyentes eran perseguidos, se escondía en rincones y callejones secretos donde la gente venía a orar. Luego Dimitri fue encontrado y juzgado, y desde entonces está desaparecido. Su trabajo fue continuado por su hijo Mikhail, que regresó de la guerra. Sin embargo, también fue juzgado por renunciar a su pasaporte. Mikhail regresó de prisión lisiado, pero continuó con sus actividades religiosas. Se le unieron unas 40 personas”.

Ahora ya no quedan más de 10 personas de este tipo que no aceptan el sacerdocio y llaman a los sacerdotes modernos "trabajadores de culto" que "no sirven, sino que trabajan". El sacramento de la comunión se realiza de forma independiente: después del ayuno, toman agua bendita del bautismo, traen el arrepentimiento antes del Evangelio, comunicándose así con el Espíritu Santo (“en el Espíritu está la verdad”). Muchos militares rechazaron las pensiones, creyendo que el dinero no lo da Dios, sino el diablo, de los pasaportes, como el sello del Anticristo que ha reinado en el mundo; Se corta la electricidad, se utilizan velas y la comida se cocina al fuego en el horno. Estas personas intentan vivir aisladas, teniendo el menor contacto posible con el “mundo”.

Cabe señalar que en algunas aldeas de Bukhtarma (Bykovo, Bogatyrevo, distrito de Zyryanovsky, Soldatovo, distrito de Bolshenarymsky), los residentes locales identifican a los viejos creyentes polacos. Aparentemente, estos son los descendientes de polacos que se mudaron a vivir a Kamen, pero al mismo tiempo conservaron sus características distintivas en la vida cotidiana y la práctica de la iglesia. Los viejos creyentes de Polyakovsky formaron una interpretación independiente única del significado local. Residente del pueblo Bogatyrevo U.O. Biryukova informó que los Polyakovsky huyeron del poder soviético a China y luego regresaron a Bukhtarma en las décadas de 1950 y 1960. Anteriormente tenían su propia casa de oración, que se diferenciaba de la del anciano por la ausencia de campanas. En la adoración cantan más y sus cánticos son más cantos y extendidos.

Había información de que en Zalesovo vivían representantes de un grupo tan pequeño y raro como los neo-okruzhniki. Sin embargo, la investigación expedicionaria demostró que aquí no existe una comunidad neo-Okruzhnikov. Hay algunos Viejos Creyentes que se consideran a sí mismos neocirculadores y Melquisedec. Es probable que la existencia de la palabra "neo-okruzhniki" indique la existencia de este sentido en Altai en el pasado, que luego fue asimilado con otros acuerdos de Viejos Creyentes.

En general, entre los viejos creyentes modernos, sacerdotes y no sacerdotes, prevalecen diferentes tendencias. En las comunidades sacerdotales hay una intensificación de la vida espiritual, el deseo no sólo de preservar sus tradiciones, sino también de continuarlas en nuevas condiciones. Los sacerdotes no se caracterizan por el aislamiento religioso. Se han establecido contactos entre sus comunidades tanto dentro como fuera de la región: con hermanos creyentes en Novosibirsk, Moscú, Odessa y Bielorrusia. Entre los bespopovitas, no existe una unidad de puntos de vista sobre los aspectos ritual-dogmáticos y consuetudinarios-legales, lo que contribuye en gran medida a la destrucción y extinción de las tradiciones espirituales, hasta la desaparición de algunas interpretaciones, su fusión con la inicialmente dominante (24). .

Así, la historia de más de 250 años de los viejos creyentes de Altai continúa desarrollándose, enriquecida con nuevos eventos y hechos. La singularidad de esta región se debe en gran medida a la cultura multifacética de los viejos creyentes. Junto con la antigua capa de viejos creyentes de Altai, hay un grupo de colonos posteriores. Una gran cantidad de interpretaciones y acuerdos sobre el territorio de Altai introduce una fragmentación adicional e indica la heterogeneidad del fenómeno en estudio. Los procesos migratorios constantes asociados con la salida de población debido a acontecimientos políticos (25), los descubrimientos y el desarrollo de depósitos de mineral, los grandes proyectos de construcción, por ejemplo, como la central hidroeléctrica de Bukhtarma, dan un carácter dinámico al mapa de los asentamientos de los Viejos Creyentes. .

No hay duda de que Altai es una de las regiones más interesantes y prometedoras para el estudio de los viejos creyentes, por lo que en el futuro debe continuarse con la recopilación sistemática de material para estudiar el estado actual de los viejos creyentes de Altai, lo que permitirá complementar y ampliar nuestra comprensión de este fenómeno histórico y cultural único.

Notas

(1) Así, la fundación de la fortaleza de Biysk se remonta a 1709, la del fuerte Kolyvan-Chaussky, a 1713. En el mismo año, el príncipe M.P. Gagarin informó a Pedro I sobre la posibilidad de construir fortalezas a lo largo del Irtysh para fortalecer la línea a través de Dzungaria. En 1718 se fundó la fortaleza de Semipalatinsk, en 1720, la fortaleza de Ust-Kamenogorsk. En 1723 se descubrió el primer yacimiento de mineral en el río. Loktevka, donde en 1726 A.N. Demidov fundó la fundición de cobre Kolyvan. Los descubrimientos posteriores de yacimientos contribuyeron a la apertura de plantas mineras: Barnaul, Shulbinsky, Zmeinogorsky, en la segunda mitad del siglo XVIII. - Pavlovsky, Loktevsky, Zyryanovsky, Gavrilovsky.

(2) Estos decretos fueron apoyados por otros. En particular, en 1735 (según otras fuentes, en 1738) se programó un censo de cismáticos en las fábricas de Demidov para incluirlos en el sistema fiscal feudal.

(3) K.V. Chistov identificó siete copias y tres ediciones de la leyenda de Belovodsk.

(4) Presentemos una versión de la leyenda registrada por el autor del artículo durante la expedición de 1993 al pueblo. Parygino, distrito de Zyryanovsky, región del este de Kazajstán, de A. Loschilova, nacida en 1926: “La gente se reunió, secó galletas y se fue a Belovodye. Conducen, arrastran el trineo y dejan mellas. Entonces llegamos a la gran montaña de hielo. Comenzaron a subir y las huellas inmediatamente detrás de ellos se congelaron y desaparecieron. Finalmente, el trineo rodó cuesta abajo y apareció el mar o un gran río. No importa hacia dónde se apresuren, todo es profundo. Sólo uno pudo cruzar el agua, porque era de allí (Belovodsk). O tienen un puente bajo el agua, o hay algunas señales secretas, o tal vez qué oraciones conocen, en general, no todos, sino sólo unos pocos elegidos, pueden llegar a Belovodye”.

(5) La Rama Polaca es uno de los centros espirituales de los Viejos Creyentes, junto con las aldeas de Kerzhenets, Starodubye, Irgiz, Rogozhsky y Preobrazhensky en Moscú. Los primeros asentamientos de viejos creyentes fueron fundados en Vetka por fugitivos de Starodubye. Pronto se formaron unos 20 asentamientos, donde se asentaron personas de otras partes de Rusia. Todo el territorio habitado por los viejos creyentes empezó a llamarse Vetka. Aquí se fundaron monasterios y monasterios, en los que se formaba a sacerdotes para parroquias individuales, se escribían obras polémicas en defensa de los viejos creyentes, etc.

El gobierno zarista intentó varias veces "arruinar" a Vetka: se confiscaron libros e íconos de monasterios y casas, se quemaron todos los edificios y se reasentó a la población. La primera derrota de Vetka, conocida como “vygonki”, ocurrió en 1735, pero pronto los Viejos Creyentes se establecieron allí nuevamente. A principios de los años 60. Siglo XVIII Se produjo el segundo "forzamiento" de Vetka.

(6) En el territorio donde viven los polacos: Volchikha, Zimovye, Poperechnoye, Pikhtovka, Strezhnaya, Orlovka, Tarhanka, Chistopolka, Aleksandrovka; Albañiles: Berel, Kamenka, Berezovka, Turgusun, Snegirevo, Krestovka, Solovyevo, Parygino. Se fundan los asentamientos de los viejos creyentes de Uimon: Upper y Lower Uimon.

(7) Los polacos huyeron a Kamen debido a la insoportable carga de las tareas mineras. Los masones, entre los cuales predominaba la población masculina, a menudo tomaban esposas de pueblos polacos. Los puntos en común de estos grupos de población se expresan claramente en la ceremonia nupcial.

(8) La división de los Viejos Creyentes en dos acuerdos se produjo en los años 90. siglo XVII después de la muerte de todos los sacerdotes de la antigua ordenación. Una parte de los viejos creyentes, los sacerdotes, aceptaron sacerdotes fugitivos de la iglesia de los nuevos creyentes. El otro, el pueblo sin sacerdotes, no reconoció a los sacerdotes de la nueva instalación y, por lo tanto, perdió sacramentos eclesiásticos como la Eucaristía, la confirmación, la consagración del óleo y el matrimonio. Para realizar los servicios religiosos, así como los sacramentos del bautismo, el arrepentimiento y, en algunos casos, el matrimonio, los bespopovitas seleccionan mentores espirituales entre los miembros de la comunidad.

(9) El consentimiento de Belokrinitsky (austriaco) recibió su nombre debido a un evento significativo en la historia de los Viejos Creyentes que tuvo lugar en 1846 en Belaya Krinitsa, Austria. Este año se restableció la jerarquía de tres rangos en la Iglesia de los Viejos Creyentes gracias a la adhesión del metropolitano Ambrosio de Bosnia-Sarajevo a la Iglesia de los Viejos Creyentes. Así, la Iglesia de los Viejos Creyentes adquirió su propio obispo, dotado del derecho de ordenar.

Sin embargo, no todos los sacerdotes viejos creyentes aceptaron la jerarquía de Belokrinitsky. Algunos continuaron realizando servicios divinos y sacramentos de la iglesia con la ayuda de sacerdotes fugitivos y desnudos de la Iglesia de los Nuevos Creyentes. Recibieron el nombre de Beglopopovtsy. El beglopopismo, de hecho, fue la primera forma de clericalismo, pero tomó forma por derecho propio después del establecimiento de la jerarquía Belokrinitsky, en contraste con ella.

(10) Surgieron en los monasterios de Kerzhen y en el período inicial representaron ramas del beglopopovismo. Con el tiempo, las comunidades de estas denominaciones comenzaron a elegir padres espirituales que estaban dotados del derecho de realizar una serie de sacramentos de la iglesia. Así es como estos rumores degeneraron en rumores sin sacerdotes.

El consentimiento de la capilla (el antiguo manismo es uno de sus nombres propios) se llama así debido a la realización de servicios en capillas sin altares. Un importante principio distintivo de su dogma es la negativa a cruzar otros consentimientos entre los viejos creyentes que se han convertido al oldismo. Las propias capillas tienen sus orígenes en el monje de Kerzhen Sophrony.

El consentimiento de Dyakonovskoe se fundó a principios del siglo XVIII. El escritor y polemista del viejo creyente T.M. Lisenina. Su nombre está asociado con una de las figuras más activas: el Hierodiácono Alejandro (ejecutado en 1720). Los diakonovitas permitieron a los viejos creyentes realizar deberes cívicos, servir en el ejército y comunicarse con los nikonianos. A diferencia de los beglopopovitas, reconocen la cruz de cuatro puntas al mismo nivel que la de ocho puntas.

(11) En los primeros años de su existencia, el no sacerdocio estuvo representado por el sentido pomeraniano, fundado en la década de 1690. en la provincia de Olonets por los hermanos Andrei y Semyon Denisov y la secretaria Danila Vikulin. Concilios de 1692 y 1694 Decidió que los mentores no podían realizar los sacramentos asignados a los sacerdotes, por lo que se proclamó la inadmisibilidad del matrimonio. Sin embargo, pronto algunos de los pomeranos, por iniciativa del mentor de Moscú, Vasily Emelyanov, abandonaron el celibato. Posteriormente, reconocieron el doble impuesto establecido por Pedro 1, comenzaron a orar por el rey y los motivos escatológicos en sus sermones se debilitaron un poco.

Los Viejos Creyentes, que permanecieron en sus posiciones anteriores, se separaron en un grupo independiente bajo el liderazgo de Fedosei Vasiliev. El fedosievismo surgió en Polonia. Con el tiempo, el ascetismo de los fedoosevitas se suavizó: los miembros casados ​​​​de la comunidad estaban sujetos a penitencia y, en la vejez, se les permitía participar plenamente en la vida de la iglesia. A los fedoseevitas a veces se les llama célibes y a los pomerania se les clasifica como consensuales, ya que estos últimos no reconocen la pecaminosidad del matrimonio.

(12) Los samodurovitas no reconocían ningún otro sacramento excepto el bautismo. Al mismo tiempo, el bautismo sólo en la infancia se consideraba inválido, ya que no era realizado por la persona. En este sentido, su dogma básico justifica la necesidad del bautismo secundario. Además, los tiranos no rezaban a los iconos, sino que solo tenían un Crucifijo en cada habitación sin la imagen del Espíritu Santo.

(13) Spasovitas (fundador - Kozma Andreev, el sentido surgió en los monasterios de Kerzhen a principios de los siglos XVII-XVIII) creen que es necesario orar al Salvador sin testigos ni intermediarios, ya que rechazan los dogmas y rituales tradicionales ortodoxos. , reemplazándolos por “arrepentimiento skete”. Como señala V. Anderson, se confiesan en privado, ante la imagen del Salvador o de la Madre de Dios, ya que no reconocen otros iconos. Una diferencia significativa entre los spasovitas y otros bespopovitas es que no rebautizan a otros cristianos ortodoxos porque están convencidos de que una persona debe ser bautizada una vez. Otro nombre para el consentimiento, netovshchina, se asocia con la negación de los sacramentos, el sacerdocio, los templos y los monasterios.

(14) Los ojovtsy llegan a un acuerdo separado con los no tovistas. Al darse cuenta de la pecaminosidad de la vida, prefieren suspirar por sus pecados en lugar de orar. De aquí provienen sus otros nombres: nemolyaks y suspiros. Creyendo en la imposibilidad de la salvación, abandonaron no solo las oraciones, sino también los íconos. La verdadera oración “no consiste en extender las manos ni en estar delante del cuerpo y ser vista con la lengua del que mira, sino en la enseñanza mental”.

(15) El nombre de las autocruces proviene de la realización personal del sacramento del bautismo por parte de los propios creyentes sin intermediario: “se desnudarán y se sumergirán en Uba con oración, se vestirán con ropa limpia y se llamarán un nuevo nombre. según el calendario”, testifica G.D. Grebenshchikov.

(16) De las autocruces se originan los Hollers (o compañeros de adoración), que no reconocen ninguna deidad objetiva aparte de Dios fuera del tiempo y el espacio. Rezan a Dios al aire libre, inclinándose hacia el este. Tienen agujeros especiales en sus casas que abren cuando se vuelven a Dios.

(17) El acuerdo de los vagabundos surgió en la segunda mitad del siglo XVIII. en la provincia de Yaroslavl (según la mayoría de los investigadores, su fundador fue el soldado fugitivo Eutimio), destacándose del filippovismo. Los vagabundos creen que el vagar eterno es necesario para salvar el alma. Desde que el Anticristo ha reinado en el mundo, uno no puede obedecer a las autoridades, realizar deberes públicos ni pagar impuestos. Los corredores no reconocen los pasaportes, renuncian a su nombre y apellido para romper los vínculos con la sociedad civil y perciben el autobautismo como un dogma religioso, por lo que nadie asociado con el mundo del Anticristo participará en el bautismo.

(18) El periodista A. Kratenko intentó restaurar la historia de uno de los monasterios de viejos creyentes en Altai. A partir de fuentes documentales supo que en 1899, en la confluencia del río. Bannaya en Ubu fue fundada por ocho hermanas que procedían de la provincia de Ufa. En 1911 ya había unas 40 monjas en el monasterio. En la década de 1930 el monasterio fue destruido, algunas de las monjas fueron encarceladas y después de la liberación muchas de ellas se establecieron en Guslyakovka y Ermolaevka.

(19) Observemos las consecuencias positivas del decreto del 17 de abril de 1905 sobre la tolerancia religiosa: la actitud leal del gobierno hacia los viejos creyentes, el fin de la opresión moral y económica de los viejos creyentes.

(20) Ilustremos lo anterior con la historia de A.F. Belogrudova, que proviene de la famosa familia de viejos creyentes Dolgov en Altai, y durante mucho tiempo fue miembro fundador de la comunidad Biysk Belokrinitsa: “En la época soviética, oraban en secreto; no había una sala de oración permanente. Por temor a ser notados, el culto se realizaba moviéndose de casa en casa. A veces teníamos que cambiar de lugar durante un servicio”. La descripción de tal situación tuvo que registrarse varias veces, era muy típica de esa época.

(21) ROSC - Iglesia Ortodoxa Rusa de Viejos Creyentes: el nombre oficial del consentimiento de Belokrinitsky (austriaco).

(22) En 1993, N.S. Murashova y V.V. Murashov y a Barnaul - I.V. Polozova y L.R. Fattajova.
En 1996, con el apoyo del Fondo Humanitario Ruso (proyecto 96-04-18023) T.G. Kazantseva, N.S. Murashova, V.V. Murashov y O.A. Svetlov examinó Biysk, Gorno-Altaisk, las aldeas de los distritos de Biysk, Altai, Ust-Koksinsky y Turochaksky. En 1997, nuevamente gracias a la ayuda de la Fundación Humanitaria Rusa (proyecto 97-04-18013), se llevaron a cabo seis expediciones: T.G. Kazantsev y A.M. Shamne trabajó en las comunidades de viejos creyentes de Barnaul y Biysk; TG Kazantseva, N.S. Murashova y V.V. Los Murashov visitaron la comunidad de Biysk Pomerania durante las celebraciones de Pascua, y luego en los distritos de Zalesovsky y Zarinsky; NS Murashova y V.V. Murashov fue examinado por Rubtsovsk, Zmeinogorsk, las aldeas de los distritos de Zmeinogorsk, Tretyakov y Kurinsky; O.A. Svetlova y O.V. Svetlov trabajó en las regiones de Biysk, Altai, Krasnogorsk y Soloneshensk; O.A. Svetlova e I.D. Pozdnyakov viajó a los distritos de Aleysky, Ust-Kalmansky y Charyshsky. Los materiales de las expediciones se encuentran en el Archivo de Música Tradicional del Conservatorio de Novosibirsk.

(23) El 28 de septiembre de 1997 tuvo lugar la consagración del templo (colocación de la primera piedra del templo - nota del editor) en Biysk. Demos una breve descripción de aquellos hechos según el diario de expedición de T.G. Kazantseva: “La ceremonia de consagración tuvo lugar en el patio de la casa de culto. En el futuro templo se han colocado los cimientos, el zócalo y la primera corona de troncos. La iglesia es pequeña: 10 por 10 m, en el patio se preparó un iconostasio de tres iconos, en el centro está el icono del templo de la Madre de Dios de Kazán; lámpara; mesa con el Evangelio para los sacerdotes; soporte para libros de canto; a lo lejos hay una cruz de madera de ocho puntas. Más cerca de la casa había mesas para una comida festiva. A la consagración asistió el sacerdote de Biysk, p. Mikhail, sacerdote de Barnaul p. Nikola, la madre Marina, que leyó el canon, el lector de sticharion Vasily, los cantantes de las comunidades de Biysk y Barnaul (director Alexander Emelyanov). Estuvieron presentes unas 100 personas. El ritual consistía en leer y cantar el canon y leer el Evangelio. La consagración propiamente dicha consistía en incensar el templo transversalmente por los cuatro lados y hacer muescas en cada esquina con un hacha, también transversalmente. Después del servicio de oración y la consagración del templo, todos los que participaron en el ritual se acercaron de dos en dos a los sacerdotes para ser rociados con agua bendita. Luego tuvo lugar una cena multitudinaria con discursos festivos y cantos de poemas espirituales.

(24) Entonces, entre los pomeranos, en el crucifijo se representa una Deidad hipostática (no hay paloma, un símbolo del Espíritu Santo). Durante el bautismo, los pomeranos no caminan alrededor de la pila bautismal: tanto el padre espiritual como el ahijado miran hacia el este. Entre los ancianos, el padre espiritual se acerca a la pila bautismal desde el oeste y luego gira hacia el este. Diferentes opiniones entre los Viejos Creyentes exigen la necesidad de "observar la copa", comunicarse con el "mundo", usar dinero, postularse a agencias gubernamentales, etc.

Actualmente, no existen diferencias entre pomerania y fedoseevitas. Los samodurovitas perdieron su estatus independiente y se disolvieron entre los pomeranos. En la ideología de los pomeranos, están penetrados los motivos espirituales de la deambulación, en particular una actitud negativa hacia los pasaportes y otros documentos, como el sello del diablo.

(25) Por ejemplo, en los años 1920-1930. Muchos viejos creyentes abandonaron el poder soviético para ir a China en las décadas de 1950 y 1960. Algunos de ellos regresaron a su tierra natal después de una estancia de 30 años con viejos creyentes de otras regiones.

Op.: Tradiciones del canto espiritual en la cultura de los viejos creyentes de Altai. Novosibirsk: Nauka, 2002.

El testamento de los viejos creyentes, expresado por Raisa Kuchuganova en el valle de Uimon en Altai a finales de septiembre de 2011.

Las abuelas de las familias de viejos creyentes hablan así: en refranes, refranes. Por supuesto, no nos cuentan nada nuevo; Incluso si no formulamos algo, lo adivinamos. Por supuesto, lo que se transfirió al papel no se puede comparar con el melodioso discurso de Raisa Pavlovna, que arranca las lágrimas de los ojos de alguien y lleva a otros a un trance. Por supuesto, todo el amor y la severidad de los viejos creyentes, las supersticiones y las instrucciones se explican desde un punto de vista puramente materialista, razones socioeconómicas, lejanía, clima severo, etc., pero, en mi opinión, no se puede dejar de ver. algo más en esto. Algo más.

“Todo lo que les cuento me lo contaron personas increíblemente amables, brillantes e inteligentes que vivieron y viven en el valle de Uimon.

<…>No hay colchones de plumas ni cama, pero nuestras camas son suaves. Y ahí, en la litera, hay muchos niños. Dios da muchos hijos, pero no envía más. Si hay un lugar para un bebé en el vientre de la madre, entonces seguramente habrá un lugar para él en este mundo. El bebé nace: no se congelará, todo en este mundo está listo para él: qué beber, qué alimentar. El Señor Dios le da la vida a un niño. El niño da y le da una parte.

Las abuelas cerca de Zybka hablaban con los niños desde su nacimiento, cantándoles canciones de cuna o poemas espirituales. El niño se acostumbró al habla afectuosa. Y un poco más tarde se acomodó a la canción y se adormeció. Un niño no crece con la comida, sino con el afecto. A la shanyuzhka le encanta untar y a la cabecita le encanta planchar. Le acariciaban la cabeza y decían: el niño es muy pequeño, / el niño es muy simpático, / querido niño, / ramita dorada, / manitas trémulas / echadas a la cabeza, / en dos direcciones anchas / como alas levantadas, / querido niño, / ramita dorada.

Me interesó mucho la pregunta de por qué los viejos creyentes vivieron tanto tiempo. Creo que porque vivieron con los jóvenes, cuidaron a los mayores, los cuidaron, los alimentaron bien, los trataron y, lo más importante, fueron tenidos en cuenta, se sintieron necesitados e involucrados. Todos los miembros de la familia los necesitaban individualmente. Para la abuela, sólo el abuelo no es nieto.

Hubo mujeres que, al quedarse solas tras la muerte de su marido, dejaron de cuidarse. Te acercas a ellos y te preguntan: ¿es el almuerzo, querida, o la cena? Y esas abuelas, aunque se sientan solas, que se preparan el primero, el segundo, el tercero, viven hasta el final.

El niño fue criado por toda la familia y la comunidad. Si quieres saber sobre niños, pregúntale a la gente. Si de repente un niño no se porta muy bien en el pueblo, inmediatamente se les dirá a los padres: "Marya, tu Vanyatka no saluda a la gente". Y Marya le hablará con severidad a Vanyatka.

Si se dejaba en paz al anciano, toda la comunidad trabajaría para él. Dirán: "Ivanovna, has estado siguiendo a Ananyevna esta semana". E Ivanovna correrá, mantendrá todo limpio, alimentará, beberá, cuidará, persuadirá, calmará; ayudar, traer, servir, sentir lástima, Ivanovna hará todo por Ananyevna. Cocina comida casera y luego dásela al mendigo. Ella dio la vuelta, habrá otra, una tercera, de nuevo le llegará el turno a la buena Ivanovna, y le dirá a su marido: "Vansha, Vansha, vamos con Ananievna, ¿por qué es la única que anda por ahí?". Y lo aceptarán. Y con una familia tan numerosa, proporcionarán comida y agua adicionales. Créame, sucedió. Si un niño quedaba huérfano, ya fuera ruso o Altai, la comunidad se reunía y decidía a quién dárselo. Puede que tenga una familia llena de gente, pero acogerá, alimentará y educará, y ellos cuidarán de sus hijastros más que de sus parientes. Un huérfano en un hogar significa felicidad en un hogar. ¿Qué ha sido de nosotros ahora? ¡¿Por qué somos tan insensibles?! Tenemos de todo de sobra, tanto comida como ropa. Y vivimos bien. Ni siquiera necesitamos personas mayores, incluso me dan sus retratos, saben que los conservaré.

No tengas miedo a la muerte, ten miedo a la vejez. Llegará la vejez y llegará la debilidad. Viejos y pequeños, dos veces estúpidos. Eso es lo que dirán. Si un anciano es quisquilloso, hay que pensar que no es fácil para él. Él no siempre fue así. Cuanto más pecado, más difícil es morir.

No ofendáis a los viejos, ésta también es vuestra vejez. No estaremos en tu lugar, pero tú estarás en el nuestro. Eso es lo que dijeron. ¡Sí, seremos aún peores! Si no hay nada que puedas hacer para ayudar, al menos di una palabra amable. Y si el viejo es grosero contigo, perdónalo también. No es por la mente, es por la vejez y la enfermedad.

El respeto por la madre y el padre era inconmensurable. El padre se sentó debajo de los íconos y en la casa decían de él: "Como Dios es para las personas, así es el padre para los hijos". El padre era venerado, pero: rezarás por tu padre, pero pagarás por tu madre. Si ofendiste a tu padre, puedes llegar a un acuerdo con Dios, pero si ofendiste a tu madre, no puedes llegar a un acuerdo con Dios. Dicen: ni siquiera hablamos en voz alta delante de nuestra madre. Y si alguien dice algo incorrecto, llorará todo el día, derramará lágrimas sobre ella y todos andaremos pidiéndole perdón.

Hay muchas lágrimas en el mundo: las de viuda, las de huérfano, pero no hay ninguna más querida que las lágrimas de madre. Todo lo que hiciste mal por tu madre no te llega de inmediato, sino que primero pasa por la vida. Pero los mismos agravios volverán a ti.

La palma de la madre se eleva, pero no duele. La oración de una madre os llegará desde el fondo del mar. La ira de una madre es como la nieve primaveral: cae mucho, pero pronto se derrite. No tardarás en enojarte con el pan y los niños. Una esposa para un consejo, una suegra para un saludo, pero no hay nadie más querido que mi querida madre.

La esposa llora - caerá el rocío, la hermana llora - el arroyo fluye y la madre llora - el río fluye. Las más santas, las más calientes son las lágrimas maternas. Varvara Ignatievna decía esto: quien no honra a sus padres y no los cuida, ni siquiera será juzgado más tarde, en el tribunal de Dios.

Queridos míos, aunque vuestros padres no tengan mucha razón, permaneceréis en silencio, lamentaréis, pero no los ofendáis. Nunca. Hace poco escribí esto: el hijo conservó a su madre durante treinta años. Caminó tras ella, la cuidó y justo pensó que ahora, madre, se había conformado contigo, cuando un ángel apareció detrás de sus hombros. Y él dice: “No has pagado ninguna deuda. Así es como te caíste del banco, y tu madre te levantó y te volvió a sentar, y no te caíste, no te lastimaste, eso es todo por lo que pagaste”.

Respetaban no sólo a sus madres, sino también a los padres de sus maridos y mujeres. Estoy sentado con mi abuela, María Ivanovna Tyuleneva, tiene 92 años, y le pregunto: "Baba Manya, ¿es cierto que el cuco nocturno todavía morderá?" Ella responde: “Él comerá, comerá, pero es justo comer un bocado. Hoy te has vuelto loco injustamente, mañana. Mi marido lo entenderá. La suegra se llamaba mamá y el suegro tía. Era imposible ofenderlos. Y cuando pregunté a los ancianos por qué trataban con tanto respeto a los padres de mi marido, me miraron desconcertados: ¿De qué hablas, querida? Está claro que mi marido me querrá más.

Antes de lanzarse al agua, la joven nuera tuvo que acercarse a su suegra: “Mami, bendíceme para ir al agua”. Ella dirá: “Ve hija, yo te bendigo”. Y si no recibe la bendición, le preguntará con severidad: "¿Has caminado muy lejos?" No podemos decir “dónde”. Si vas a cazar o a pescar y te preguntan eso, es mejor que vuelvas, de todas formas no conseguirás nada. ¿Has caminado lejos? ¿Por agua? Adelante, viértelo.

Las relaciones más cálidas se establecieron entre suegra y nuera, se comunicaban, se amaban y se respetaban.

Hablo mucho con la gente. Un día se me acercó un joven y cuando le hablaba de mi madre me interrumpió llorando: “¿Qué hago? Mi madre y mi padrastro me echaron de casa cuando solo tenía 15 años, lo logré. todo por mi cuenta (y trabajé, él es ingeniero en una gran planta en Novokuznetsk), mi madre ahora está enferma de oncología, me pide perdón, le dije que lo perdoné, ¡pero qué difícil es para mí! Le dije: “Entonces, querida, corre rápido. Cae a sus pies y pídele perdón. ¿Cómo vas a vivir? Rápidamente se levantó, me empujó o me abrazó y, mientras corría, se golpeó fuerte la cabeza. “Señor”, digo, “ahora también yo me he roto la cabeza”. Y se dio vuelta y dijo: “Hace mucho tiempo que me deberían haber dado un golpe en la cabeza. Al menos tendré tiempo”.

Si tan solo tuviéramos tiempo para decir palabras amables. No te cuestan nada, pero dan mucho a los demás. Y si los padres mayores hacen algo mal, piensen mal, digan mal, guarden silencio, ayuden, no juzguen.

Queridos míos, mi tía dijo: “Si los niños cuidaran de sus padres tanto como los padres cuidan de sus hijos, el fin del mundo nunca sucedería”.

No se puede pelear delante de la gente, y especialmente delante de los niños. Barre la basura fuera de la casa. Si descubren algo en el pueblo, dirán: "Oh, hay mucha basura en su casa". La diarrea es peor que un chisme. Todo en la casa se decidía bajo un mismo techo, y entre marido y mujer bajo un mismo abrigo de piel. Si marido y mujer pelean, yacen bajo el mismo abrigo. Las familias estaban formadas por 18-20 personas, en la casa había 5-6 nueras, era imposible pelear, decían: no enciendan el fuego, apáguenlo antes de que arda. Si una nuera se siente ofendida, nunca se lo dirá a la otra, nunca dejará que nadie se entere. Si no lloras en la mesa, llorarás detrás del pilar. Se lo dirá a su marido en voz baja. Y un marido sabio no correrá a descubrir quién ofendió a su pequeño. Imagínese: cuántas personas hay, no se puede encontrar a nadie que esté bien o mal. Él dirá: “Bueno, está bien, ten paciencia, todo irá a peor” 1 . Qué palabras me dijeron: “Si te pellizca no te mata, no contestes, no te molestes, el tiempo dirá quién es quién, que ladren y se sacudan. Diga así: “Así como el rey David fue manso y sabio, dame, Señor, mansedumbre”.

Dicen: una joven nuera vino a la casa y no agradaba a las jóvenes mayores. Cuando tiene la oportunidad de cocinar, le echan una pizca de sal a la bebida y luego todos se quejan de la joven. Ella se enoja: ¿cómo puede ser esto? Y luego se sentaron a la mesa y volvieron a quejarse: está demasiado salado. La niña ya está llorando. Entonces el viejo, viejo abuelo gimió y gimió sobre la estufa y no pudo soportarlo, se bajó de allí. Se acercó al poste y echó todo el salero en la olla de hierro fundido y dijo: “¡Todos agregaron sal, pero yo no!”. - Y todos los agravios terminaron a la vez.

Cuando mi hijo se iba a casar, toda la familia estaba muy preocupada. Miramos a nuestros familiares. Dijeron esto: "Si tomas una hija, mira a la madre". Miró hasta la séptima generación. El mentor lo reunió. Era imposible divorciarse. Si el marido insistía en ello, toda su familia era excomulgada de la comunidad, y si la esposa, su familia era excomulgada. El mentor dijo: “No juego con Dios, no fui yo quien los reunió, sino el Señor”. Bueno, Dios no lo quiera, lo atraparon con una segunda esposa obstinada, dijeron: ¿cómo la tratará? Hervirás hierro, pero no podrás persuadir a una esposa malvada. Es mejor comer pan con agua que vivir con una esposa malvada. Eso es lo que dirán. O: no se puede rehacer un kvas malo, no se puede rehacer una mala mujer. Y Zinaida Efremovna, que también tiene 90 años, me dijo: “El primer marido es de Dios, ni siquiera puedes regañarlo. No puedes esconderte de él, es blanco y negro; todo debe discutirse con tu marido. Cuida de tu propio marido; No importa cómo lo coloques, tanto en la casa como en el pueblo lo tendrán en cuenta”.

Nada ayuda, entonces contarán una parábola. Érase una vez un marido y una mujer. Y habrían vivido bien, pero la esposa se apoderó de ella. Todo es contrario. Para fastidiar a mi marido me sentaré en un charco. El hombre fue torturado. Él dirá: afeitado. Y la esposa: tiene el pelo cortado. Él: corta. Ella: afeitada. Ni persuadir ni adormecer. De alguna manera tuvieron que cruzar el surco 3. No saltes, no cruces. El hombre arrojó una percha sobre la zanja. Se cruza y castiga a su mujer: ¡no te muevas, no mires fijamente, camina tranquilamente! ¡Caerás y te ahogarás! Pero ella es demasiado. ¡Cómo puede girar, cómo puede girar! Se sumergió en el agua... y se ahogó.

El hombre lloró, sintió pena por su esposa. Subí río arriba para buscarla. La gente pregunta: ¿por qué lloras? Respuesta: la esposa se ahogó. Entonces, dicen, subes, bajas por la zanja, pero se la llevó la corriente. No, responde el hombre, no conoces a mi esposa. Ella está enfadada. Seguramente flotará hacia arriba.

Y la nuera, que valora su autoridad, definitivamente lo pensará.

Me lo dijo una abuela. El abuelo Anfilofy le dijo a mi hermano: si la novia no te conviene al menos en un aspecto, no la lleves. Y así vino a emparejar la boda, a la novia le gustó mucho, a todos les gustó. No me gustó la forma en que arranqué las astillas de madera. Y él no lo aceptó y nunca se arrepintió.

Todos los refranes, refranes, cuentos de hadas y leyendas que escribo son principalmente sobre mujeres y para ellas. Hay algo en los hombres, pero no mucho. Porque la paz en la familia la mantiene la esposa.

Dicen: enseña a los niños sin gente. No harán comentarios cuando haya gente cerca. Si ven que el hijo no trata a su esposa con mucha amabilidad, lo presionarán cerca del granero; papá, abuelo, abuela vienen inmediatamente con un pan: dice, te ayudaré. Y preguntarán: ¿por qué lloró Aksinya? Mira, Vansha, ¡qué mal marido la esposa es siempre tonta! Eso es lo que dirán. La esposa no es una sirvienta de su marido, sino una amiga; Los padres protegen a su hija hasta la corona y al marido hasta el final. No es la feliz que está con su padre, sino la que está feliz con su marido. La abuela dirá: ¡mírame! Y no porque tenga miedo de la muleta de su abuela, sino porque la respeta y el chico aprecia su autoridad, pensará si vale la pena comportarse de esta manera.

En general, es mejor tropezar con el pie que con la lengua. Mantén tu lengua en conversación y tu corazón en ira. Lo complicado no es lo que se negocia, sino lo que no se acuerda. Así es como debes vivir. Todo lo que sé, queridos, no soy yo, son ellos quienes me lo dijeron. Cuando llego a ellos, a veces la cabaña está completamente derrumbada. Pienso: Señor, si no atropellaran a mi abuela, y ella: “Querida, vivo bien, aunque la choza es delgada, es mía. No me moja con la lluvia, no me quema con el fuego”. Yo digo: "¿Cómo está tu salud?" Hoy, responde, es peor que ayer, pero es mejor que mañana. Yo digo: "Vives solo, es difícil". Ella: “No estoy sola, vivo con Dios”.

No me canso de asombrarme de la sabiduría y poesía de este pueblo. Vengo a ver a mi abuela, que es bastante mayor y canosa. Dice: “Mira, tengo vecinos, discutí con ellos, los regañé, me ofendieron, me quejé de ellos. Y ahora lo entiendo, recuerdo lo que me decía mi madre: “No pelees con tu vecino, no irás a buscarle harina, sino ceniza”. Y comencé a saludarlos: les daré un pastel y luego hablaré. ¡Mira, querida, qué buena gente es! Allí arreglaron mi cerca, apilaron mi pila de leña, partieron mi leña”.

Son personas amables, sencillas y saben burlarse unos de otros. Si haces un chiste malo, te dirán: ve al granero y bromea allí solo. Aquí hay otra forma de decirlo: bebieron en casa de Filya, pero Filya fue golpeada. Y cosía, lavaba, tejía y enrollaba, todo con la lengua. Sé que estoy mintiendo, pero no puedo calmarme. Si no tienes ni idea, lo comprarías; si tienes una pista, lo matarías. A la pregunta: ¿por qué no me reconociste? - sacudirá la cabeza y dirá: ¿por qué no te reconocí? No te habría reconocido si hubiera ladrado así.

<…>Humilla tu orgullo, pacifica, no seas más alto que los demás, respeta a las personas, respétate a ti mismo y la gente te respetará. No hay nada de qué enorgullecerse. Hizo el bien y se enorgulleció, y no hay nada bueno. Cuando das, tienes que servir de tal manera que no puedas ver en tus manos lo que estás sirviendo, y que tu mano izquierda no sepa lo que dio tu derecha.

Si alguien pelea con alguien, el pecado es de quien no perdonó.

Cuando alguien esté siendo juzgado, levántate y vete. Y no escuches a nadie. Juzgar y calumniar es pecado. Hay que tener cuidado con la gente. Dios es el juez principal. Te ofenden, pero haces el bien. Mamá seguía diciendo: "Te ofendieron, son malos contigo y tú eres bueno con ellos". Cuando era joven pensaba: pero ¿por qué es esto? Pero a medida que creció, se dio cuenta: él te ofende y luego se siente atraído por ti.

Te escupen, pero tú sonríes, conoces de vista a tus enemigos y les pagas con bondad. Orad al este y deséales buena salud, oro y plata. Cuando sus cajas estén llenas, se olvidarán de ti y vivirás en paz y salud. El Señor Dios y los apóstoles caminan por la tierra. Tienen mucho trabajo por hacer: a quién ayudar, a quién aconsejar. El hombre siente lástima por ellos: eres querido, no tienes descanso ni vacaciones. Apóstoles: no, tenemos vacaciones. Cuando el inocente pide perdón al culpable, esa es la fiesta apostólica.

Varvara Gerasimovna Chernova dijo: los orgullosos no se salvarán. Incluso si no has adquirido riquezas con tu propio trabajo, haz el bien a los demás y el Señor salvará tu alma. Después de todo, la riqueza viene de Dios, y si la gente no recibe ayuda de ti, Dios te abandonará. Los mentirosos y los falsos juramentos no se salvarán. Mentirle a una persona es un gran pecado. Y contra quienes se hacen las acusaciones falsas, debemos soportarlo con dignidad. Una persona peca, ya ves, y al día siguiente olvidas sus pecados. Tus pecados, piensa en ellos. Si hay un insulto, debes abreviar 4 y recordar: una palabra extra trae molestia. Cuanto más enojado estás, más quieres.

Necesitas orar por la gente y por ti mismo. Quiero hacer el bien a todos y ser joven tampoco fue un regalo. Bien. ¿Qué es? Sí, Víctor hizo un puente sobre el río para la gente, esto es bueno.

Llegará el momento en que ni madre, ni padre, ni hermano, ni hermana intercederán por vosotros, sólo intercederán las buenas obras.

Debemos trabajar nosotros mismos y nuestros hijos deben trabajar. Todavía se aferra al dobladillo de su madre, pero ahora intenta arrancarle la teta a la vaca. Un niño debe poder montar a caballo desde pequeño y no tener miedo de que lo mate. Para sentirme un hombre.

Que bueno es vivir cuando tienes algo que regalarle a alguien. Aquí, mis buenos.

* * *

En lugar de un epílogo, incidentes cotidianos de la Rusia actual. La fiscalía del territorio de Krasnoyarsk envió a los tribunales el caso penal de Alena S., de 33 años, residente de la aldea de Tinskaya, distrito de Nizhneingashsky: borracha, después de una pelea con su suegra, la quemó hija de siete meses, Sophia, en el horno; molestó a su madre con su llanto. Incidentes similares (madres quemando a sus hijos en hornos) ocurrieron en las regiones de Tver, Amur, Kemerovo y Komi. En Yakutia, una abuela se irritó por el llanto de su nieta de siete meses y la quemó en el horno. En Buriatia, un padre quemó a su hijo de un año; su madre logró sacar del horno a su segundo hijo. En Jakasia, un padre intentó quemar a su hijo de cinco meses, lo sacaron del horno y milagrosamente salió. En la aldea de Katunskoye, distrito de Smolensk, territorio de Altai, las mujeres quemaron vivo en un horno a un niño de un año: estaba impidiendo que cinco mujeres de la aldea bebieran. En la República de Altai, cerca del lago Teletskoye, su tío, residente de la aldea de Koo, distrito de Ulagansky, quemó en una estufa a una niña de dos semanas.

1 Cálmate.
2 Nocivo.
3 Pequeño río.
4 Humíllate.

Los emigrantes rusos que se analizan a continuación no son en absoluto los mismos emigrantes que inundaron Europa y Estados Unidos en los años noventa y 2000. Estos rusos, o mejor dicho, ni siquiera ellos, sino sus antepasados, se mudaron aquí incluso antes de la Revolución de Octubre, y algunos incluso después de la Gran Guerra Patria. Es interesante ver cómo, estando aislados, lograron preservar su cultura y su lengua. Además, la mayoría de ellos son viejos creyentes, seguidores de la Iglesia ortodoxa que existía antes de Pedro I.

Pero en Brasil este asunto resultó difícil. Descubrir dónde se encuentran estas colonias resultó extremadamente difícil. Una búsqueda activa en Internet mostró que existen tres colonias principales de este tipo: en Mato Grosso, Amazonia y Paraná. Los dos primeros estaban ubicados muy lejos de nuestra ruta, y sobre el que está en la frontera de los estados de Paraná y Sao Paulo prácticamente no había información en Internet. La pareja rusa con la que estábamos alojados en Curitiba nos habló de su ubicación aproximada. Pero aun así decidimos probar suerte en otros países, en particular en Uruguay. Resultó que hacer esto aquí es mucho más fácil.

En el interior de Estonia, los viejos creyentes aprecian la lengua y las tradiciones rusas

Los seguidores modernos de los Viejos Creyentes ya están acostumbrados a celebrar la festividad con todos la noche del 1 de enero, pero la fe todavía no les permite esperar regalos del pagano: Frost. MK en San Petersburgo aprendió cómo la tradición y la modernidad coexisten en la comunidad de los Viejos Creyentes de Peipus cuando visitaron a “nuestra gente en Estonia”.

No hay magia debajo del árbol

Para los viejos creyentes, por supuesto, la Navidad es más importante que el Año Nuevo. Se celebra, como en Rusia, la noche del 7 de enero. Pero el Año Nuevo se ha arraigado desde hace mucho tiempo en las comunidades de viejos creyentes. Es cierto que allí el ayuno de la Navidad se observa mucho más estrictamente y, por lo tanto, el 31 de diciembre la mesa no está repleta de comida.

País de prohibiciones

Un lugar donde no hay ni una sola foto en Internet. Un pueblo donde los hombres (pelirrojos, de ojos azules y barbudos) son los novios elegidos para las novias de Brasil y Estados Unidos. Aquí no hay recepción de teléfonos móviles, no hay ni una sola antena parabólica y la comunicación con el mundo se realiza únicamente a través de un único teléfono público. Siberia oriental. Región de Turukhansky. Pueblo de viejos creyentes de Sandakches. La revista “Padre, eres un transformador” es la primera publicación a cuyo autor los residentes locales confiaron sus secretos.

En la naturaleza: la historia de una familia que vivió durante 40 años en la taiga sin contacto con el mundo exterior

Hemos escrito sobre este ermitaño más de una vez. Última visita . Hoy hay otro artículo nuevo sobre cómo sobrevivió la familia de Agafya Lykova, la última de la familia de ermitaños que sobrevivió hasta el día de hoy.

Mientras la humanidad sobrevivía a la Segunda Guerra Mundial y lanzaba los primeros satélites espaciales, una familia de ermitaños rusos luchaba por sobrevivir comiendo corteza y reinventando herramientas domésticas primitivas en la remota taiga, a 250 kilómetros de la aldea más cercana. La revista Smithsonianmag recuerda por qué huyeron de la civilización y cómo sobrevivieron al choque con ella.

"Agafia" (película documental)

Agafya Karpovna Lykova (nacida el 16 de abril de 1944 en RSFSR) es una famosa ermitaña siberiana de la familia Lykov de Viejos Creyentes-bespopovtsev, que vive en la granja de Lykov en el bosque de la cordillera de Abakan en Sayan occidental (Khakassia). Esta película sobre ella se rodó el año pasado. Excelente calidad y hermosas vistas de la naturaleza complementan y resaltan esta fascinante historia sobre una de las mujeres más famosas de Rusia y sus países vecinos.

Gracias a este maravilloso documental de Russia Today, esta mujer ahora es conocida en muchas otras partes del mundo. Aunque la película está dirigida a espectadores de habla inglesa, la mayor parte de la conversación es en ruso con subtítulos en inglés. Así que veamos. Y como beneficio adicional, un pequeño artículo: “CÓMO DEBE VIVIR UNA FAMILIA SEGÚN LA “ESTRUCTURA DE LA CASA”: una colección de consejos y enseñanzas del siglo XVI”.

Viejos creyentes de Dersu. ¿Cómo vive una sola familia?

Ya ha habido una historia sobre los Viejos Creyentes de las profundidades de la taiga Ussuri que se trasladaron a Rusia desde América del Sur. Hoy, gracias a Alexander Khitrov de Vladivostok, volveremos a visitarlo. En concreto, en la familia Murachev.

En octubre tuvimos nuevamente la oportunidad de visitar a los viejos creyentes en Dersu. Esta vez el viaje tuvo un carácter benéfico. A la familia Murachev, que visitamos la última vez, les dimos cien gallinas ponedoras y cinco bolsas de pienso. Los patrocinadores de este viaje fueron: el grupo de empresas Sladva, el fundador de la cadena Shintop y el presidente de la Fundación Rus para Iniciativas Civiles, Dmitry Tsarev, la granja avícola Ussuriysk, así como los padres del grupo junior de Moryachok. jardín de infancia. De mi parte personalmente, de mi colega Vadim Shkodin, que escribió textos sinceros sobre la vida de los Viejos Creyentes, así como de la familia de Ivan y Alexandra Murachev, ¡expresamos a todos nuestro profundo agradecimiento por su ayuda y preocupación!

domovina

La foto muestra la tumba de un bebé en el cementerio de Viejos Creyentes del pueblo. Ust-Tsilma. Allí viven los viejos creyentes del consentimiento no sacerdotal de Pomerania. Por supuesto, Domovins y Golbtsy son ecos del paganismo. Para combinarlos con el cristianismo, comenzaron a incrustarles iconos o cruces de cobre. Desgraciadamente, ahora han sido robados de casi todos los cementerios antiguos... para que a los ladrones se les sequen las manos.

Descubramos más sobre esta estructura simbólica con techo a dos aguas en las tumbas de los viejos creyentes y algunos otros datos sobre el entierro en Rusia...

Sólo en Rusia habrá un paraíso perdido. Ni Brasil ni Uruguay son necesarios.

Esta historia fue ruidosa. Hace seis años, en Primorye y otras regiones rusas, bajo las garantías del programa estatal para el reasentamiento voluntario de compatriotas del extranjero en Rusia, los viejos creyentes de América del Sur (Brasil, Bolivia, Uruguay) comenzaron a regresar a su patria histórica. De apariencia inusual, han despertado un gran interés etnográfico en la sociedad rusa moderna. Hombres barbudos: blusas con bordados caseros, fajines. Mujeres de ojos claros: vestidos de verano multicolores hechos a sí mismos hasta los talones, escondidos debajo de sus tocados con trenzas hasta la cintura... Los seguidores de la antigua fe ortodoxa antigua, pre-nikoniana, parecían haber salido de las fotografías de tiempos antiguos y apareció en Rusia en la realidad, vivo y coleando.

Vinieron con familias numerosas y con muchos hijos (a diferencia de nosotros, muchos pecadores, los viejos creyentes dan a luz tantos como Dios da). Y nos alejamos de nuestra curiosidad: nos adentramos en la naturaleza, en pueblos lejanos abandonados, donde no todos los jeeps pueden llegar. Uno de ellos, el pueblo de Dersu, está situado en lo profundo de la taiga Ussuri en el distrito Krasnoarmeysky de Primorye.

¿Cómo viven los viejos creyentes?

Sergei Dolya escribe: La reforma litúrgica del Patriarca Nikon en el siglo XVII provocó una división en la Iglesia y la persecución de los disidentes. La mayor parte de los Viejos Creyentes llegó a Tuvá a finales del siglo XIX. Entonces esta tierra pertenecía a China, que protegía a los viejos creyentes de la represión. Buscaron establecerse en rincones desiertos e inaccesibles, donde nadie los oprimiera por su fe.

Antes de abandonar sus antiguos lugares, los Viejos Creyentes enviaron exploradores. Se les envió ligeros, proporcionándoles sólo lo más necesario: caballos, provisiones, ropa. Luego, los colonos partían en familias numerosas, generalmente a lo largo del Yenisei en invierno, con todo el ganado, los labradores domésticos y los niños. A menudo la gente moría al caer en agujeros de hielo. Aquellos que tuvieron la suerte de llegar sanos y salvos eligieron cuidadosamente un lugar donde establecerse para poder dedicarse a la agricultura, la agricultura, iniciar un huerto, etc.

Los viejos creyentes todavía viven en Tuva. Por ejemplo, Erzhey es el pueblo de viejos creyentes más grande de la región de Kaa-Khem con una población de más de 200 habitantes. Lea más sobre esto en la publicación de hoy...

Piirisaar estonio: la isla de los viejos creyentes hospitalarios

Piirisaar, (de Est. Piirissaar), también conocida como Zhelachok, es la isla más grande del lago de agua dulce Peipus y la segunda más grande de la cuenca Pskov-Peipsi después de la isla Kolpina. Pertenece a la República de Estonia y está administrativamente subordinado al condado de Tartumaa como parte de la parroquia de Piirissaare.

Foto: Mikhail Triboi

Érase una vez refugio de los viejos creyentes que huyeron de las reformas y que fundaron la comunidad rusa. Actualmente, la población indígena es de 104 personas, hablan ruso y son increíblemente hospitalarios. Los periodistas de NTV estaban convencidos de ello. Mire el informe a continuación...

Visitando Agafya Lykova

Ya hemos escrito más de una vez sobre la famosa ermitaña Agafya Karpovna Lykova, que vive en una granja en el curso superior del río Erinat en Siberia occidental, a 300 km de la civilización. Por ejemplo y. Recientemente, personas civilizadas la visitaron una vez más y le hicieron un breve informe.

Denis Mukimov escribe: El objetivo principal del vuelo a la taiga de Khakassia era una medida tradicional de control de inundaciones: el examen de las reservas de nieve en el curso superior del río Abakán. Un día nos detuvimos brevemente en casa de Agafya Lykova...

Durante 40 años la familia rusa vivió sin comunicarse con el mundo exterior, sin saber nada de la Segunda Guerra Mundial.

El verano en Siberia es corto. La nieve no se derrite hasta mayo y el frío vuelve en septiembre. Convierte la taiga en una naturaleza muerta helada, que impresiona con su fría desolación y sus interminables kilómetros de bosques de pinos espinosos y suaves abedules, donde duermen los osos y deambulan los lobos hambrientos, donde se levantan montañas con pendientes pronunciadas, donde fluyen ríos de agua clara. Arroyos a través de valles, donde cientos de miles de pantanos helados. Este bosque es el último y más majestuoso de la naturaleza salvaje de nuestro planeta. Se extiende desde las regiones del extremo norte del Ártico ruso hasta el sur de Mongolia, y desde los Urales hasta el Océano Pacífico. Cinco millones de kilómetros cuadrados con una población de sólo unos pocos miles de personas, excluyendo algunas ciudades.

Pero cuando llegan los días más cálidos, la taiga florece y durante unos pocos meses puede parecer casi hospitalaria. Y entonces una persona puede mirar este mundo oculto, pero no desde el suelo, ya que la taiga puede tragarse a ejércitos enteros de viajeros, sino desde el aire. Siberia es el hogar de gran parte del petróleo y los minerales de Rusia y, a lo largo de los años, incluso sus rincones más lejanos han sido atravesados ​​por exploradores y buscadores en busca de minerales, sólo para regresar a sus campamentos en el desierto donde se llevan a cabo las operaciones mineras.

Este fue el caso en 1978 en una remota región forestal del sur del país. Se envió un helicóptero para buscar un lugar seguro donde aterrizar un grupo de geólogos. Voló rápidamente sobre zonas boscosas a unos doscientos kilómetros de la frontera con Mongolia hasta que encontró un valle densamente boscoso donde fluía un afluente anónimo del Abakan, que representaba una cinta plateada de agua que discurría por un terreno inseguro. El valle era estrecho, como un desfiladero, y las laderas de las montañas a veces se extendían casi verticalmente. Los finos pinos y abedules, curvados por el flujo de aire descendente de las palas del helicóptero, crecían tan densamente que no había forma de aterrizar el coche. De repente, mirando atentamente por la ventana delantera hacia la taiga en busca de un lugar para aterrizar, el piloto vio algo que no podía estar allí. En la ladera de la montaña, a unos 1.800 metros de altitud, apareció una zona despejada, encajada entre pinos y alerces, y arada con largos y oscuros surcos. Los desconcertados pilotos de helicópteros sobrevolaron el claro varias veces y luego reconocieron a regañadientes que se trataba de vestigios de habitación humana: un huerto que, a juzgar por el tamaño y la forma del terreno, ya existía desde hacía mucho tiempo.

La historia de los campesinos rusos de los viejos creyentes es una de las páginas más interesantes del pasado de Altai. El asentamiento de Altai por parte de los rusos comenzó en la era prepetrina. A mediados del siglo XVII, cuando la Iglesia se dividió en Rusia, los partidarios de los viejos principios comenzaron a ser brutalmente perseguidos, por lo que ellos también se vieron obligados a partir hacia las montañas de Altai. Pero ni siquiera aquí encontraron la paz. Las autoridades eclesiásticas y seculares continuaron persiguiéndolos por su fe y por su reasentamiento ilegal y no autorizado. Sólo en 1792 Catalina la Grande emitió una orden para perdonar a los viejos creyentes por escapar y concederles el derecho de residencia sujeto al pago de un impuesto: el yasak. Desde entonces, los Viejos Creyentes fueron equiparados con la población local de Altai y exentos del servicio militar obligatorio. Durante los años soviéticos, muchos de los viejos creyentes fueron reprimidos como campesinos medios y enemigos del pueblo.

En Altai, los Viejos Creyentes desarrollaron grandes territorios y formaron aldeas enteras. Los pueblos de montaña de los Raskolnik con sus cultivos, campos de maral, colmenares de montaña, campos de heno y tierras forestales eran oasis florecientes. En casi dos generaciones lograron adaptarse a grandes cambios de temperatura, veranos fugaces e inviernos largos, inundaciones estacionales del Katun y otros ríos. Poco a poco, se fueron seleccionando las formas más fiables de gestionar el mundo que nos rodea.

Los viejos creyentes-granjeros de Uimon en las montañas de Altai se convirtieron en excelentes cazadores, tiradores y excelentes pescadores. Los residentes de Belovodye intercambiaban las pieles cosechadas por cereales, ganado y ropa con los cosacos chinos y rusos en las aldeas ubicadas cerca de la zona fronteriza. También desarrollaron la artesanía rusa: carpintería, tejido, tejido de cuero, abrigos de piel, etc. Los Kerzhaks de la cuenca del Uimon hilaban lino, fabricaban ropa, alfombras, hermosos cinturones y fajas.

Los Viejos Creyentes vivían en casas cálidas, bien iluminadas y de buena calidad con ventanas acristaladas. El interior de la casa estaba limpio y ordenado. Las paredes estaban pintadas con patrones intrincados y colores brillantes. Las pinturas (mina roja, ocre, cormorán) fueron preparadas por artesanos populares a partir de materias primas naturales. Los motivos comunes en la pintura mural eran imágenes de animales extraños, pájaros, flores grandes y exuberantes y patrones florales intrincados. Los suelos estaban cubiertos con alfombras tejidas y fieltro. Había cofres forjados a lo largo de las paredes y hermosas colchas bordadas sobre las camas. Pero el lugar más cómodo y cálido de la casa era, por supuesto, la estufa. Sobre su dosel se instalaron camas en las que dormían los niños. El lugar frente a la boca de la estufa lo ocupaba la anfitriona. Aquí se encontraban cómodos armarios y utensilios de cocina.

Los Viejos Creyentes mantenían sus casas sorprendentemente limpias. Se barría la casa varias veces al día y se blanqueaba la estufa. Todos los sábados se raspaban pisos, bancos y estantes sin pintar con escobas, cuchillos y se lijaban.

Las ropas antiguas de los antiguos Uimon ahora se usan solo durante las vacaciones y las oraciones, además, son utilizadas por grupos folclóricos. El traje tradicional de viejo creyente se distinguía por su brillo y variedad de colores, adornos brillantes. El traje de verano de los hombres incluía una camisa blanca decorada con un estampado rojo en el cuello y las mangas y pantalones de lona. El traje festivo constaba de pantalones anchos de pliegues o ante y un tubo liso o abigarrado. Ropa de abrigo: zipuns, azyams, abrigos de piel de oveja se hacían con telas abrigadas, pieles, piel de oveja, cuero y pelo de camello comprado.

El traje tradicional de anciana creyente incluía un tocado, un vestido de verano, una camisa, un cinturón y un delantal (delantal). Las camisas cortas, coloquialmente llamadas mangas, estaban cosidas de lona blanca y decoradas con ricos bordados, el escote tenía gruesos volantes sobre un estrecho cuello alto. El tipo principal de vestido de verano para las mujeres Uimon fue primero oblicuo y luego con tirantes redondos. Muchos fruncidos hicieron que el vestido redondo fuera exuberante y hermoso. Un elemento importante del traje tradicional de los viejos creyentes eran los cinturones y fajas. Desde el momento del bautismo, el cinturón fue obligatorio para el Viejo Creyente durante toda su vida. Los zapatos de los residentes de Uimon también eran únicos. Las botas cortas y altas se hacían con cuero preparado áspero y grueso para los hombres, y las mujeres usaban zapatos. Los viejos creyentes tomaron prestados de los pueblos locales zapatos de piel cómodos y cálidos: botas altas hechas de piel de cabra en el interior y mininos cortos. Ellos mismos hacían zapatos de invierno con lana de fieltro: botas de fieltro (botas de fieltro).

La artesanía alfarera de los viejos creyentes de Uimon es de gran interés histórico. En Uimon, las mujeres se dedicaban a la alfarería. Los platos no se hacían a partir de un solo trozo en un torno de alfarero, sino colocando rodillos (en Uimon se llamaban karalichki) uno encima del otro. Esta técnica de elaboración de cerámica se llama moldeado. El proceso constó de varias etapas. Todo empezó con la extracción de arcilla. A la arcilla se le añadió arena pura y fina de Katunsky y se trituró sobre un lienzo rugoso hasta que no quedaron grumos. A partir de la masa de arcilla resultante se hicieron rodillos, que se colocaron en 3-5 filas sobre un fondo plano preparado. Los rodillos se frotaron y alisaron con agua para nivelar las superficies laterales. Los productos preparados se cocían en hornos rusos sobre madera de abedul. Para mayor fuerza y ​​belleza, se utilizó la tecnología del escaldado: los productos sacados del horno se sumergieron en decocciones tibias de suero de leche y suero para que hirvieran. Después del escaldado, los platos adquirieron un hermoso color negro. Los productos crudos conservaban el color de la terracota roja.

Por supuesto, hoy la vida de los viejos creyentes del valle de Uimon ha cambiado, la vida moderna deja su huella. Para evitar que las tradiciones ancestrales desaparezcan para siempre, los residentes de Uimon crean museos. Es interesante que los iniciadores sean los niños, como, por ejemplo, en el pueblo de Verkh-Uimon. La historia del museo en este pueblo comenzó con una toalla de lino común y corriente llevada a una lección de historia. Luego, los niños comenzaron a llevar a la escuela todo lo que hacía tiempo que había dejado de usarse en la vida cotidiana. Con la ayuda de todas estas cosas, fue posible recrear la atmósfera de una típica familia de viejos creyentes. Además, los escolares, al entrevistar a los veteranos, recopilaron muchos refranes y refranes, conspiraciones y señales del valle de Uimon. Se recopiló material interesante sobre la Gran Guerra Patria, porque los descendientes de los duros Viejos Creyentes también lucharon por su Patria sin perdonarles la vida.