Iz zgodovine Tomska in sibirskih starovercev: škofje in samostani. Tomsk Cerkev Vnebovzetja Blažene Device Marije

Staroverci, ki ga danes predstavlja več smeri, ima dolgo tradicijo, svoje voditelje in svoja duhovna središča. Med staroverci je dobro ohranjen spomin na njihovo zgodovino.

Zgodovina tomskih starovercev: škofje in samostani

Avtoritativne osebnosti starovercev so obiskale Tomsk; Tomski samostani so bili znani daleč onkraj meja Sibirije; in dejavnosti lokalnih voditeljev starovercev so pustile pečat ne le v naši lokalni zgodovini, ampak tudi v zgodovini uralsko-sibirske regije. Iz malih bratov enega od tomskih samostanov so izšli številni hierarhi, ki so vodili škofovske sedeže v Permu, Uralu, Orenburgu, Altaju, Tomsku, Minusinsku, sam samostan pa je postal središče privlačnosti starovercev Urala. -Sibirska regija in evropska Rusija.

Prvi sibirski staroverski škof z imenom " Tobolsk in vsa Sibirija"je bil škofa Savatija(Stepan Vasiljevič Levšin, okoli 1825 - 8. september 1898). Ko je bil 6. decembra 1862 posvečen v oddelek, je začel aktivno delovati na Uralu in v Sibiriji, zaradi česar je bil večkrat aretiran. Med enim od svojih potovanj, da bi pregledal svojo čredo februarja 1867, je bil škof Savatiy aretiran v okrožju Kuznetsk v provinci Tomsk. Več let je bil pod preiskavo, do poletja 1871. Po nekaterih poročilih je bil ves ta čas v zapornem gradu Tomsk. Med preiskavo so bile knjige, ki so pripadale njemu in taboriščni cerkvi, prenesene v Tomsk Aleksejevski samostan Matere božje; kasneje so se nekatere izgubile, nekatere so bile prenesene v druga skladišča. Nekatere knjige škofa Savatija so bile opredeljene kot del zbirke Oddelka za redke knjige in rokopise Znanstvene knjižnice TSU (V.A. Esipova, doktorica zgodovinskih znanosti).

Škof Savatiy, škof Tobolsk in vse Sibirije, kasneje nadškof Moskve in vse Rusije (S.V. Levshin)

Leta 1882 je škof Savatii ponovno obiskal Tomsk, da bi se seznanil z življenjem novoustanovljenega samostana, samostana nadangela Mihaela, v katerem je Teofilakta in Antona postavil v svete vrste. Prvi, ustanovitelj samostana, je bil imenovan za opata, drugi pa za svetega meniha. Konec istega leta je bil Savatiy izvoljen za nadškofa, postal je primas stare pravoslavne Kristusove cerkve in skoraj dve desetletji ostal vodja ruskih starovercev, ki so sprejeli hierarhijo Belokrinitskega.

Omenjen moški Samostan nadangela Mihaela, se je nahajal blizu reke Yuksa (pritok reke Chulym), sto milj od provincialnega mesta Tomsk. Samostan je bil majhen, zato so ga imenovali samostan ali samostan. V prvih letih obstoja je tam živelo od 10 do 15 ljudi. Ustanovitelj samostana in njegov opat, očeta Teofilakta, je bil inteligenten in načitan človek, ki je imel jasne lastnosti organizatorja in duhovnega voditelja. Njegovo samostansko življenje ni bilo v polnem smislu odmik od sveta. Ustanovil je ne samo samostan nadangela Mihaela, ampak tudi Samostan Novo-Arkhangelsk; Zahvaljujoč njegovim prizadevanjem je bila v Tomsku zgrajena molilnica. V svojem življenju je bil večkrat aretiran zaradi aktivne propagande starovercev. Bil je škofijski tajnik pri dveh škofih: permskem Antonu, nato pa, po ustanovitvi nove tomske škofije leta 1898, pri tomskem škofu Teodoziju.

Imenovan samostan (v čast nadangela Mihaela - ur.) je bil 20 let škofovska rezidenca, kraj, kjer so se stekale niti vladavine starovercev-duhovnikov Urala, Sibirije in Daljnega vzhoda. Od leta 1885 tu živijo škofje: Perm in vsa Sibirija Metod(M.M. Ekimov, alias Kuznetsov); potem ga je zamenjal Permsko-tobolski škof Antonij(A.G. Poromov); kasneje, od trenutka, ko je bila dodeljena tomska škofija, njena prva škof Teodozij; obiskal samostan in kdo ga je zamenjal škof Joazaf(I. S. Žuravljev).

Leta 1894 so staroverce Urala in Sibirije vodili škof Anton(Afanasij Grigorijevič Poromov). Postal je prvi škof izmed bratov samostana nadangela Mihaela. Raziskovalci ugotavljajo, da je sam šel skozi dobro šolo samostanskega življenja, njegove dejavnosti pa so bile v veliki meri usmerjene v organizacijo novih samostanov na ozemlju njegove ogromne škofije.

Škof Antonij, škof Perma in Tobolska (A.G. Poromov)

Začetek in konec njegove službe sta povezana s tomskimi staroverskimi samostani. Kot že omenjeno, je bil sam menih samostana nadangela Mihaela. Pod njim sta bila samostan in njegova razširjena okolica sketa preoblikovana v dva samostana: samostan Marijinega vnebovzetja in ženski samostan Pokrovsky.

Leta 1918 je škof Anton ponovno obiskal Sibirijo. Kot se je izkazalo, je bil to njegov zadnji obisk, med katerim mu je uspelo ustanoviti zadnji samostan v svojem življenju - samostan v regiji Narym. Trdili so, da je škof Anton po vzpostavitvi boljševiške oblasti na Uralu odšel »izbrat nov kraj za lokacijo sedeža«. Arhiv direktorata FSB za regijo Tomsk je razkril zemljiško listino za »samostan matere Serafim« na reki Nurse. Ko se je vrnil s tega potovanja, je septembra 1918 umrl na poti na Ural.

Toda že iz več porušenih samostanov so se matere začele seliti v regijo Narym na zemljišče, ki so jim ga kupili. Kasneje so se preselili živet naprej Reka Šudelka, kjer je bil samostan do leta 1933. Sestavljale so ga štiri ločene kmetije. Znano je, da sta bila dva duhovnika, bogoslužje je potekalo redno in verjetno so bile majhne cerkve, vendar njuna imena niso ohranjena v listinah. Na Shudelki so živele nune samostanov Miass, Shamar, Semipalatinsk, Tomsk in drugih majhnih uralsko-sibirskih samostanov, ki so bili uničeni v letih prisilne »ateizacije«. Obiskala sta ga škofa Amfilohij in Tihon. Ob drugem obisku marca 1933 škofa Amfilohija je bil tam aretiran.

Avgusta 1899 je bila velika permsko-tobolska in vsa sibirska škofija, ki jo je vodil škof Anton, razdeljena na dve: permsko in tomsko škofijo. Prvi staroverski škof na tomskem oddelku je bil Teodozij, škof Tomska, Irkutska in vse Sibirije starodavne pravoslavne Kristusove cerkve(Staroverci, ki sprejemajo Belokrinitsko hierarhijo). Bil je tudi iz bratov samostana nadangela Mihaela. Kot arhimandrita ga je za škofa izvolil posvečeni cerkveni zbor na željo župljanov škofije. Pri njegovem posvečenju je sodeloval Anton, ki mu je v upravljanje prenesel del svoje ogromne škofije. Ob koncu življenja, leta 1905, je škof Teodozij sprejel shemo in živel v pokoju v Uralsku.

Leta 1906, po odhodu škofa Teodozija, ga je zamenjal g škof Joazaf(I. S. Žuravljev). Pod njim je staroverska skupnost Tomsk dobila mesto za gradnjo templja in verske šole na mestu, kjer je zdaj staroverska cerkev Marijinega vnebovzetja. Vendar sta pridobivanje zemljišč in gradnja zaradi pomanjkanja sredstev potekala precej počasi. In same škofovske dvorane so po ocenah sibirskih časopisov tistega časa tudi jeseni 1916 odlikovale skromnost - majhna lesena razmajana hiša na razpadajočem posestvu, kjer so se staroverci pogovarjali z novinarjem.

Tomska cerkev vnebovzetja Blažene Device Marije je bil zgrajen leta 1913 in je že v prvih letih svoje zgodovine postal pomemben kraj za staroverce Sibirije in Urala. V sovjetskih časih so vodniki med izleti po Tomsku rekli, da je to najbolj vzhodna delujoča staroverska cerkev v državi.

Tomska cerkev vnebovzetja Blažene Device Marije. Fotografija 2009

Tudi mlajši brat škofa Joazafa je postal škof, čeprav sta brata do tega čina prišla na različne načine: Joazaf je bil duhovnik, Amfilohij pa menih od mladosti. Z imenom škofa Amfilohija so povezane dramatične strani v zgodovini tomskih in uralsko-sibirskih starovercev v dvajsetem stoletju. Precejšen del svojega življenja je preživel v regiji Tomsk - v staroverskih samostanih in samostanih, nekoliko manjši del pa v zaporih. 10 let (od 1891-1901) je bil najprej novomašnik, nato menih najbolj znanega samostana sv. Mihaela nadangela. Z njegovim imenom je povezana skoraj celotna zgodovina drugega samostana, samostana Novo-Arkhangelsk. Leta 1910 je bil eden njegovih uradnih ustanoviteljev, leta 1930 pa eden zadnjih prebivalcev.

Škof Amfilohiy (Zhuravlev) z duhovščino in župljani na verandi cerkve v mestu Vereshchagino.
Od leve proti desni, 1. vrsta: oče Sava (Baidurov Savva Zakharovich), oče Parfeny (Parfeny Maksimovich Kolegov), škof Amfilohiy (Zhuravlev), oče John (Kotov Ioann Nikiforovich), Samodurov Savvaty Porfirievich;
2. vrsta: mati Minodora Porfirjevna s svojim prvorojencem (žena Savinega očeta), neznana, Ivan Porfirjevič Samodurov, nuna Solomonija

Ko je bil imenovan za škofovskega uralsko-orenburškega sedeža, je Amfilohiju na njegovo prošnjo smel še naprej obiskovati novoarhangelski samostan in opazovati njegovo življenje. Po starodavnih predpisih škof opravlja dejavnosti le v mejah svoje škofije in ne sme brez dovoljenja obiskati ozemlja, za katerega skrbi drug škof. Zato nosijo škofje vedno naziv, ki vključuje ime področja, ki ga upravljajo. Zato je bila takoj dogovorjena možnost nadaljnjih obiskov samostana, ki se nahaja na ozemlju Tomske škofije, s strani uralsko-orenburškega škofa, kot izjema od splošnega pravila. Leta 1917 je škof Amfilohij v rangu škofa odšel v svojo uralsko-orenburško škofijo v mestu Uralsk, kjer je živel do leta 1918. V letih državljanske vojne samostan ni le izgubil svojega pomena, ampak je celo postal središče uprave treh škofij. To je bilo povezano tudi z osebnostjo škofa Amfilohija.

Leta 1918 škof. Amfilohij je prispel v samostan Novo-Arkhangelsk in tam prejel obvestilo o smrti Antona, škofa Perma in Tobolska. Po tem mu je bilo začasno zaupano vodstvo osirotele škofije. In leto pozneje, novembra 1919, je umrl njegov brat, škof Joazaf, in na zahtevo sveta škofije je moral škof Amfilohij prevzeti v svoje roke začasno upravljanje drugega, zdaj Tomskega sedeža. Kot je pozneje povedal, "sem leta 1920 svoje prebivališče iz Perma preselil v Tomsko škofijo in več časa preživel v samostanu." Torej v letih 1918–1920. osamljeno mesto tajge, kjer je živel škof puščavnik, je postalo rezidenca, iz katere so hkrati upravljali tri staroverske škofije - Ural-Orenburg, Perm-Tobolsk in Tomsk-Altaj. Leta 1920 je škof Amphilohiy prenesel nadzor nad permskim oddelkom na škofa. Ioannikiy (Ivanov) in oddelek Tomsk - Škof Tihon(Suhovu).

Skupina starovercev iz mesta Minusinsk v provinci Yenisei, ki jo vodi Tomski škof Joasaf.
1) Ep. Joazaf iz Tomska; 2) Duhovnik. O. Georgij Šaripov; 3) Policist mesta Minusinsk Solonina; 4) Counter D. Varakin; 5) Duhovnik. O. Daniil Bykov; 6) Duhovnik. O. Maksim Rybin; 7) Duhovnik. O. Andrej Sannikov; 8) Duhovnik. O. Arsenij Šaripov; 9) Diakon p. Jakov Čučalin; 10) predsednik sveta A. Kvashnin; 11) Tovariš predsednika L. Trukhanova; 12) Graditelj staroverske cerkve Minusinsk Y. Kornev; 13) Poddiakon p. Sharypov; 14) član sveta D. Sporyshev; 15) I. Truhanov; 16) I. Izmestov; 17) Cerkveni starešina T. Grigoriev; 18) I. Pugovkin; 19) I. Izmestjev; 20) A. Basov in 21) N. Peškin.

V tridesetih letih 20. stoletja se je v Aleksandrovski volosti, kjer je bilo nekoč več staroverskih samostanov, v letih sovjetske oblasti vse spremenilo. Moški samostan Marijinega vnebovzetja je bil že zdavnaj uničen. V letih 1929–1930 je na ozemlju vaškega sveta Gorshkovsky, kjer sta bila še vedno samostan Novo-Arkhangelsk in samostan Pokrovsky, proces likvidacije staroverskih samostanov potekal hitreje in je bil izveden v dveh fazah: 27. 1930 je bilo z ozemlja vaškega sveta izseljenih 37 »brez volilnih pravic« (odvzeta volilna pravica). Med njimi je bilo: 31 redovnikov, 2 duhovščini, 1 trgovec, 2 kulaka. V letih 1930 in 1931 je bil po besedah ​​redovnice priprošnjiškega samostana N. Shmagrina samostan podvržen previsokemu davku. Za plačilo so morale redovnice prodati vse svoje premoženje in nato oditi, t.j. samostan likvidiral sam.

Staroverci so lahko del samostanskega premoženja in cerkvenih oblačil odnesli v samostan Shudelsky, kamor so leta 1927 odšli prebivalci samostana, leta 1931 pa redovnice samostana priprošnje. Poskušali so skriti ali zakopati tisto, česar niso mogli odnesti. To je postalo znano leta 2001, ko je prebivalec vasi Chikura prinesel brokatne trakove iz duhovniške obleke, ki jo je našel, da bi jih pokazal regionalnemu krajevnemu muzeju Tomsk. Zlato nit iz tega brokata, ki mi jo je pustil gozdar kot spomin na obisk, sem podaril predstavnikom Ruske pravoslavne staroverske cerkve.

Procesija do samostanov Tomsk Michael-Arkhangelsk

V zadnjih letih se je pojavila tradicija izvajanja verske procesije na lokaciji starih samostanov na reki Yuksa. Leta 2004 je med potovanjem po Sibiriji versko procesijo vodil metropolit Andrijan(Četrtki, 1951 - 2005). Od takrat so verske procesije do krajev tomskih samostanov postale letne.

Procesija križa v Garyju do mest staroverskih samostanov Tomsk Michael-Arkhangelsk. letnik 2009

Leta 1992 škofija Novosibirsk in vsa Sibirija Vodja ruske pravoslavne staroverske cerkve Škof Silujan(Simon Anfinogenovič Kilin), ki je kot otrok več let živel v Kolpaševu.

Pogovor

V cerkvi Vnebovzetja Blažene Device Marije v Tomsku so večkrat potekala škofovska posvečenja, t.j. posvečenje v škofovski stan.

V tomski cerkvi so bili posvečeni:
• škof Amfilohij (Zhuravlev) - jeseni 1916 v uralsko-orenburško škofijo;
• škof Ioannikiy (Ivanov) - leta 1920 v permsko-tobolsko škofijo;
• škof Tihon (Sukhov) - decembra 1920 v škofijo Tomsk-Altaj;
• Škof Afanasij (Fedotov) - leta 1929 v Tomski cerkvi sta ga škofa Tihon in Amfilohij posvetila za škofijo Irkutsk-Amur in ves Daljni vzhod.

Ena od neraziskanih strani tomskih starovercev je povezana s kozaki. V Uralsku sta uralsko-orenburški škofovski sedež vodila dva nekdanja meniha tomskih staroverskih samostanov: prvi škof. Evlogij (Algazin), po njegovi smrti pa škof. Amfilohija (Žuravljeva). Prvi tomski škof Teodozij se je po sprejemu sheme umaknil v Uralsk.

Opombe

Gradivo je bilo pripravljeno s podporo American Council of Learned Societies (ACLS), projekt 2006-2007. "Staroverski škof Amfilohiy (Zhuravlev, 1873-1937): osebnost v kontekstu dobe."

Na mestu samostana Novo-Arkhangelsk je bila najprej celica, v kateri so živeli oče Teofilakt in še dva ali trije novinci. Kasneje, leta 1910, so se k njim preselili prebivalci samostana Ural Šamar - meniha Amfilohij in Pafnutij ter novinec Nikola (Blinov), ki je kasneje prevzel meniške zaobljube pod imenom Nifont. Kasneje je bil samostan uradno registriran kot Novo-Arkhangelsk. Razdalja med mestom, kjer je bil samostan Michael-Arkhangelsk, in samostanom Novo-Arkhangelsk je približno trideset kilometrov.

Tomska mestna duma je sklenila: »Dodeliti staroverski skupnosti Tomsk za gradnjo cerkve in šole za začasno uporabo, dokler obstajata, parcelo mestnega zemljišča v velikosti 1200 kvadratnih sežnjev na ulici Aleksey-Alexandrovskaya poleg kraja Lekotarchuk, tako da je bila ulica Aleksey-Alexandrovskaya na tem mestu široka 12 sežnjev in da je imela dolžina vzdolž ulice 30 sežnjev in globina 40 sežnjev.

Zdaj ozemlje okrožij Asinovsky in Krivosheinsky v regiji Tomsk.

Na podlagi gradiva cdnito.tomsk.ru

Posvetitev cerkve Marijinega vnebovzetja je bila 22. septembra 1913. Njegovo polaganje je bilo izvedeno štiri leta prej - leta 1909. Obred posvetitve je opravil prvi tomsko-altajski škof Joasaf (I.S. Zhuravlev). Škofu Joasafu je somaševalo 8 duhovnikov, med njimi rektor cerkve p. Trifon Sukhov (bodoči tomsko-altajski škof Tihon, kanoniziran septembra letos), znameniti škofijski lik, recitator, eden od urednikov revije »Sibirski staroverec« p. Daniil Suvorov in drugi Zmagoslavje dogodka prenaša cerkvena periodika tistega časa: »Ob 6. uri zjutraj ... je bila opravljena posvetitev vode in nato sama posvetitev templja ... Zahvaljujoč Gospodu Bogu se staroverci iz Tomska zdaj veselijo. Ko se približajo templju in zaslišijo zvonjenje močnih valov, ki rinejo iz njega, se razveselijo in jokajo od veselja, ker se je v resnici zgodilo nekaj, o čemer naši predniki niso niti pomislili. « (Cerkev. 1913. št. 47.). Vendar je treba opozoriti, da je bilo pritiske oblasti opaziti tudi po podelitvi verskih svoboščin, saj je bil Tomsk takrat provincialno središče, v njem je bil škofovski sedež vladajoče cerkve, center za boj proti »zlonamernemu razkolu« - tako imenovani. bratovščina proti razkolu, odprta leta 1884. Tako verska procesija na mesto ustanovitve cerkve leta 1909 ni bila dovoljena, večkrat so bila opažena tudi druga dejstva preganjanja in preprosto zaničevalnega odnosa do starovercev. Posvetitev templja je postala najpomembnejša faza v zgodovini ne samo skupnosti Tomsk Marijinega vnebovzetja.

Leta 1911, po razdelitvi sibirske škofije na Tomsk in Irkutsk ter ustanovitvi Tomsko-Altajske škofije, je Tomsk za več let postal škofijsko središče staroverske staroverske staroverske cerkve (ponavljajoči se poskusi organizacije škofijskega sedeža v Tomsku so znani tudi v »preganjalnem« obdobju). Škofijske dejavnosti bodo v tridesetih letih prejšnjega stoletja nasilno uničene, vendar se bo duhovni vpliv tomske skupnosti nadaljeval tako v teh kot v naslednjih letih. Po Božji previdnosti je bilo bogoslužje v cerkvi prekinjeno samo za obdobje 1941-1946 (?) - v tem obdobju je cerkveno poslopje služilo kot vojaško skladišče hrane. Skupnost je skoraj vedno imela svoje duhovnike, kot je znano, je bilo za Sibirijo to vprašanje vedno zelo pereče. Čas je povedal svoje. Tempelj nujno potrebuje popravilo in obnovo, zato je bil nekoč uvrščen na seznam obnovitvenih del Centra za varstvo zgodovinskih in kulturnih spomenikov. Maja 2003 se je začela njena večja prenova, odstranili so trohli glavni obok, odstranili vseh 5 kupol glavnega oboka in namestili začasno streho. Trenutno potekajo popravila, obok je razrezan, glavni boben pa razrezujejo. Naloga je poiskati obrtnike za izdelavo bobnov, ki imajo veščine za krovska dela na kupolah. Ta dela naj bi se začela spomladi. Seveda se bo veliko odločilo glede na razpoložljivost sredstev, a župljani z upanjem na Boga verjamejo, da bo tomska cerkev ohranjena za prihodnje generacije.

Na podlagi gradiva s spletnega mesta www.staroobrad.ru

Staroverska molilnica v Tomsku je s prekinitvami delovala od leta 1884, skupnost je bila registrirana leta 1907. Sedanja lesena cerkev s petimi kupolami v psevdo-ruskem slogu z obednico in šotorskim zvonikom je bila zgrajena v letih 1910-1913.

Z vidika arhitekture je stavba blizu zglednih projektov. Praktično se ni zaprlo. V letih sovjetske oblasti je bila ena redkih delujočih staroverskih cerkva v Sibiriji, edina v regiji Tomsk.

Omembe skupnosti na spletni strani:

• 31.08.2013: ;
• 27.09.2013: .

Posvetitev cerkve Marijinega vnebovzetja je bila 22. septembra 1913. Njegovo polaganje je bilo izvedeno štiri leta prej - leta 1909. Obred posvetitve je opravil prvi tomsko-altajski škof Joasaf (I.S. Zhuravlev). Škofu Joasafu je somaševalo 8 duhovnikov, med njimi rektor cerkve p. Trifon Sukhov (bodoči tomsko-altajski škof Tihon, kanoniziran septembra letos), znameniti škofijski lik, recitator, eden od urednikov revije »Sibirski staroverec« p. Daniil Suvorov in drugi Zmagoslavje dogodka prenaša cerkvena periodika tistega časa: »Ob 6. uri zjutraj ... je bila opravljena posvetitev vode in nato sama posvetitev templja ... Zahvaljujoč Gospodu Bogu se staroverci iz Tomska zdaj veselijo. Ko se približajo templju in zaslišijo zvonjenje močnih valov, ki rinejo iz njega, se razveselijo in jokajo od veselja, ker se je v resnici zgodilo nekaj, o čemer naši predniki niso niti pomislili. « (Cerkev. 1913. št. 47.). Vendar je treba opozoriti, da je bilo pritiske oblasti opaziti tudi po podelitvi verskih svoboščin, saj je bil Tomsk takrat provincialno središče, v njem je bil škofovski sedež vladajoče cerkve, center za boj proti »zlonamernemu razkolu« - tako imenovani. bratovščina proti razkolu, odprta leta 1884. Tako verska procesija na mesto ustanovitve cerkve leta 1909 ni bila dovoljena, večkrat so bila opažena tudi druga dejstva preganjanja in preprosto zaničevalnega odnosa do starovercev. Posvetitev templja je postala najpomembnejša faza v zgodovini ne samo skupnosti Tomsk Marijinega vnebovzetja. Leta 1911, po razdelitvi sibirske škofije na Tomsk in Irkutsk ter ustanovitvi Tomsko-Altajske škofije, je Tomsk za več let postal škofijsko središče staroverske staroverske staroverske cerkve (ponavljajoči se poskusi organizacije škofijskega sedeža v Tomsku so znani tudi v »preganjalnem« obdobju). Škofijske dejavnosti bodo v tridesetih letih prejšnjega stoletja nasilno uničene, vendar se bo duhovni vpliv tomske skupnosti nadaljeval tako v teh kot v naslednjih letih. Po Božji previdnosti je bilo bogoslužje v cerkvi prekinjeno samo za obdobje 1941-1946 (?) - v tem obdobju je cerkveno poslopje služilo kot vojaško skladišče hrane. Skupnost je skoraj vedno imela svoje duhovnike, kot je znano, je bilo za Sibirijo to vprašanje vedno zelo pereče.

Čas je povedal svoje. Tempelj nujno potrebuje popravilo in obnovo, zato je bil nekoč uvrščen na seznam obnovitvenih del Centra za varstvo zgodovinskih in kulturnih spomenikov. Maja 2003 se je začela njena večja prenova, odstranili so trohli glavni obok, odstranili vseh 5 kupol glavnega oboka in namestili začasno streho. Trenutno potekajo popravila, obok je razrezan, glavni boben pa razrezujejo. Naloga je poiskati obrtnike za izdelavo bobnov, ki imajo veščine za krovska dela na kupolah. Ta dela naj bi se začela spomladi. Seveda se bo veliko odločilo glede na razpoložljivost sredstev, a župljani z upanjem na Boga verjamejo, da bo tomska cerkev ohranjena za prihodnje generacije.

21. oktobra 2015 je bil na zasedanju posvečenega sveta Ruske pravoslavne staroverske cerkve sprejet sklep o ustanovitvi Tomska škofija.

Zadnji dve leti se je govorilo o ustanovitvi škofije s središčem v Tomsku, septembra 2015 pa je bilo to vprašanje izpostavljeno na škofijskem srečanju škofije Novosibirsk in vsa Sibirija.

Sklep posvečenega sveta Ruske pravoslavne staroverske cerkve

Kot rezultat dolgotrajne razprave, kljub prisotnosti nasprotujočih si pogledov na vprašanje ločitve Tomska in župnij vzhodne dekanije sibirske škofije, je svet, ki ga je vodil njegov predsednik, njegova eminenca Kornelij, metropolit moskovski in vsi Rus', z večino glasov odločil:

Ustanovitev Tomske škofije v naslednjih mejah: regija Tomsk, regija Kemerovo, regija Krasnoyarsk, Republika Hakasija, Republika Tyva, s stolno cerkvijo v Tomsku.

Prav tako je posvečeni svet potrdil jeromonaha Gregorija kot kandidata za škofa Oddelek Tomsk in ukazal, naj bo posvečen v škofa po potrditvi njegove kandidature na škofovskem zboru (čl. 1.2, 2.1, 2.3, 2.4 sklepov).

Škofovsko posvečenje Njegove Milosti Gregorja

25. oktobra 2015 je v Poprošnjiški katedrali na Rogoškem potekalo škofovsko posvečenje hieromonaha Gregorija (Korobejnikova) v škofa na sedež novonastale Tomske škofije.

Posvečeni koncil Ruske pravoslavne cerkve poteka vsako leto v duhovnem in upravnem središču staroverske cerkve - v moskovski vasi Rogozhsky, na katerem sodelujejo duhovščina in laiki iz staroverskih skupnosti, ki so del ruske pravoslavne stare vere. Cerkev vernikov.

Osnovne informacije o ustanovljeni Tomski škofiji Ruske pravoslavne cerkve

Površina: 3.007.086 km2
Škofijsko središče: Tomsk
Število templjev: 7
Katedralna cerkev: Cerkev Vnebovzetja Blažene Device Marije (Tomsk)

Iz zgodovine Tomsko-Altajske škofije

Po cerkvenem razkolu v 17. stoletju je že v petdesetih letih 19. stoletja na Uralu in v Zahodni Sibiriji nastala staroverska škofija. Vključeval je Belokrinitsky skupnosti provinc Tomsk, Irkutsk, Yenisei, Amur, Yakutsk, Transbaikal, Akmola, Semipalatinsk in Semirechensk. Do začetka leta 1887 se je ločil od Tobolsko-sibirske škofije Tomska škofija.

Po vladnih odlokih 1905-1906 je večina skupnosti prejela uradno registracijo. In po letu 1905 so se v Sibiriji začeli sklicati letni škofijski kongresi, ki so služili kot organ škofijske uprave (Barnaul, Novonikolaevsk, 1906-1928).

V provinci Tomsk so do leta 1920 staroverci Belokrinitskega soglasja organizirali 5 dekanij, ki so se oblikovale Tomsko-altajska škofija. Na ozemlju sedanjega ozemlja Altaj so bile 4 dekanije, ena dekanija pa na ozemlju sodobne Tomske regije.

Na škofijskih kongresih 1913-1914 je bilo postavljeno vprašanje prenosa škofovske rezidence iz Tomska v Barnaul, vendar ga zaradi dogodkov v državi ni bilo mogoče rešiti.

V letih 1923-1925 je bil narejen poskus razdelitve Tomsko-Altajske škofije.
Leta 1925 je bilo z eno od odločitev naslednjega koncila v Moskvi Altajsko okrožje dodeljeno kot ločena škofija s pravico izbire kandidata za škofa. Svet je potrdil resolucijo škofijskega kongresa iz leta 1924 o razdelitvi Tomsko-Altajske škofije na dve samostojni: Tomsk in Altaj. O tej delitvi so na škofijskih kongresih potekale živahne razprave s podrobno razlago ustreznih kanoničnih pravil. Kasnejši dogodki v državi so vprašanje delitve škofije pustili nerešeno.

Leta 1992 je bila s sklepom moskovskega sveta ustanovljena škofija Novosibirsk in vsa Sibirija; Od oktobra 1992 ga vodi njegova visokost škof Silujan (Kilin). Ob razdelitvi škofije oktobra 2015 je škofija zavzemala 13,1 milijona km 2, skupno število cerkva pa je preseglo 36. Novosibirsko in vsesibirsko škofijo je služilo tudi 16 duhovnikov in dva diakona v dveh dekanije: zahodna in vzhodna.

Oktobra 2015 s sklepom posvečenega sveta Ruske pravoslavne cerkve Tomska škofija na novo ustvarjen.

»Daleč se razteza dežela ... Kdo more prešteti divjine, gozdove in puščave v njej? Ki je v njem raziskal vsa »skrita mesta«, kjer »skrivajo živijo ljudje«, ki so zapustili sovražno domovino in preživljajo svoje življenje v svetu neznanih divjinah, daleč od velikih mest in vasi.« P.A. Melnikov (Andrej Pečerski). Roman "V gozdu".

Redovnice pomorjanskega soglasja. Rudni Altaj

Pred nekaj več kot tridesetimi leti je objava dokumentarne zgodbe "Taiga Dead End" Vasilija Peskova vzbudila veliko zanimanje sovjetskih bralcev. Avtor je podrobno povedal ep o družini Lykov, ki je po lastni volji zelo dolgo živela v popolni izolaciji od ljudi. Leta 1982 je bilo težko pisati o staroverskih puščavnikih, ne da bi padli v protiversko retoriko. Vasiliju Peskovu je to uspelo in je svetu povedal zgodbo, katere junaki so bili verni staroverci iz tajge reke Erinat.

Vasilij Peskov in Agafja Likova

Družino Lykov so odkrili geologi. Vasilija Peskova so obvestili o "čudnih" prebivalcih Sajanske tajge. V Sibiriji takšna srečanja s puščavniki niso bila redkost, a niso se vsa spremenila v teme novinarskih zgodb. Lovci in drvarji so partijskim organom in policiji pogosto poročali o prisotnosti v oddaljenih krajih pomembnih skupin ljudi, ki so se imenovali »varuhi stare vere«.

Staroverci pomorjanskega soglasja. Rudni Altaj

V skladih Državnega arhiva Tomske regije je dokument iz sredine 70. let prejšnjega stoletja. Dokument je sestavil predsednik vaškega sveta vasi Krasny Yar A. B. Tau. Svojo beležko je naslovil »Nekaj ​​podatkov o življenju starovercev v gozdovih Krivosheinskega gozdarskega podjetja« in podrobno orisal podrobnosti puščavnikovega življenja. »Staroverci živijo v majhnih kolibah, prekritih z brezovim lubjem. Sprednji kot zasedajo ikone. Jedi so razdeljene na lastne in »svetovne« (so označene). Nekateri sploh ne ravnajo z denarjem. So zgovorni, gostoljubni in vedno ponudijo hrano. Skoraj vsi so starejši. Hranijo se z vrtov in skoraj nikoli ne jedo mesa. Nabirajo orehe, gobe in jagode. V pogovorih pojasnjujejo, da so begunci iz nove dobe, kar je narobe.«

V istih letih so zgodovinarji, filologi in arheografi Sibirske podružnice Akademije znanosti ZSSR izvedli raziskovalne ekspedicije v Rudnem in Gornem Altaju, na Krasnojarskem ozemlju in v Tuvi. Znanstveniki so obiskali staroverske vasi in samostane ter zbrali edinstvene zbirke starodavnih rokopisov, knjig in gospodinjskih predmetov. Leta 1982 je bilo iskanje uspešno s strokovnjaki Tomskega regionalnega krajevnega muzeja. V tajgi Narym so odkrili ohranjeno starodavno naselje (z vsemi pripomočki in starimi tiskanimi besedili), ki so ga lastniki iz nekega razloga zapustili. Dragocene najdbe si lahko ogledate v redkih filmskih obzornikih.

Poročilo zahodnosibirskega studia obzornikov. 1982

Leta 2017 bodo znanstveniki s Tomske državne univerze predstavili elektronski vir o staroverskih skupnostih tajge v regiji Tomsk.

Samostani so oblikovali versko identiteto in to vlogo obdržali tudi v času Sovjetske zveze. In zdaj tam nadaljujejo z ustvarjanjem rokopisov, ki se opirajo na starodavno rusko cirilsko tradicijo, je opozoril znanstveni sekretar znanstvene knjižnice TSU Artem Vasiljev.

Specializirano spletno mesto bo koristno predvsem tistim, ki preučujejo spomenike starodavne pisave, da bi jih prebrali, določili njihovo avtorstvo, kraj in čas nastanka.

Staroversko besedilo na brezovem lubju

Toda na filisterski ravni je precej težko krmariti med razlikami med številnimi staroverskimi šolami mišljenja in dogovora. Za neprofesionalce so vsi staroverci povezani z naslednjimi pojmi: razkolnik, puščavnik, keržak in včasih sektaš. Samo strokovnjak lahko pojasni razliko med pomeranskimi staroverci in kapelskimi staroverci, tekači iz Dyrynikov, Sredniki iz Subbotnikov, Fedosejevski iz Danilovskih. Imena združenj starih pravoslavnih kristjanov (včasih eksotična) se pojavljajo v velikem nizu dokumentov iz 18. do 20. stoletja, shranjenih v Državnem arhivu Tomske regije. Nekatere izmed njih bomo predstavili v publikaciji. Tudi reportaže, posnete v okviru projekta Odprava TV2, ne bodo odveč. Avtor je imel priložnost obiskati najbolj skrite kotičke Sibirije in gledalcem pripovedovati o vsakdanji in duhovni plati življenja starovercev.

Zgodba o televizijski hiši TV2, 2006

Prebivalce tajgovih vasi smo prvič srečali med potovanjem po Ob-Jenisejskem kanalu. V preteklih letih je filmska ekipa TV2 večkrat ubrala poti vzdolž zapuščenega sistema hidravličnih struktur na meji regije Tomsk in ozemlja Krasnoyarsk. V tistih krajih ni bilo čutiti meje med preteklostjo in sedanjostjo. V hišah ni bilo televizorjev ali snemalnikov, vendar so mnogi staroverci uporabljali mobilno komunikacijo. Plovila na motorni pogon niso nadomestila čolnov na dolgi rok. Moderna oblačila so bila vedno kombinirana s pasovi, tradicionalnimi za staroverce. Vsak odrasel je imel pri sebi vedno lestev (namenjeno štetju molitev, nekakšen rožni venec).

Staroversko stopnišče

Domači pasovi

V hišah je bilo mogoče videti ne le ikone, ampak tudi ročno napisana besedila duhovnih verzov v cirilici za Znamenny petje. Lahko bi sedeli za isto mizo, vendar so se poskusi pogostitve gostiteljev ali otrok s sladkarijami ali piškoti vedno končali z lakonično zavrnitvijo: "Ni nam dovoljeno." Molitve in liturgični obredi pred prišleki se niso oglašali, staroverci (zlasti starejši) so bili bolj pripravljeni deliti zgodbe o tem, kako so se njihovi soverniki znašli na razvodnici med Ketijem in Kasom.

Zgodba televizijske hiše TV-2. 2010

Sredi nikonskih verskih reform se bo med staroverci oblikovalo združenje neduhovnikov. Tako se imenujejo staropravoslavni kristjani, ki ne sprejemajo duhovščine in zavračajo duhovnike novega pouka. Bespopovci, ki so se naselili na obali Belega morja, so se imeli za del pomeranskega konsenza. Blizu njih so veljali staroverci, ki so odšli v nenaseljene kraje regije Olonets (Karelija) in v dežele Nižnega Novgoroda na reki Kerženec (od tod tudi ime Keržaki).

Staroverci-Keržaki iz province Nižni Novgorod. 1897

V Sibiriji je bil najbolj razširjen kapelski dogovor, ki se je pojavil kasneje - v prvi polovici 19. stoletja. Bespopovske službe so izvajali in jih še vedno izvajajo duhovni mentorji ali čarterji. Določili so notranji red v skupnostih. V kapelskem dogovoru so se na zborih sprejemale odločitve o pomembnih verskih in vsakdanjih vprašanjih. Inštitut za zgodovino SB RAS ima podatke o enem od teh svetov, ki je potekal decembra 1990 v bližini vasi Bezymyanka. To je tik ob kanalu Ob-Yenisei. Podal bom le nekaj pravil, ki so bila vzpostavljena pred več kot 20 leti. "1. Kdo od kristjanov ima še radijske sprejemnike v svojih hišah ali kočah, potem taki ljudje niso sprejeti v brate in od njih ne sprejemajo miloščine. 2. Električni kotliček je kot samovar. 5. Tisti kristjani, katerih otroci gredo k božičnemu drevesu, tedaj za to pokoro 300 poklonov. In če gredo starši, dobijo pokoro 10 škrbin....11. Pri krščanskih porokah je strogo prepovedano plesati in vnašati glasbo; to ni krščanska, ampak helenska demonizacija. 12. Če je nekdo uživalec tobaka in se želi poročiti, mora čakati 6 mesecev. Potem se poročita. ... 15. O destilaciji mesečine in njenem pitju. Vsakdo, ki proizvaja in pije, dokler ne opusti tega posla, ne bi smel biti sprejet v bratje v skladu s kodeksom sveta Biysk. 16. Nespodobno je, da je duhovnik upokojenec in redno zaposlen na prošnji.« Določbe sveta so se spremenile. Če je bil predmet ocenjen kot uporaben, je bil dovoljen. Motorji za čolne in mobilne komunikacije so potrebni za lovce in ribiče, kar pomeni, da jih je mogoče uporabiti. Močan alkohol in tobak sta bila vedno prepovedana. Tudi staroverci zanikajo uporabnost televizije ...

Vas Verkhniy Uimon v Gornem Altaju

Konec 18. stoletja so v gorovje Altaj prišli Bespopovci. Privrženci predreformnih prepričanj, ki so bežali pred preganjanjem oblasti, niso po naključju iskali oddaljena, skrita ozemlja. Med staroverci so se od ust do ust prenašale legende o obstoju »zemeljskega raja« - Belovodja, kamor je vodila zelo specifična pot. »V sveto državo Belovodye morate potovati iz Moskve v Kazan in od tam v Biysk. Iz Biysk pojdite navzgor po reki Katun. Na Katunu poiščite vas Uimonka. Menih Jožef vzdržuje tam samostan. Pokazal bo pot skozi kamnite in snežne gore. Tam so čudovita drevesa in zemeljski sadeži. Tam enkrat posejejo žito, žetve pa zadošča za 4 leta, ker leži ta dežela blizu raja, od tam pa vsako živo ponesejo v nebesa. O".

Za »obljubljeno deželo« so si prizadevali ne samo staroverci, tudi begunci in kmetje v tovarnah. Bili so pridržani, ujeti v gorah in gozdovih, kaznovani, toda pretok ljudi, ki so iskali Belovodje, se ni zmanjšal. Leta 1836 je policist Biysk zemstva poročal: »Živi v vasi Uimonskaja ... tovarniški kmetje Vavilo Boltovsky in njegov brat Khariton nameravata pobegniti v kraj, imenovan Belovodye. Drugi prebivalci vasi Verkhne-Uimonskaya jim lahko sledijo. Poročilo je bilo naslovljeno na provinčno vlado Tomsk.

Maja 1837, označeno kot "tajno", so deželne oblasti prejele še eno poročilo "O nameri kmetov Altajske oblasti, da se skrijejo v nekem Belovodju, in o ujetih štirih razkolnikih." Takšni dokumenti v zbirkah GATO niso osamljeni.

Dokument iz fondov Državnega arhiva Tomske regije

V altajski vasi Verkhniy Uimon še vedno živijo potomci starovercev. Po mnenju lokalne zgodovinarke in kustosinje lokalnega staroverskega muzeja Raise Kuchuganove: »Kljub Stalinovi represiji, spremembam v načinu življenja skupnosti, marsikaj ostaja enako. Če se majhni otroci pokrižajo z dvema prstoma, takoj vidim, da so staroverci. To pomeni, da se kanoni v družini, četudi ne povsem, na vsakodnevni ravni, spoštujejo.«

Raisa Kuchuganova - kustosinja muzeja starovercev v Verkhniy Uimonu

Vrnimo se k dogodkom iz preteklosti. Pred več kot 200 leti je bilo starovercem prepovedano opravljati vladne in javne položaje ter biti priče na sodiščih. Za pravico do življenja v mestu so plačevali dvojni davek. Kljub temu se je vse več ljudi »podpisovalo v razkol«, to je prehajalo v staroverce. To je postalo zaskrbljujoč signal za državne oblasti in uradno cerkev. Sprejeti so bili ukrepi za oblikovanje posebne strukture »Cerkve združene vere« pod splošno jurisdikcijo uradne pravoslavne Cerkve. Tako se je v starovercih pojavila druga smer, katere podporniki so ob priznavanju prevlade uradne cerkvene oblasti ohranili vse predreformne obrede. V 40. letih 19. stoletja je bila v Tomsku na stroške župljanov skupnosti Edinoverie zgrajena cerkev Svete Trojice.

Cerkev Svete Trojice v začetku 20. stoletja

Sodobna podoba cerkve Svete Trojice

Kompromis s strani oblasti je le malo vplival na neodvisne procese znotraj staroverskega gibanja. Leta 1846, po prehodu v "staro vero" bosanskega metropolita Ambrozija, je nastala Belokrinitska hierarhija, ki je priznala duhovništvo. Oblikovalo se je novo staroversko »duhovniško« soglasje, ki je postalo osnova za prihodnjo rusko pravoslavno staroversko cerkev, a do njenega uradnega priznanja in neodvisnosti bo minilo še mnogo let ...

Staroverski metropolit Ambrose Belokrinnitsky

Duhovništvo se bo sčasoma spremenilo v najbolj reprezentativno združenje starovercev. Leta 1907 je bil Tomsk priznan kot središče sibirske škofije, ki bi vključevala provinci Yenisei in Irkutsk. Septembra 1913 bo v mestu posvečena cerkev Marijinega vnebovzetja. Eden od lokalnih časopisov je objavil poročilo. »Tomski staroverci se veselijo. Ko se približajo templju in zaslišijo zvonjenje, ki ga nosijo močni valovi, se razveselijo in zajokajo od veselja, saj se je v resnici zgodilo nekaj, na kar naši predniki niso niti pomislili.”
Cerkev Marijinega vnebovzetja, 1913

Sodobna podoba cerkve Marijinega vnebovzetja

Sredi 19. stoletja je bilo na ozemlju obsežne province Tomsk registriranih več kot 25 tisoč starovercev, ki so prejeli duhovništvo. Bilo je 13 tisoč ljudi, ki niso sprejeli duhovniškega reda. Statistika ne kaže na pripadnost vernikov dogovorom in sektam. Z duhovniki in neduhovniki je bilo oblastem bolj ali manj vse jasno, težje pa je bilo s tistimi, ki so imeli raje radikalno puščavništvo, strogi asketizem in se izogibali stiku z »antikristovim svetom«. Takšni staroverci niso priznavali civilnih in cerkvenih zakonov. Živeli so v ilegali in skrivali svoja imena. Ni bilo naključje, da so jih imenovali tekači, potepuhi, lurkers, podzemni delavci in tudi idioti. Še posebej skrbno so bili zabeleženi primeri pridržanja tekačev. 22. junija 1874 je bil guverner Tomska sporočen: »Tretji cehovski trgovec Pjotr ​​Vikrjajev je bil odpeljan v Tomsk s ponarejenim potnim listom, številnimi staroverskimi knjigami in drugimi stvarmi. Pridržani pripada verski sekti Runners.” Popotniki so našli zavetje pri sovernikih v samostanih. Včasih so bili takšni samostani v relativni bližini glavnega mesta province. Upoštevajte vsebino dokumenta iz fondov Državnega arhiva Tomske regije:

Dokument iz fondov Državnega arhiva Tomske regije

Informacije, ki so jih prejeli resni oddelki, so bile potrjene. Tomski okrožni policijski uradnik je poročal, da so res »100 verstov od Tomska, v oddaljenih čebelnjakih Nelyubinskaya volosti, odkrili 4 samostane, v katerih je bilo najdenih 21 moških in 22 žensk, ki so živeli v posebnem samostanu (ločeno). Vsi so potepuhi iz različnih krajev Rusije in Sibirije.« Zakaj so »potepuhi« postavili kmetijo, namenjeno popolni samooskrbi, in kaj se je zgodilo z njo in njenimi prebivalci, policist ni pojasnil.

Staroverec z molitvenikom

Ta dolgoletna zgodba se je na najbolj nenavaden način ponovila konec leta 1985. Nato so v regiji Tomsk s helikopterjem odkrili številna naselja puščavnikov. Med policijskimi akcijami so odkrili 57 celic, v katerih je živelo več kot 70 ljudi, starih od 65 do 80 let. O tem incidentu so poročali regionalnemu komiteju CPSU. Ep o puščavnikih Lykov bi se lahko nadaljeval na tleh Tomska. Vendar lokalni časopisi o tem niso pisali, se je pa ohranil edinstven (po mojem mnenju) arhivski dokument.

Dokument iz fondov Državnega arhiva Tomske regije

V samostanih niso našli orožja. Tudi osebe, ki se skrivajo pred preiskavo in sojenjem. Otroke so poslali v internat. Sprejeti so bili ukrepi za prekinitev dobave puščavnikom s hrano in obleko. Priporočeno je bilo, da se "samostani" likvidirajo. Kako se je vse to zgodilo, ni znano. Toda zanimivo je, da lovci in turisti še vedno govorijo o srečanjih v tajgi s prebivalci "skrivnih" vasi in jih imenujejo staroverci. Podobna srečanja potekajo na različnih območjih Tomske regije. Kot kaže prihaja čas za novo odpravo. Grem pripravit smuči...

Oznake: Tomsk, Tomska regija, staroverci, puščavniki, kanal Ob-Jenisej, cerkveni razkol, Belovodje, Gorni Altaj