Koncept bivanja. Problem biti in ne-biti v filozofiji Potrebujem pomoč pri študiju teme

Izhodiščni koncept, na podlagi katerega je zgrajena filozofska slika sveta, je kategorija biti.

Eden ključnih oddelkov filozofije, ki preučuje problem bivanja, je ontologija (iz grščine ontos - obstoječe, logos - beseda, doktrina, tj. nauk o obstoju). Ontologija je nauk o temeljnih načelih obstoja narave, družbe in človeka.

Oblikovanje filozofije se je začelo prav s preučevanjem problemov eksistence. Stara indijska, starodavna kitajska, starodavna filozofija so najprej razvile probleme ontologije, šele nato je filozofija razširila svoj predmet in vključila epistemološke, logične, aksiološke, etične, estetske probleme. Vse pa tako ali drugače temeljijo na ontologiji.

Parmenid (predstavnik eleatske šole starogrške filozofije, ki je obstajala v 6.-5. stoletju pr. n. št.) je bil prvi filozof, ki je izpostavil kategorijo biti in jo postavil za predmet posebne filozofske analize. Parmenid je bil prvi, ki je poskušal razumeti svet z uporabo filozofskih konceptov končne skupnosti (biti, ne-bit, gibanje) na raznolikosti stvari.

Kategorija biti je besedni pojem, tj. izpeljanka iz glagola "biti". Kaj pomeni biti? Biti pomeni obstajati. Sinonimi za koncept bivanja vključujejo pojme, kot so resničnost, svet, resničnost.

Biti zajema vse, kar resnično obstaja v naravni družbi in mišljenju. Tako je kategorija bivanja najsplošnejši koncept, skrajno splošna abstrakcija, ki združuje najrazličnejše predmete, pojave, stanja, procese na skupni osnovi obstoja. V obstoju obstajata dve vrsti realnosti: objektivna in subjektivna.

Objektivna resničnost je vse, kar obstaja zunaj in neodvisno od človekove zavesti.

Subjektivna resničnost je vse, kar pripada človeku in ne more obstajati zunaj njega (to je svet duševnih stanj, svet zavesti, duhovni svet človeka).

Tako je bit objektivna in subjektivna resničnost v svoji celoti.

Biti kot totalna resničnost obstaja v štirih glavnih oblikah:
1. Obstoj narave. V tem primeru razlikujejo:
- Prva narava. To je obstoj stvari, teles, procesov, ki jih človek ni dotaknil, vse, kar je obstajalo pred pojavom človeka: biosfera, hidrosfera, atmosfera itd.
- Druga narava. To je obstoj stvari in procesov, ki jih je ustvaril človek (narava, ki jo je preoblikoval človek). To vključuje orodja različnih zahtevnosti, industrijo, energijo, mesta, pohištvo, oblačila, vzgojene sorte in vrste rastlin in živali itd.

2. Človeški obstoj. Ta obrazec poudarja:
- Obstoj človeka v svetu stvari. Tu je človek obravnavan kot stvar med stvarmi, kot telo med telesi, kot predmet med predmeti, ki se podreja zakonom končnih, prehodnih teles (tj. biološki zakoni, cikli razvoja in smrti organizmov itd.).
- Lasten človeški obstoj. Človek tukaj ni več obravnavan kot objekt, ampak kot subjekt, ki se ne pokorava le naravnim zakonom, ampak obstaja tudi kot družbeno, duhovno in moralno bitje.

3. Obstoj duhovnega (to je sfera ideala, zavesti in nezavednosti), v katerem lahko ločimo:
- Individualizirana duhovnost. To je osebna zavest, čisto individualni procesi zavesti in nezavednega vsakega človeka.
- Objektivirana duhovnost. To je nadindividualna duhovnost. To je vse, kar je last ne le posameznika, ampak tudi družbe, tj. je »družbeni spomin kulture«, ki je shranjen v jeziku, knjigah, slikah, kiparstvu itd. Sem sodijo tudi različne oblike družbene zavesti (filozofija, religija, umetnost, morala, znanost itd.).

4. Družbeni obstoj, ki se deli na:
- Obstoj posameznika v družbi in v zgodovinskem razvoju, kot družbenega subjekta, nosilca družbenih odnosov in kvalitet.
- Obstoj družbe same. Zajema celotno življenjsko dejavnost družbe kot celostnega organizma, vključno z materialno, proizvodno in duhovno sfero, raznolikostjo kulturnih in civilizacijskih procesov.

1. Pojem Biti, njegov pomen in spoznavni pomen

Vprašanje razumevanja biti in odnosa do zavesti določa rešitev glavnega vprašanja filozofije. Da bi preučili to vprašanje, se obrnemo na zgodovino razvoja filozofije.

Biti je filozofska kategorija, ki označuje realnost, ki obstaja objektivno, ne glede na človekovo zavest, voljo in čustva. Problem razlage biti in njenega razmerja z zavestjo je v središču filozofskega pogleda na svet.

Ker je za človeka nekaj zunanjega in vnaprej ugotovljenega, obstoj nalaga določene omejitve njegovi dejavnosti in ga prisili, da meri svoja dejanja glede na to. Obenem je bivanje vir in pogoj vseh oblik človekovega življenja. Biti ne predstavlja le okvirja, meja delovanja, temveč tudi predmet človekove ustvarjalnosti, nenehno spreminjajočo se bit, sfero možnosti, ki jih človek v svoji dejavnosti pretvarja v resničnost.

Eden ključnih oddelkov filozofije, ki preučuje problem bivanja, je ontologija (iz grščine ontos - obstoječe, logos - beseda, doktrina, tj. nauk o obstoju). Ontologija je nauk o temeljnih načelih obstoja narave, družbe in človeka.

Kategorija biti je besedni pojem, tj. izpeljanka iz glagola "biti". Kaj pomeni biti? Biti pomeni obstajati. Sinonimi za koncept bivanja vključujejo pojme, kot so resničnost, svet, resničnost.

Biti zajema vse, kar resnično obstaja v naravi, družbi in mišljenju. Tako je kategorija bivanja najsplošnejši koncept, skrajno splošna abstrakcija, ki združuje najrazličnejše predmete, pojave, stanja, procese na skupni osnovi obstoja. V obstoju obstajata dve vrsti realnosti: objektivna in subjektivna.

Objektivna resničnost je vse, kar obstaja zunaj in neodvisno od človekove zavesti.

Subjektivna resničnost je vse, kar pripada človeku in ne more obstajati zunaj njega (to je svet duševnih stanj, svet zavesti, duhovni svet človeka).

Bitje kot popolna resničnost obstaja v štirih glavnih oblikah:

Obstoj narave. V tem primeru razlikujejo:

Prva narava. To je obstoj stvari, teles, procesov, ki jih človek ni dotaknil, vse, kar je obstajalo pred pojavom človeka: biosfera, hidrosfera, atmosfera itd.

Druga narava. To je obstoj stvari in procesov, ki jih je ustvaril človek (narava, ki jo je preoblikoval človek). To vključuje orodja različnih zahtevnosti, industrijo, energijo, mesta, pohištvo, oblačila, vzgojene sorte in vrste rastlin in živali itd.

Človeški obstoj. Ta obrazec poudarja:

Obstoj človeka v svetu stvari. Tu je človek obravnavan kot stvar med stvarmi, kot telo med telesi, kot predmet med predmeti, ki se podreja zakonom končnih, prehodnih teles (tj. biološki zakoni, cikli razvoja in smrti organizmov itd.).

Lastna človeška eksistenca. Človek tukaj ni več obravnavan kot objekt, ampak kot subjekt, ki se ne pokorava le naravnim zakonom, ampak obstaja tudi kot družbeno, duhovno in moralno bitje.

Obstoj duhovnega (to je sfera ideala, zavesti in nezavednosti), v katerem ločimo:

Individualizirana duhovnost. To je osebna zavest, čisto individualni procesi zavesti in nezavednega vsakega človeka.

Objektivirana duhovnost. To je nadindividualna duhovnost. To je vse, kar je last ne le posameznika, ampak tudi družbe, tj. je »družbeni spomin kulture«, ki je shranjen v jeziku, knjigah, slikah, kiparstvu itd. Sem sodijo tudi različne oblike družbene zavesti (filozofija, religija, umetnost, morala, znanost itd.).

Družbeni obstoj, ki se deli na:

Obstoj posameznika v družbi in v zgodovinskem razvoju kot družbenega subjekta, nosilca družbenih odnosov in lastnosti.

Obstoj družbe sam. Zajema celotno življenjsko dejavnost družbe kot celostnega organizma, vključno z materialno, proizvodno in duhovno sfero, raznolikostjo kulturnih in civilizacijskih procesov.

2. Kultura in civilizacija. Zahod-Rusija-Vzhod v dialogu kultur

Beseda kultura izhaja iz latinske besede colere, kar pomeni obdelovati oziroma obdelovati zemljo. V srednjem veku je ta beseda začela označevati napreden način pridelave žitaric, tako je nastal izraz poljedelstvo oziroma umetnost kmetovanja. Toda v 18. in 19. st. začel se je uporabljati v zvezi z ljudmi, zato, če se je človek odlikoval z milostjo manir in erudicijo, se je štel za "kulturnega". Takrat so ta izraz uporabljali predvsem za aristokrate, da bi jih ločili od »nekulturnih« navadnih ljudi. Nemška beseda Kultur je pomenila tudi visoko civilizacijsko stopnjo. V današnjem življenju se beseda »kultura« še vedno povezuje z opernim gledališčem, odlično literaturo in dobro izobrazbo.

Sodobna znanstvena definicija kulture je zavrgla aristokratske konotacije tega pojma. Simbolizira prepričanja, vrednote in izraze (kot se uporabljajo v literaturi in umetnosti), ki so skupni skupini; služijo organiziranju izkušenj in uravnavanju vedenja članov te skupine. Prepričanja in stališča podskupine se pogosto imenujejo subkultura.

Asimilacija kulture se izvaja z učenjem. Kultura se ustvarja, kultura se uči. Ker ni biološko pridobljen, ga vsaka generacija razmnoži in prenese na naslednjo generacijo. Ta proces je osnova socializacije. Kot rezultat asimilacije vrednot, prepričanj, norm, pravil in idealov se oblikuje otrokova osebnost in ureja njegovo vedenje. Če bi se proces socializacije množično ustavil, bi to povzročilo smrt kulture.

Kultura oblikuje osebnosti članov družbe in s tem v veliki meri uravnava njihovo vedenje.

Kultura -cementna zgradba javnega življenja. Pa ne le zato, ker se prenaša z enega človeka na drugega v procesu socializacije in stikov z drugimi kulturami, temveč tudi zato, ker v ljudeh oblikuje občutek pripadnosti določeni skupini. Zdi se, da imajo pripadniki iste kulturne skupine večje medsebojno razumevanje, zaupanje in empatijo drug do drugega kot do tujcev. Njuna skupna čustva se odražajo v slengu in žargonu, najljubši hrani, modi in drugih vidikih kulture.

Kultura ne le krepi solidarnost med ljudmi, ampak povzroča tudi konflikte znotraj in med skupinami. To lahko ponazorimo na primeru jezika, glavnega elementa kulture. Po eni strani možnost komunikacije prispeva k enotnosti članov družbene skupine. Skupni jezik združuje ljudi. Po drugi strani pa skupni jezik izključuje tiste, ki tega jezika ne govorijo ali govorijo nekoliko drugače.

Po mnenju antropologov je kultura sestavljena iz štirih elementov:

Pojmi (pojmi). Vsebujejo jih predvsem jezik. Zahvaljujoč njim postane mogoče organizirati izkušnje ljudi. Na primer, zaznavamo obliko, barvo in okus predmetov v okoliškem svetu, vendar je v različnih kulturah svet organiziran drugače.

V jeziku otočanov Trobriand ena beseda označuje šest različnih sorodnikov: očeta, očetovega brata, očetovega sestrinega sina, očetovega maminega sestrinega sina, očetovega sestrinega hčerinega sina, očetovega očetovega bratovega sina in očetovega očetovega očetovega sestrinega sina. Angleščina sploh nima besed za zadnje štiri sorodnike.

Ta razlika med obema jezikoma je razložena z dejstvom, da prebivalci Trobriandovih otokov potrebujejo besedo, ki zajema vse sorodnike, do katerih je običajno ravnati s posebnim spoštovanjem. V angleški in ameriški družbi se je razvil manj zapleten sistem sorodstvenih vezi, zato Britanci ne potrebujejo besed, ki označujejo tako daljne sorodnike.

Tako učenje besed jezika omogoča osebi, da krmari po svetu okoli sebe z izbiro organizacije svoje izkušnje.

Razmerje. Kulture ne le razlikujejo določene dele sveta s pomočjo konceptov, temveč tudi razkrivajo, kako so te komponente medsebojno povezane – v prostoru in času, po pomenu (npr. črna je nasprotna beli), na podlagi vzročnosti (»rezervna«). palica - pokvari otroka"). Naš jezik ima besedi za zemljo in sonce in prepričani smo, da se zemlja vrti okoli sonca. Toda pred Kopernikom so ljudje verjeli, da je res ravno nasprotno. Kulture pogosto različno razlagajo odnose.

Vsaka kultura oblikuje določene predstave o razmerjih med pojmi, povezanimi s sfero resničnega sveta in sfero nadnaravnega.

Vrednote. Vrednote so splošno sprejeta prepričanja o ciljih, h katerim naj bi si človek prizadeval. Tvorijo osnovo moralnih načel.

Različne kulture lahko dajejo prednost različnim vrednotam (junaštvo na bojišču, umetniška ustvarjalnost, asketizem), vsak družbeni sistem pa določa, kaj je in kaj ni vrednota.

Pravila. Ti elementi (vključno z normami) urejajo vedenje ljudi v skladu z vrednotami določene kulture. Naš pravni sistem na primer vključuje številne zakone, ki prepovedujejo ubijanje, poškodovanje ali grožnje drugim. Ti zakoni odražajo, kako visoko cenimo življenje in dobro počutje posameznika. Prav tako imamo na desetine zakonov, ki prepovedujejo vlome, poneverbe, poškodovanje lastnine itd. Odražajo našo željo po zaščiti osebne lastnine.

Vrednote ne potrebujejo samo utemeljitve, ampak lahko same služijo kot utemeljitev. Upravičujejo norme oziroma pričakovanja in standarde, ki se uresničujejo v medsebojnem delovanju med ljudmi.

Norme lahko predstavljajo standarde vedenja.

Filozofija želi izraziti modrost v oblikah mišljenja. Nastala je kot duhovno premagovanje mita. Filozofija kot mišljenje teži k racionalni razlagi vsega obstoja.

Znanost ima za cilj racionalno rekonstrukcijo sveta na podlagi razumevanja njegovih bistvenih zakonitosti. Neločljivo je povezana s filozofijo, ki deluje kot univerzalna metodologija znanstvenega znanja in nam omogoča tudi razumevanje mesta in vloge znanosti v kulturi in človeškem življenju.

Kultura se razvija v protislovni enotnosti s civilizacijo. Ustvarjalni potencial in humanistične vrednote kulture je mogoče uresničiti le s pomočjo civilizacije, vendar lahko enostranski razvoj civilizacije povzroči pozabo najvišjih idealov kulture.

Kultura je večnamenski sistem. Glavna funkcija kulturnega fenomena je človeškoustvarjalna oziroma humanistična. Vse drugo je nekako povezano z njim in celo izhaja iz njega.

Funkcijo prenosa družbene izkušnje pogosto imenujemo funkcija zgodovinske kontinuitete ali informacije. Kultura upravičeno velja za družbeni spomin človeštva. Objektificira se v znakovnih sistemih: ustnih izročilih, spomenikih literature in umetnosti, »jezikih« znanosti, filozofije, religije in drugih. Vendar to ni le "skladišče" zalog družbenih izkušenj, temveč sredstvo stroge selekcije in aktivnega prenosa svojih najboljših vzorcev. Zato je vsaka kršitev te funkcije polna resnih, včasih katastrofalnih posledic za družbo. Prekinitev kulturne kontinuitete vodi v anomijo in nove generacije obsoja na izgubo socialnega spomina.

Kognitivna funkcija je povezana s sposobnostjo kulture, da koncentrira družbene izkušnje mnogih generacij ljudi. Tako pridobi sposobnost kopičenja bogastva znanja o svetu in s tem ustvarja ugodne možnosti za njegovo spoznavanje in razvoj. Lahko trdimo, da je družba intelektualna do te mere, da uporablja najbogatejše znanje, ki ga vsebuje kulturni genski sklad človeštva. Vsi tipi družbe se bistveno razlikujejo predvsem po tem.

Regulativna funkcija kulture je povezana predvsem z opredelitvijo različnih vidikov, vrst družbenih in osebnih dejavnosti ljudi. Na področju dela, vsakdanjega življenja in medčloveških odnosov kultura tako ali drugače vpliva na vedenje ljudi in uravnava njihova dejanja, dejanja in celo izbiro določenih materialnih in duhovnih vrednot. Regulativna funkcija kulture temelji na normativnih sistemih, kot sta morala in pravo.

Semiotična ali znakovna funkcija, ki predstavlja določen znakovni sistem kulture, predpostavlja njegovo poznavanje in obvladovanje. Brez preučevanja ustreznih znakovnih sistemov je nemogoče obvladati dosežke kulture. Tudi naravoslovje ima svoje znakovne sisteme.

Vrednostna ali aksiološka funkcija odraža najpomembnejše kvalitativno stanje kulture. Kultura kot vrednostni sistem oblikuje v človeku zelo specifične vrednostne potrebe in usmeritve. Po njihovi ravni in kakovosti ljudje najpogosteje ocenjujejo stopnjo kulture osebe. Moralna in intelektualna vsebina je praviloma merilo za ustrezno oceno.

Kakšno mesto zavzema Rusija v konceptualni paradigmi "Vzhod - Zahod"? Problem Vzhod-Zahod-Rusija je prvi postavil P.Ya. Chaadaev v filozofskih pismih. V polemikah med zahodnjaki in slovanofili je prišlo do poskusa "predpisovanja" ruske zgodovine in kulture v svetovnozgodovinsko duhovno dediščino. Prvi je trdil, da Rusija pripada evropski kulturni in zgodovinski tradiciji. Slednji je na Rusijo gledal kot na edinstveno duhovno tvorbo, maksimalno pripravljeno za ustrezno dojemanje resnic krščanskega pogleda na svet. Tretja različica evropsko-krščanske "registracije" ruske zgodovine, kulture, družbe in države je bil koncept bizantinizma K.N. Leontjev.

Vidik ruske izvirnosti v teoriji slovanofilov je močno okrepil "soilist" N. Ya. Danilevskega, ki je zavrnil antitezo vzhod-zahod in razvil idejo o obstoju posebnih in neodvisnih kulturnozgodovinskih tipov. Hkrati je ruska kultura veljala za osnovo nove, nastajajoče in prehajajoče v stopnjo civilizacije slovanskega tipa.

Skozi skoraj celotno 19. stol. V znanstveni in zgodovinski študiji ruske zgodovine je prevladovala ideja o njeni globoki, temeljni razliki od zgodovine zahodnoevropskih ljudstev.

To prepričanje lahko imenujemo ena najpomembnejših značilnosti in morda najbolj značilen dokaz procesa oblikovanja ruske narodne in širše ruske civilizacijsko-zgodovinske samozavesti. Ta proces ruskega življenja v 19. stoletju. odraža v pesniških formulah-imperativih: "Zgodovina Rusije zahteva drugačno misel, drugačno formulo" A.S. Puškin, čigar znamenito pismo Čaadajevu se imenuje S.S. Imenujemo ga »manifest ruske identitete«; Slavni Tjučev "Rusije ne moreš razumeti z umom"; formula-vprašanje N.V. Gogoljev "Rus, kam greš, daj mi odgovor?"; vprašanje in odgovor F.M. Dostojevski "Zakaj ne moremo sprejeti njegove zadnje besede (Kristusa)?"

Ko je izrazil idejo, da bi lahko Rusija postala most med Zahodom in Vzhodom, saj ima možnost združiti v svoji kulturi obe veliki načeli duhovne narave - razum in domišljijo, je Chaadaev s tem postavil vprašanje "tretje sile" v svetovna zgodovina.

Zanašanje na heglovsko dialektično triado (Kitajska, Indija, Bližnji vzhod) in hkrati uvedba Rusije v svetovno zgodovino kot njenega novega nujnega člena je teoretično dopuščala dve možnosti: 1) ohranitev treh elementov, vendar umestitev Rusije kot dodatne vezi v eden od njih (precej v celoti, v tretjem, krščanski - po svoji glavni značilnosti); 2) zmanjšanje prejšnje sheme na dva elementa in uvedba novega elementa v triado - Rusija. (Upoštevajte, da navedeni pogoji za novo teoretično formulacijo triadne zgodovinske sheme ne vključujejo "umetne" triade, kot je Berdjajev Vrstok, vzhod-zahod, zahod in "naključna" triada Evrazijcev Evropa - Evrazija - Azija.) Od teh teoretične možnosti, drugi ima jasno teoretično prednost. Vendar je ideja o ruski identiteti, ki je prevladovala v ruski misli v 19. stoletju, uporabila prvo od njih, saj je bila za ruske mislece Rusija predstavljena predvsem kot država krščanstva in krščanske kulture.

Iz istega razloga so zahodnjaki na tretji svetovnozgodovinski oder postavili ne le germanske narode, ampak tudi slovanske narode (skupaj in predvsem z Rusijo). Slovanofili so gravitirali neposredno k pravoslavju, zlasti v njegovi »ruski« različici, zato so Rusijo nasprotovali Zahodni Evropi.

Druga možnost - teoretična - je dala bistveno nov (po Heglu) rezultat: formulo Vzhod - Zahod - Rusija, ki jo je predlagal Vl. Solovjev. Novost njegovega teoretičnega rezultata je naslednja.

Na vprašanje, zakaj obstaja človeštvo, je Vl. Solovjev izhaja iz ideje razvoja in potrebe po njegovi trojni delitvi. Zato identificira tri stopnje svetovnega zgodovinskega razvoja, od katerih sta bili dve po mnenju misleca že prehojeni. Med njimi je krščanska meja. Do tega mejnika človeštvo predstavlja predvsem Vzhod (v osebi islamskega sveta pa je prisotno kot »prva sila« in na drugi stopnji). Za krščansko mejo se na zgodovinskem odru pojavi Zahod (predvsem civilizacija zahodnoevropskih ljudstev). Kot vidimo, v tej shemi ni niti starodavnih ljudstev in Bizanca niti Stare Rusije kot pomembnih kulturnih, zgodovinskih in političnih realnosti. Simbol Vzhoda v duhovnem življenju je nečloveški Bog, simbol zahodne civilizacije je brezbožni človek. Zgodovinsko sosledje Vzhoda in Zahoda ter njuno realno soočenje v svetu kot »prve« in »druge« sile se bo končalo na tretji stopnji, ko bo vzpostavljeno pravo krščanstvo. Subjekt - nosilec tega v končnem zgodovinskem segmentu je lahko mlad narod, ki ni povezan s tradicijo niti z vzhodom niti z zahodom. To je Rusija.

V "Filozofskih principih integralnega znanja" Vl. Solovjova najdemo že pripravljeno teoretično formulo Vzhod - Zahod - Rusija. Lahko se predstavi v drugi obliki. Na primer, pod Zahodom, v nasprotju z Vzhodom, lahko razumemo ne samo in ne toliko civilizacijo Zahodne Evrope, temveč izvorni Zahod Grkov in Rimljanov, ki je postal temelj kulturno-zgodovinskega razvoja krščanskega Bizanc, in dve mladi zgodovinski ljudstvi, ki sta sprejeli krščanstvo - Nemci in Slovani z Rusijo. Potem tretja zgodovinska stopnja, povezana z resničnim in ne fiktivnim (kot Jaspers) »aksialnim časom« (in aksialnimi kulturami), ni nič drugega kot krščanska doba svetovne zgodovine, ne glede na to, kakšno zgodovinsko vedenje je prikazano na tej stopnji in katera vzhodna in zahodna ljudstva.

kultura je interpretacija realnosti

3. Kulturo pogosto imenujemo "merilo človeškega v človeku".

Kultura je merilo človečnosti v človeku, značilnost njegovega lastnega razvoja, pa tudi razvoja družbe, njene interakcije z naravo.

Problem merjenja človeka je bil opažen že v antiki.

Protagora je rekel: "Človek je merilo vseh stvari - tistih, ki obstajajo, da obstajajo, tistih, ki ne obstajajo, da ne obstajajo." V zgodovini filozofije je bil v različnih vidikih opažen pomen karakterizacije posameznega družbenega pojava skozi osebno, človeško dimenzijo.

To je mogoče videti pri proučevanju takih problemov, kot so odnos posameznika do države in države do posameznika: odnos posameznika do družbe in družbe do posameznika; odnos posameznika do posameznika; odnos posameznika do narave; odnos posameznika do samega sebe.

Če govorimo o specifičnih oblikah človeške razsežnosti kulture, se te manifestirajo na več načinov: od samozavedanja posameznika kot lastne vrednosti in razvoja človekovega dostojanstva do načina njegovega življenja, ustvarjanja oz. nasprotno, ne ustvarja pogojev za uresničevanje človekovih ustvarjalnih moči in sposobnosti. Človek je ustvarjalec kulture, kultura pa človeka oblikuje. Lahko rečemo, da je človeška dimenzija kulture tista, ki nakazuje, da je v kulturi zastopana in jasno izražena sposobnost človeške rase za samorazvoj, ki omogoča samo dejstvo človeške zgodovine.

Nemogoče je ne opozoriti na pomen osebne razsežnosti kulture z vidika človekovega odnosa do narave. Danes že govorimo o ekološki kulturi, ki odraža človekov odnos do narave, njegovo moralo. Ta okoljska morala naj bi zdaj delovala kot kategorični imperativ posameznika, države in družbe. Človek pride na svet ne kot proizvajalec in ne kot oseba, ampak kot oseba. Tako naravne kot družbene lastnosti svojega bitja asimilira v obliki, v kakršni jih najde v svojem okolju, saj ne more izbrati enega ali drugega tipa družbe ali stopnje razvoja kulturnih vrednot. Človek je tisti element sistema "narava - človek - družba", skozi katerega se spreminja narava, družba in človek sam. In rezultati njegovih dejavnosti so odvisni (seveda pod določenimi objektivnimi pogoji) od tega, kakšne so osebne razsežnosti človeka samega, kakšne so njegove vrednostne usmeritve. Zato zavest in odgovornost, usmiljenje in ljubezen do narave niso popoln seznam človeških lastnosti, ki merijo stik človeka z naravo, človekovo ekološko kulturo.

Ko govorimo o ekološki kulturi družbe, moramo opozoriti, da »dobra tehnologija« (tista, ki je usmerjena v ohranjanje in poustvarjanje narave) ustrezno daje »dobro ekologijo«. Ekološka kultura družbe, povezana s skrbjo za harmonijo človeka in narave, absorbira tako materialne kot duhovne vrednote, ki služijo tako naravi kot človeku kot njen sestavni del.

Danes je problem univerzalnosti in razreda v kulturi zelo aktualen. Do nedavnega se je v sovjetski filozofski literaturi več pozornosti posvečalo problemu razrednega pristopa do kulturnih vrednot. Tudi sama kultura je nosila opredelitve »socialistična« ali »meščanska«, ne pa kultura meščanskih in drugih družb. Označiti kulturo na ozkorazredni način seveda pomeni izključiti iz nje tiste vrednote, zaradi katerih je kultura sama. V prvi vrsti govorimo o univerzalnih človeških vrednotah. Pristna kultura je družbeno progresivna ustvarjalna dejavnost, nosilka občečloveških vrednot, usmerjena v odkrivanje in razvijanje bistvenih moči človeka, v preoblikovanje bogastva človeške zgodovine v notranje bogastvo posameznika: poštenost, delavnost, skromnost, prijaznost. , usmiljenje, prijateljstvo, ljubezen, pravičnost, resnica, lepota itd.

Dialektika univerzalnega in razrednega v različnih kulturnih pojavih se kaže na različne načine: obstajajo kulturni pojavi, kot so jezik, znanost, tehnologija, ki nikoli niso razredne narave; umetnost, filozofija, morala, izobraževanje itd. praviloma v eni ali drugi meri nosijo pečat različnih razrednih interesov; politična zavest in politična kultura sta po naravi povezani z obstojem razredov in bojem med njimi. Res je, v določenih zgodovinskih razmerah lahko njihova vsebina pridobi širši kulturni, bolje rečeno, univerzalni pomen. Na primer, ideje razsvetljenstva in humanizma, splošna načela demokracije, politična zavest, usmerjena v reševanje globalnih problemov našega časa, v preživetje človeštva, pričajo o univerzalnih vrednotnih usmeritvah.

Družbenorazredni princip se v kulturi kaže v obliki ideologije, ki deformira kulturo, če le-te, ko služi in varuje interese svoje družbene skupine ali svojega razreda, izdaja za interese celotne družbe.

mentorstvo

Potrebujete pomoč pri študiju teme?

Naši strokovnjaki vam bodo svetovali ali nudili storitve mentorstva o temah, ki vas zanimajo.
Oddajte prijavo navedite temo prav zdaj, da izveste o možnosti pridobitve posvetovanja.

Problemi človeške eksistence

Snežana Ivanova

Biti je dojemanje lastnega življenja z enega ali drugega položaja: koristnega ali nekoristnega obstoja.

Človeški obstoj je zelo močno povezan s smislom življenja. Iskanje namena, želja po zapisu svojih dejanj v večnost včasih prisili človeka, da razmišlja o večnih vprašanjih. Vsak razmišljujoč človek prej ali slej pride do spoznanja, da je njegovo individualno življenje nekaj vredno. Vsem pa ne uspe odkriti njegove prave vrednosti, mnogi v iskanju resnice ne opazijo svoje edinstvenosti.

Biti je dojemanje lastnega življenja z enega ali drugega položaja: koristnega ali nekoristnega obstoja. Koncept bivanja je pogosto povezan z mističnim iskanjem. O pomenu človeškega življenja so znanstveniki razmišljali že od antičnih časov: Aristotel, Scheler, Gehlen. Problem človeškega obstoja je ves čas skrbel mnoge mislece. Svoje misli so pustili na papirju, da bi jih ohranili za prihodnje rodove. Danes obstajajo različni filozofski pristopi, ki nam omogočajo, da čim bolj celovito pristopimo k vprašanju smisla življenja.

Smisel obstoja

Socialna služba

Ljudje te usmeritve doživljajo veliko veselje, ko imajo priložnost pomagati drugim. Smisel in namen svojega življenja vidijo v tem, da so čim bolj koristni svojim bližnjim, prijateljem in sodelavcem. Morda se nikoli ne zavedajo, da žrtvujejo veliko sebe samo zato, da bi se tisti okoli njih počutili bolje. Najpogosteje delujejo nezavedno, poslušajo notranji glas, ki prihaja iz srca. Takšne matere posvečajo svojim otrokom veliko moči in energije, pri čemer se pogosto ne zavedajo, da omejujejo lastne interese za dobro počutja svojega otroka.

Socialna služba se lahko izrazi v želji, da bi se posvetil delu, nekakšni javni stvari. Pogosto se zgodi, da se ženske, ki so se uresničile na nekem področju, nikoli ne poročijo ali ustvarijo svoje družine. Stvar je v tem, da so notranje že dosegli središče svojega življenja in ne želijo ničesar spremeniti. Glavna značilnost ljudi te vrste je, da nenehno želijo pomagati drugim, sodelovati v usodi tistih, ki to potrebujejo.

Izboljšanje duha

Ljudi v tej kategoriji ni pogosto. Glavni smisel svojega življenja vidijo v delu na svojem značaju, samoizobraževanju in aktivnem učenju resnice. Nekateri nemirni misleci ta cilj povezujejo z verskimi pogledi. Toda včasih želja po izboljšanju duše ni neposredno povezana s cerkvijo. Človek lahko spozna najvišjo resnico s potepanjem ali s preučevanjem duhovnih knjig in meditacijo. Vendar te manifestacije kažejo na podzavestno (ne vedno zavestno) željo po iskanju Boga.

Post in molitev sta bistvena pogoja za razvoj duhovnosti v človeku. Obračanje k izboljšanju duha ne more potekati brez askeze, torej zavestnega omejevanja samega sebe v užitkih. Človek se z voljnimi napori nauči obvladovati lastne želje, jih obvladovati, ločiti resnične cilje od muhavosti, ne dovoli, da bi postal središče zemeljskih užitkov in krepi vero v božansko. Za takšno osebo so najpogosteje značilni resnost namenov, želja po zasebnosti, prijaznost in potreba po razumevanju resnice.

Samouresničevanje

Ta pristop odraža idejo, da je vrednost posameznega človeškega življenja v izpolnitvi njegovega namena. Ta koncept je v svojem bistvu zelo globok, dotika se teme osebnega razvoja in samoizpopolnjevanja, pri čemer je odločilna izbira posameznika samega. Če si človek za prioriteto izbere samouresničitev, pogosto zanemari druga področja. Odnosi z družino in komunikacija s prijatelji lahko zbledijo v ozadje. Osebo, osredotočeno na samouresničitev, odlikujejo takšne značajske lastnosti, kot so odločnost, odgovornost, želja po doseganju odličnih rezultatov in sposobnost premagovanja težav.

Ta pristop do življenja kaže na ogromen notranji potencial, ki se skriva v posamezniku. Takšna oseba bo delovala v kakršnih koli okoliščinah, ne bo zamudila donosne priložnosti, vedno si bo prizadevala biti na vrhu, izračunala bo vse korake do zmage in dosegla, kar hoče.

Samouresničevanje kot smisel življenja odraža sodobne poglede na razumevanje bistva človekovega bivanja. Natalya Grace v svojih knjigah ugotavlja, da je največja tragedija na svetu tragedija neizpolnjenosti in med treningi v živih barvah govori o tem, zakaj je tako pomembno pravilno porabiti svojo energijo. Neverjetno je, kakšne velike uspehe bi lahko ljudje dosegli, če bi maksimalno izkoristili svoje zmožnosti in ne bi zamudili srečne priložnosti. Sodobni znanstveniki so odkrili koncept materialnosti misli. Danes se vse pogosteje pojavlja veliko število uspešnih ljudi, za katere je namen glavna vrednota. To nikakor ne pomeni, da ti posamezniki niso sposobni razmišljati o nikomer razen o sebi. Oni so tisti, ki se bolj kot drugi zavedajo, kakšno ogromno delo je potrebno, da dosežejo pravi uspeh in odkrijejo svoje sposobnosti.

V življenju ni smisla

Ljudje v tej kategoriji ne zasedajo zgoraj navedenih področij. Poskušajo živeti tako, da jim je udobno in lahkotno, brez težav in nepotrebnega žalosti. Pogosto se imenujejo navadni ljudje. Seveda jim tudi nobeni vzgibi altruizma niso tuji. Morda so celo uspešni diplomati ali znanstveniki, vendar se še vedno držijo tega stališča. V življenju nimajo glavnega cilja in to je morda žalostno. Preprosto poskušajo živeti za danes in ne razmišljajo o iskanju najvišje resnice.

Vsa zgoraj navedena področja imajo pravico do obstoja. V bistvu gre preprosto za različne poti, ki vodijo do samospoznanja. Vsaka oseba zase določi smisel obstoja čisto individualno.

Problemi človeške eksistence

Neskončno iskanje

Za duhovno razvito osebnost je značilna želja po samospoznavanju. To je notranja potreba, ki si jo človek prizadeva zadovoljiti z vso močjo svoje duše. V čem se izraža to iskanje? Najprej v vztrajnih mislih in vtisih, ki se porajajo vsak dan. Upoštevajte, da oseba nenehno vodi notranje dialoge s samim seboj, analizira, kaj mu je uspelo čez dan in kje mu ni uspelo. Posameznik si tako nabira potrebne izkušnje, da lahko živi naprej in ne ponavlja napak iz preteklosti.

Navada duševnega preverjanja lastnih dejanj glede napak in napačnih izračunov ni omejena na modrece in mislece. Celo povprečna oseba, ki večino dneva preživi v službi, ponavadi razmišlja o svojih korakih. Analiza čustev in razpoloženj je najbolj dostopna duhovno razvitim ljudem, pri katerih glas vesti zveni močneje in jasneje. Večno duhovno iskanje pomaga dokončati proces osebnega razvoja.

Problem izbire

V življenju se človek odloča veliko pogosteje, kot se morda zdi na prvi pogled. Vsako dejanje se dejansko zgodi z zavestno željo posameznika in njegovim lastnim dovoljenjem za ta ali oni dogodek. Osebnost se spreminja zelo počasi, vendar si ne more pomagati, da se ne bi spremenila. Kot rezultat interakcije z drugimi ljudmi se uči in prihaja do neverjetnih odkritij. Čustvena stran življenja si zasluži ločeno razpravo. Pri izbiri pridejo v poštev vsi čuti. Če izbira ni lahka, potem človek skrbi, trpi, dvomi in je dolgo časa v mislih.

Posebnost problema izbire je, da je prihodnje življenje subjekta neposredno odvisno od sprejete odločitve. Tudi če se ne spremeni radikalno, je še vedno podvržen nekaterim spremembam. Sam obstoj posameznika narekuje vrsta točk, kjer se mora odločiti za izbiro smeri.

Občutek odgovornosti

Vsak posel, ki ga oseba opravlja, zahteva discipliniran pristop. Razvita osebnost vedno čuti določeno mero odgovornosti za vse, kar počne. Ko se odloči za to ali ono, človek upa, da bo dobil pričakovani rezultat. V primeru neuspeha posameznik ne nosi le bremena negativnih čustev, temveč občutek krivde, ker je naredil napačne korake in ni predvidel napačnih dejanj.

Človekov občutek odgovornosti je dveh vrst: do drugih ljudi in do sebe. Pri sorodnikih, prijateljih in znancih si prizadevamo, če je le mogoče, ravnati tako, da ne posegamo v njihove interese, ampak da lahko poskrbimo zase. Tako starš prevzame odgovornost za usodo svojega otroka dolga leta od trenutka rojstva do njegove polnoletnosti. Pripravljen je ne samo skrbeti za malega človeka, ampak se zaveda, da je pod njegovim varstvom drugo življenje. Zato je ljubezen matere do otroka tako globoka in nesebična.

Odgovornost posameznika do sebe je poseben moment v interakciji s svetom. Ne smemo pozabiti, da ima vsak od nas določeno poslanstvo, ki ga mora opraviti in uresničiti. Človek vedno intuitivno ve, kaj je njegov namen in podzavestno stremi k temu. Občutek odgovornosti se lahko izrazi v skrbi za svojo usodo in zdravje, pa tudi za bližnje, da bi lahko dosegli visoko stopnjo mojstrstva v določeni dejavnosti.

Tema svobode

Svoboda kot kategorija vzvišenega zaposluje misli mislecev in filozofov. Svoboda je cenjena nad vsem drugim, ljudje so se zanjo pripravljeni boriti in prenašati znatne nevšečnosti. Vsak človek potrebuje svobodo, da napreduje postopoma. Če je človek omejen v ozek okvir, se ne bo mogel popolnoma razviti in imeti svojega individualnega pogleda na svet. Biti je tesno povezano s svobodo, saj le v ugodnih razmerah človek lahko deluje produktivno.

Vsako ustvarjalno prizadevanje pride v stik s konceptom svobode. Umetnik ustvarja v svobodnem vzdušju. Če je postavljen v neugodne razmere, se podobe v njegovi glavi ne bodo mogle tako živo rojevati in graditi.

Tema ustvarjalnosti

Človek je zasnovan tako, da mora vedno ustvarjati nekaj novega. Pravzaprav je vsak od nas edinstven kreator svoje realnosti, saj vsak vidi svet drugače. Tako lahko isti dogodek pri različnih ljudeh povzroči povsem nasprotne reakcije. Nenehno si ustvarjamo nove slike situacije, iščemo pomene in pomene pojavljajočih se pojavov. Ustvarjalnost je del človeške narave. Ne ustvarjajo samo tisti, ki imajo dar umetnika, ampak je vsak izmed nas umetnik in ustvarjalec svojega razpoloženja, vzdušja v hiši, na delovnem mestu itd.

Tako je pojem bivanja zelo večplasten in kompleksen. V vsakdanjem življenju se človek redko loteva vprašanj o smislu življenja in namenu. Toda ko ostane sam s seboj, podzavestno ali zavestno začne čutiti moteča vprašanja, ki zahtevajo razrešitev. Težave obstoja pogosto prisilijo človeka, da išče alternativne načine za doseganje sreče in polnosti življenja. Na srečo mnogi ljudje, ki so šli skozi težko iskanje, postopoma pridejo do spoznanja, da je bitje vredno samo po sebi.

TEMATSKI PREGLED

1. BITJE IN NJEGOVE TEMELJNE LASTNOSTI

1.1. Koncept bivanja. Osnovne oblike bivanja

"Biti" se tradicionalno pojmuje v vsaj dveh pomenih:

prvič, je vse, kar je kdaj obstajalo, trenutno obstaja (opredeljeno kot »sedanje«) in vse, kar ima notranji potencial za realizacijo v prihodnosti. Tu je »biti« edinstven za koncepte, kot sta »Svet kot celota« ali »Universum«;

drugič, z »biti« mislimo na prvotni začetek in temelj našega sveta, njegovo bistvo, njegovo metafizično gotovost. Filozofi navadno imenujejo "biti" v tem razumevanju "absolutno bitje" - ali preprosto absolutno; Eno in vse ostalo. V razvitih religijah je to bitje definirano kot Bog.

Najzgodnejše poskuse filozofskega razumevanja problema bivanja najdemo že v staroindijski in starokitajski filozofiji. Dela starodavnih indijskih filozofov vsebujejo ideje o celoviti duhovni substanci, o nesmrtni duši, pa tudi ideje o svetu, po katerem so osnova vseh stvari naravni principi. V filozofiji stare Kitajske je bilo veliko pozornosti namenjene človekovemu obstoju in družbenemu obstoju, veliko manj pa temeljnim načelom narave.

Starodavni filozofi so se ukvarjali tudi z izvorom obstoja. Prvi filozof, ki je bivanje izpostavil kot kategorijo in ga naredil za predmet posebne filozofske analize, je bil Parmenid. Predstavil je idejo o nespremenljivem bistvu resničnega bitja, tj. Biti v drugem pomenu. Biti, obstajati je nekaj resničnega, »Je«; nasprotuje mu ne-bitje, ki nosi "Ni." Bitje je eno, neprekinjeno, negibno, popolno, ni nastalo in ni podvrženo uničenju, saj razen njega ničesar ni in ne more biti. Misliti je mogoče samo o biti, tj. kar obstaja; Nikakor si ni mogoče zamisliti nečesa, kar ne obstaja, kar ne obstaja.

Za starodavne znanstvenike se naravna načela našega sveta pojavljajo v obliki določenih abstraktno figurativnih racionalnih struktur ali elementov, imenovanih "zemlja", "voda", "ogenj", "zrak". Na Kitajskem poleg prvih treh omenjajo še »les« in »kovino«; Še več, enega od elementov bi lahko - zlasti v znanosti stare Grčije - vzeli za izhodiščnega, temeljnega. Elementi pa so prežeti, povezani in napolnjeni s posebnim energijskim principom: Grki so ga imenovali "pneuma", Indijci - "prana", Kitajci - "ui".

Didaktični pristop k razumevanju eksistence se je prvič pojavil pri Heraklitu (554 - 483 pr. n. št.), ki je ves svet videl v nenehnem nastajanju in spreminjanju. Platon (427 - 347 pr. n. št.) je prvič v zgodovini filozofije poudaril, da obstaja ne samo materialno, ampak tudi idealno. Izpostavil je "resnično bitje" - "svet objektivno obstoječih idej", ki ga je postavil v nasprotje s "čutnim bitjem". Tudi Platon je opozoril na obstoj konceptov, ki samostojno obstajajo v človeški zavesti.

V srednjeveški krščanski filozofiji se razlikuje "resnično bitje" - obstoj Boga in "neresnično" bitje, ki ga je ustvaril Bog. Materialistični filozofi 17. - 18. stoletja. pogosto povezoval razumevanje biti s fizično realnostjo, kar je povzročilo »naturalizacijo« biti. Novi čas in doba klasične nemške filozofije sta prinesla globljo vsebino v razumevanje problematike bivanja in izpostavila filozofske kategorije, kot so "substanca", "svobodna, čista dejavnost absolutnega" jaza ", "objektivno razvijajoča se ideja" itd. .

20. stoletje je izjemno razširilo interpretacijo eksistence in njeno razumevanje povezalo s historicizmom, človeško eksistenco, vrednotami in jezikom. In takšna filozofska šola, kot je neopozitivizem, je na splošno razlagala problem biti v filozofiji kot psevdoproblem, saj je verjela, da je prejšnja znanost o biti predmet posebnih znanosti, ne pa filozofije.

Posebna veda, ontologija, se ukvarja z obravnavo vprašanj, povezanih s problemi bivanja in neobstoja, obstoja in neobstoja ter ugotavljanjem bistva vsega, kar ima to lastnost – lastnost bivanja, bivanja. To je ločeno področje filozofskega znanja. Izraz "ontologija" pomeni "preučevanje obstoja". V filozofiji se uporablja od 17. stoletja. Med racionalisti 17. - 18. st. ontologija ni nič drugega kot metafizika biti in stvari, ki je osnova metafizike nasploh. I. Kant je ontologijo smatral za nesmiselno metafiziko in jo nadomestil s svojo lastno transcendentalno filozofijo. Za G. Hegla je ontologija le nauk o abstraktnih definicijah bistva. Po Heglu so ontološki nauki zelo redki. V 20. stoletju v procesu oddaljevanja od neokantianizma in obračanja k metafiziki se ontologija ponovno oživlja: pri G. Jacobiju in N. Hartmannu - kot strogo objektivna filozofija biti, pri M. Heideggerju in K. Jaspersu - v smislu temeljne ontologije. Razlika med staro in sodobno obliko ontologije je v tem, da je prva obravnavala ves svet v njegovem odnosu do človeka, tj. vse oblike in povezave realnega sveta z njegovim bogastvom prehodov – kot prilagojene človeku. Zahvaljujoč temu človek postane končni cilj svetovnega reda. Sfero realnega je omejila le na materialno, brezčasno univerzalno je veljalo za bitje višjega reda, celo za edino resnično bitje. Nova ontologija je razvila izredno širok koncept resničnosti, ki je duhu posredovala popolno resničnost in skušala s te pozicije določiti avtonomni obstoj duha in njegovo delovanje v odnosu do aktivnega obstoja preostalega sveta. Kategorična analiza zavzema veliko mesto v novi ontologiji.

Vsi ostali deli filozofskega znanja, ki imajo pomembno filozofsko vsebino, temeljijo na ontologiji, ki je osnova vsakega filozofskega pogleda na svet in s tem v veliki meri vnaprej določa razumevanje in interpretacijo drugih filozofskih in ideoloških problemov, ki niso vključeni v ontologijo.

1.2. Problem substance v filozofiji

Skrajno splošna značilnost kategorije »biti« je obstoj, neločljivo povezana s kakršnimi koli stvarmi, pojavi, procesi, stanji realnosti. Vendar že preprosta izjava o prisotnosti česar koli povzroči nova vprašanja, od katerih se najpomembnejša nanašajo na temeljne vzroke bivanja, prisotnost ali odsotnost enega samega, skupnega temeljnega principa vseh stvari.

V zgodovini filozofije se za označevanje tako temeljnega principa, ki za svoj obstoj ne potrebuje ničesar drugega kot samega sebe, uporablja izjemno široka kategorija "substanca" (prevedeno iz latinščine - bistvo; tisto, kar leži v osnovi). Snov kaže tako kot naravna, »fizična« podlaga bivanja, kot njegov nadnaravni, »metafizični« začetek.

Predstavniki prvih filozofskih šol so snov, iz katere so sestavljene vse stvari, razumeli kot temeljni princip. Praviloma je prišlo do takrat splošno sprejetih primarnih elementov: zemlje, vode, ognja, zraka ali mentalnih konstruktov, temeljnih vzrokov - alevrona, atomov. Kasneje se je pojem substance razširil na neko končno osnovo - konstantno, relativno stabilno in obstoječo ne glede na karkoli, na katero se je zreducirala vsa raznolikost in variabilnost zaznanega sveta. Takšni temelji v filozofiji so bili večinoma materija, Bog, zavest, ideja, flogiston, eter itd. Teoretične značilnosti substance vključujejo: samoodločljivost (določa se sama; neustvarjena in neuničljiva), univerzalnost (označuje stabilen, stalen in absoluten, neodvisen princip), kavzalnost (vključuje univerzalno vzročnost vseh pojavov), monizem (predpostavlja eno samo temeljno načelo), celovitost (označuje enotnost bistva in obstoja).

Različne filozofije uporabljajo idejo snovi na različne načine, odvisno od tega, kako odgovarjajo na vprašanje enotnosti sveta in njegovega izvora. Tisti od njih, ki izhajajo iz prioritete ene snovi in ​​na podlagi nje gradijo preostalo sliko sveta v raznolikosti stvari in pojavov, se imenujejo "filozofski monizem". Če se kot temeljno načelo vzameta dve substanci, se takšno filozofsko stališče imenuje dualizem, če več kot dve - pluralizem.

Z vidika sodobnih znanstvenih predstav o izvoru in bistvu sveta, pa tudi boja med različnimi, najpomembnejšimi v zgodovini filozofije, pogledi na problem temeljnega principa sta dva najpogostejša pristopa k razumevanju ločiti je treba naravo snovi – materialistično in idealistično.

Prvi pristop, označen kot materialistični monizem, verjame, da je svet en in nedeljiv, da je prvotno materialen in da je materialnost tista, ki je osnova njegove enotnosti. Duh, zavest, ideal v teh konceptih nimajo substancialne narave in izhajajo iz materiala kot njegove lastnosti in manifestacije. Takšni pristopi so v najbolj razviti obliki značilni za predstavnike materializma evropskega razsvetljenstva 18. stoletja, K. Marxa in njegove privržence.

Idealistični monizem, nasprotno, priznava materijo kot derivat nečesa idealnega, ki ima večni obstoj, neuničljivost in temeljni princip vsakega obstoja. Hkrati se razlikuje objektivno-idealistični monizem (pri Platonu so na primer temeljni princip bivanja večne ideje, v srednjeveški filozofiji - Bog, pri Heglu - neustvarjena in samorazvijajoča se "absolutna ideja") in subjektivni - idealistični monizem (filozofski nauk D. Berkeleyja).

Koncept »materije« je ena najbolj temeljnih filozofskih kategorij. Prvič ga najdemo v Platonovi filozofiji. Izraz "materija" ima veliko definicij. Aristotel ga je interpretiral kot čisto možnost, vsebnik oblik. R. Descartes je menil, da je razširitev njen glavni atribut in integralna lastnost. G.V. Leibniz je trdil, da je razširitev le sekundarni znak materije, ki izhaja iz glavnega - sile. Mehanski pogled na svet je odstranil vse lastnosti materije razen mase. Vse pojave je izpeljala iz gibanja in menila, da gibanja ne more nastati brez gibalca, slednji pa je snov.

Nazadnje, energetski pogled na svet pojasnjuje vse pojave iz pojma energije, pri čemer popolnoma opusti koncept materije. V sodobni fiziki je "materija" oznaka za neko posebno točko v polju. V materialistični filozofiji je »materija« temeljni koncept; v različnih šolah materializma ima različne pomene.

1.3. Koncept gibanja

Premikanje- to je način obstoja materije, je absolutna in protislovna, obstaja v različnih oblikah, ki medsebojno delujejo. Obstoj katerega koli materialnega predmeta je mogoč le zaradi interakcije elementov, ki ga tvorijo. Toda poleg notranje interakcije med elementi in deli celote, predmeti sodelujejo tudi z zunanjim okoljem. Interakcija vodi do sprememb v lastnostih, odnosih in stanjih predmeta. Sprememba je v filozofiji označena s pojmom gibanja.

V zgodovini filozofije se je nenehno postavljalo vprašanje, ali je gibanje atribut, tj. univerzalna, celostna, univerzalna lastnost snovi ali le njen modus, tj. zasebna lastnina, ki lahko obstaja ali pa tudi ne. Začetki dialektičnega razumevanja gibanja segajo v Heraklita, ki je slikovito izrazil misel, da je materialni temeljni princip nenehno identičen samemu sebi in je hkrati v stanju nenehnega spreminjanja. Antična filozofija, ki sta jo predstavljala Heraklit in Epikur, je odkrila izvor vsega gibanja v protislovni naravi notranjih procesov.

Hkrati pa so težave pri razumevanju procesa gibanja v logiki pojmov z logičnim dokazovanjem vodile antičnega filozofa in matematika Zenona do formulacije aporij, nerešljivih problemov, ki v nasprotju s čutnimi vtisi dvomijo o gibanju kot atribut materije.

Renesančni misleci so bili prepričani, da vsako bitje, od vesolja do najmanjših delcev, poganja inherentna duša. Prevladujoč razvoj mehanike v 17. - 18. stoletju. privedlo do tega, da se je gibanje začelo obravnavati le kot mehansko gibanje, tj. enostavno prostorsko gibanje. Omejitve metafizičnih idej so bile povezane z odnosom do gibanja kot načina s prepričanjem o potrebi po prvem impulzu.

Materialistični filozofi 18. stoletja, kot sta D. Toland in D. Diderot, so gibanje priznavali kot atribut materije in ga razumeli kot univerzalno notranjo aktivnost.

V sodobni filozofiji se koncept gibanja razlaga v širokem smislu kot ideja kakršne koli spremembe.

Za gibanje so značilne lastnosti, kot so univerzalnost, univerzalnost, nedoslednost, atribucija, absolutnost in kontinuiteta. Nekateri vidijo glavno protislovje v ustvarjanju in uničenju, drugi - v protislovju prostora in časa, tretji - v protislovju stabilnosti in spremenljivosti.

Procesi, povezani s preobrazbo kakovosti predmetov, s pojavom novih kvalitativnih stanj, ki tako rekoč uporabljajo potencialne zmožnosti, skrite in nerazvite v prejšnjih kvalitativnih stanjih, so označeni kot razvoj. »Koncept razvoja,« je opozoril Vl. Solovjev, »je od začetka sedanjega (tj. 18. stoletja) vstopil ne le v znanost, ampak tudi v vsakdanje mišljenje«.

Obstajata dve vrsti razvojnih procesov. Prva vrsta so procesi kvalitativnih preobrazb, ki ne presegajo okvira ustrezne vrste snovi, določene vrste njene organizacije. Druga vrsta so procesi prehoda z ene ravni na drugo.

Razvoj delimo tudi na napredek, pri katerem pride do zapleta strukture, dviga ravni organiziranosti predmeta ali pojava, in nazadovanje, ko se gibanje dogaja v nasprotni smeri, od bolj popolnih in razvitih oblik k manj popolnim. tiste.

1.4. Prostor in čas kot filozofski kategoriji

Najpomembnejši obliki obstoja materialne sestavine realnosti sta prostor in čas. Vesolje- to je univerzalna oblika obstoja materije, njen najpomembnejši atribut, ki označuje obseg materije, njeno strukturo, soobstoj in interakcijo elementov v vseh materialnih sistemih. Čas- to je oblika obstoja materije, ki izraža trajanje njenega obstoja, zaporedje sprememb stanj v spremembi in razvoju vseh materialnih sistemov.

Kategorije prostora in časa delujejo kot skrajno splošne abstrakcije, ki zajamejo strukturno organiziranost in variabilnost bivanja. Prostor in čas sta obliki obstoja materije. Forma je notranja organizacija vsebine, in če materialni substrat deluje kot vsebina, potem sta prostor in čas formi, ki jo organizirata. Snov ne obstaja zunaj teh oblik, vendar tudi prostor in čas ne obstajata ločeno od materije. Njihova ločitev od materialnega sveta je možna le s postopkom abstrakcije.

V zgodovini filozofije sta se pojavila dva koncepta, ki razkrivata bistvo prostora in časa: bistveno in relacijski. Utemeljitelja substancialnega koncepta - Demokrit (o problemu prostora) in Platon (v svojih pogledih na čas) - sta prostor in čas razlagala kot samostojni entiteti, neodvisni od materije in drug od drugega. Demokrit je predstavil idejo o resničnem obstoju praznine kot vsebnika za zbirko atomov. Brez praznine so po njegovem mnenju atomi prikrajšani za takšno možnost. Prostor je po naukih Demokrita, Epikurja in Lukrecija objektiven, homogen, neskončen. Je vsebnik zbirke atomov. Čas se istoveti z večnostjo – je čisto trajanje, ki enakomerno teče iz preteklosti v prihodnost, je vsebnik dogodkov.

Razumevanje prostora nasprotno Demokritu je oblikoval Aristotel. Njegovi pogledi so tvorili bistvo relacijskega koncepta. Aristotel zanika obstoj praznine kot take. Po Aristotelu je prostor heterogen in je seveda sistem naravnih mest, ki jih zasedajo materialna telesa.

Aristotel je trdil, da tako v gibanju kot v času vedno obstaja nekaj »prej« in nekaj »potem«, ki se razlikuje od tega. V gibanju prepoznavamo različne »sedaj«, ki med seboj ne sovpadajo. Čas se izkaže za nič drugega kot zaporedje teh »zdaj«, njihovo menjavanje, naštevanje, štetje, število gibanj v povezavi s prejšnjim in naslednjim.

Ta dva trenda v interpretaciji prostora in časa bodisi kot neodvisnih, objektivnih in neodvisnih od materialne vsebine principov bivanja bodisi kot integralnih notranjih vidikov gibljive materije sta se nadalje razvijala. Prvi vsebinski koncept je obstajal več kot dva tisoč let in je bil deležen le nekaterih posodobitev in sprememb. I. Newtonovo razumevanje prostora kot stacionarnega, kontinuiranega, homogenega tridimenzionalnega vsebnika snovi je v bistvu sovpadalo z Demokritovim razumevanjem tega prostora. Čas je po Newtonu homogeno, enotno, večno in nespremenljivo »čisto« trajanje. V Newtonovi klasični mehaniki sta prostor in čas objektivna podatka, ki vsebujeta vse in nista odvisna od ničesar.

Koncepte, podobne Aristotelovim pogledom na prostor in čas, so v sodobnem času razvili G. Leibniz in R. Descartes. Po njihovem mnenju ne obstaja niti homogena praznina niti čisto trajanje kot samostojna in neodvisna principa bivanja. Prostor so razumeli kot vrstni red relativnih položajev teles, čas pa kot vrstni red zaporednih dogodkov. Razširjenost predmetov in trajanje procesov po Leibnizu in Descartesu nista primarni lastnosti, temveč ju določajo sile privlačnosti in odbijanja, notranje in zunanje interakcije, gibanje in spreminjanje.

V XVIII - XIX stoletju. substancialni koncept - koncept absolutnega prostora in časa je postal vodilni tako v filozofiji kot v naravoslovju. V svojem bistvu je bil ta koncept metafizičen, saj je prekinil povezavo med gibajočo se materijo, prostorom in časom. Izkazalo se je, da čisti prostor lahko obstaja zunaj materije in časa, popolnoma nepovezan z materialnimi procesi. Prostor in čas sta delovala kot prazna zabojnika stvari in dogodkov. Tem izjavam je odločno nasprotoval G. Hegel, ki je verjel, da čisti prostor in čas ne obstajata, obstaja le »zapolnjen prostor«, čas pa je nastanek, nastanek in prehod vseh predmetov, procesov in pojavov.

Naravoslovni argumenti, ki so ovrgli metafizične ideje o naravi prostora in časa, so se začeli oblikovati šele proti koncu 19. stoletja. s pojavom elektromagnetne teorije v fiziki. Njegov razvoj je privedel do tega, da je treba zavreči idejo o praznem prostoru. Sprva ga je nadomestil eter, ki je služil kot predstavnik »povsod napolnjenega«, a še vedno absolutnega in od česarkoli neodvisnega prostora. Kasneje so bile tudi te ideje zavrnjene.

Vendar pa substancialni in relacijski koncepti ter ideje o prostoru in času v okviru Heglovega objektivnega idealizma niso postavljali pod vprašaj objektivnosti obstoja prostora in časa. Z vidika predstavnikov subjektivno-idealistične smeri v filozofiji sta prostor in čas način urejanja vtisov, zato imata psihološki izvor svojega izvora. I. Kant razlaga prostor in čas kot obliki človekove čutnosti, tj. oblike kontemplacije, po kateri je spoznajoči subjekt tisti, ki mu dani svet organizira v določeno prostorsko-časovno podobo. Za J. Berkeleyja in E. Macha sta prostor in čas obliki urejenih nizov občutkov. Angleški machian K. Pearson trdi, da prostor in čas nimata pravega obstoja, ampak sta le subjektiven način dojemanja stvari; prostor je red oziroma kategorija zaznave predmetov, čas pa kategorija zaznave dogajanja. Ruski znanstvenik A.A. Bogdanov je menil, da sta prostor in čas produkta organiziranja in usklajevanja človeške misli.

Metafizični substancialni koncept prostora in časa je bil v razvoju znanosti v 19. - 20. stoletju presežen. N. Lobačevski, G. Riemann so predlagali obstoj lastnosti prostora in časa, ki jih evklidska geometrija ne opisuje. V posebni teoriji relativnosti A. Einsteina je bilo ugotovljeno, da so geometrijske lastnosti prostora in časa odvisne od porazdelitve gravitacijskih mas v njih. V bližini težkih predmetov začnejo geometrijske lastnosti prostora in časa odstopati od evklidskih, tempo časa pa se upočasni. Einsteinova splošna teorija relativnosti je pokazala odvisnost lastnosti prostora-časa od gibanja in interakcije materialnih sistemov.

V zgodovini filozofije in človeške kulture sta se pojavila tudi dva glavna koncepta razumevanja reda in smeri časa: dinamični in statični. Dinamični koncept časa sega v Heraklitovo izjavo: "Vse teče, vse se spreminja." Priznava objektivno resničnost časovnih procesov nasploh in še posebej tok časa. Z vidika tega koncepta imajo samo dogodki sedanjosti pravi obstoj. Preteklost obstaja v spominih, dogodki prihodnosti pa se ne ve, ali bodo še obstajali. Šele v trenutku sedanjosti možni dogodki, ki temeljijo na preteklih vzrokih, zaživijo v resničnem obstoju, nato gredo v preteklost in pustijo le sled v sedanjosti.

Aristotel je oblikoval paradoks časa, ki ga je nato dopolnil Avguštin. Po Aristotelu preteklost ne obstaja več, prihodnost še ne obstaja, zato dejansko obstaja samo sedanjost. Če predpostavimo, da je sama sedanjost skrčena v trenutek brez trajanja, potem po Avguštinu tudi sedanjost ne obstaja. Tako se izkaže, da čas sploh nima realnosti.

Drugi koncept - statični - ne da bi zanikal prisotnost objektivnih časovnih procesov, zanika delitev časa na preteklost, sedanjost in prihodnost. Priznava objektivno časovno razmerje »prej – pozneje«.

Glavne lastnosti prostora in časa so neskončnost in neizčrpnost prostora in časa, tridimenzionalnost prostora, enosmernost in ireverzibilnost časa. Univerzalnost prostora in časa pomeni, da obstajata in prežemata vse strukture vesolja. Posebne manifestacije prostora in časa so izpostavljene tako v mikrosvetu, makrosvetu in megasvetu kot v živi in ​​družbeno organizirani materiji. Posebej so analizirani biološki čas, psihološki čas, socialni prostor in čas. Objektivnost prostora in časa pomeni, da obstajata in prežemata vse strukture vesolja, ne glede na možnost njihovega zaznavanja ali pomanjkanje.

Ima svoje posebnosti socialničas, ki za razliko od biološkega in planetarno-kozmičnega teče neenakomerno. Svoje odštevanje je začelo ob zori oblikovanja človeštva, ostalo je v malo opaznih spremembah tisoče let in šele s prvimi oprijemljivimi znaki znanstvenega in tehnološkega napredka v 17. - 18. stoletju. začela opazno pridobivati ​​zagon. V 20. stoletju je znanstveno-tehnološka revolucija »stisnila« družbeni prostor in neverjetno pospešila minevanje časa ter dala razvoju družbeno-ekonomskih procesov eksploziven značaj. Planet je postal majhen in utesnjen za človeštvo kot celoto; in čas potovanja z enega konca na drugega se zdaj meri v urah, kar si je bilo še v prejšnjem stoletju nepredstavljivo.

V kompleksni strukturi družbenega časa se izpostavlja začasna komponenta individualnega obstoja določenih ljudi, družbenih skupin, posameznih skupnosti, narodov, držav in celotnega človeštva. Čas in tempo življenja vsakega od njih sta različna in imata svoje specifike.

1.5. Problem enotnosti sveta

Svet je neskončno raznolik v svojih kvalitativnih in kvantitativnih manifestacijah. Obstaja veliko različnih stanj in strukturnih ravni realnosti, od katerih so za vsako značilne posebne prostorsko-časovne lastnosti in oblike gibanja. Svet je kot neskončna celota neminljiv in hkrati v svojih posameznih delih in pojavnih oblikah spremenljiv in minljiv. Giblje se in razvija tako po poti nastajanja in zapletanja svoje strukture kot po poti uničenja in degradacije, kar nenehno spreminja njegove kvantitativne in kvalitativne značilnosti.

Po eni strani je svet v svoji raznolikosti heterogen, po drugi strani pa je nekakšna univerzalna celovitost, ki tvori neločljivo enotnost vseh njegovih sestavnih delov.

Problem enotnosti sveta je eden najstarejših problemov v filozofiji. Rešitev tega problema je neposredno odvisna od prvotnega ideološkega stališča, na katerem stoji ta ali oni filozof. V idealistični smeri so možna različna stališča, ki tako potrjujejo enotnost sveta na podlagi njegovega obstoja ali univerzalne duhovnosti (idealistični monizem) kot zanikajo takšno enotnost. Zagovorniki materialističnega monizma si prizadevajo razložiti enotnost sveta, ki temelji na samem sebi, menijo, da je samozadosten, ne potrebuje nikogar ali ničesar, kar bi podpiralo njegov obstoj, kar iz sebe ustvarja vso raznolikost obstoja. Kot dokaz priznavajo le racionalno utemeljitev in z njo skladno izkušnjo ter se opirajo na družbeno prakso in znanost, katere narava je zgolj racionalna.

Od 18. stoletja, ko se je znanost končno izoblikovala kot samostojna sfera človeškega delovanja, je postalo mogoče z njo bolj prepričljivo braniti enotnost sveta, ne da bi se zatekali k nezemeljskim silam. Kant-Laplaceova teorija, ki je pojasnila naravni izvor planetov iz prvotne meglice, je dala razlog za govor o enotnosti kozmičnih teles Osončja. Zakon o ohranjanju in transformaciji energije je pokazal, da so vse sile, ki delujejo v naravi, različne oblike manifestacije univerzalnega gibanja. Teorija o celični zgradbi živih organizmov je omogočila strukturno združitev vseh živih bitij. Periodični zakon D.I. Mendelejev je vse kemijske elemente povezal skupaj, teorija Charlesa Darwina o izvoru vrst pa ni le pojasnila enotnosti raznolikosti vseh živih bitij, temveč je odprla tudi možnosti za razumevanje narave idealne zavesti kot neločljivo povezane z živo snovjo. Za to teorijo je značilen prehod od preučevanja posameznih stvari k preučevanju procesov in stanj, od ločevanja narave do njenega združevanja v enoten sistem, ki je nato omogočil boljše razumevanje geneze človeka in njegove zavesti, določijo njihovo dejansko mesto v svetu in navsezadnje pokažejo enotnost človeka in narave.

Ustvarjanje teorije relativnosti in kvantne mehanike v 20. stoletju je bistveno razširilo in utrdilo razumevanje, da je svet en sam in je vse povezano z vsem. S pojavom v drugi polovici 20. st. najmočnejših pospeševalnikov je sodobna znanost še bolj napredovala v proučevanju mikrosveta in uspela dokazati enotnost polja in materije, korpuskularnih in valovnih materialnih objektov ter utemeljiti neločljivo enotnost materije, gibanja, prostora in časa. Z vidika sodobne teoretične fizike je svet en sam, saj na najbolj elementarni ravni ni nič drugega kot elementarni delci in temeljne interakcije.

Ideja o enotnosti sveta poleg naravoslovnih dokazov potrebuje tudi zgodovinsko utemeljitev, česar pa ni mogoče storiti brez filozofije, ki ves svet obravnava kot celovit sistem, odkriva enotnost v raznolikosti in raznolikost v enotnosti.

2 SPOZNAVANJE

2.1. Problem spoznavanja sveta

Spoznanje- to je proces človekovega duhovnega raziskovanja sveta; njen cilj je doumeti resnico. Do 19. stoletja kognicijo so proučevali v enotnosti z ontologijo v okviru teoretične filozofije. V prejšnjem stoletju je preučevanje procesa spoznavanja postalo samostojna veda - epistemologija (iz grške gnosis - znanje). V zadnjih desetletjih so filozofi običajno uporabljali pojem epistemologija (iz grške episteme - znanje), ki je pogostejši v angleško govorečih državah; med obema imenoma ni bistvene razlike. epistemologija- to je del filozofije, ki proučuje, kako pridobivamo znanje o različnih temah, kakšne so meje našega znanja, kako zanesljivo ali nezanesljivo je človeško znanje.

V zgodovini filozofije sta se razvila dva pristopa k odgovoru na to vprašanje: spoznavno-realistični in agnostični. Agnosticizem je nauk, prepričanje, drža, ki zanika možnost zanesljivega spoznavanja bistva materialnih sistemov, zakonov narave in družbe. Agnostična smer v filozofiji ima dolgo tradicijo. Starogrški filozof-sofist Protagora, ki se je dotaknil možnosti spoznavanja okoliških pojavov, je utemeljil stališče, da "kot se zdi, tako je", imajo različni ljudje različno znanje, različne ocene istih pojavov, od tod je sklepal o nezmožnost gotovosti, splošno veljavnega znanja o bistvu okoliških pojavov. Šola sofistov si je zadala cilj utemeljiti kakršne koli sodbe in stališča, celo zateči se k logičnim pretiravanjem in paradoksom-sofizmom.

Šteje se za zgodnjo obliko agnosticizma skepticizem, katerega utemeljitelj Pyrrho je čutil čutne zaznave za zanesljive in verjel, da napaka nastane, ko se skušamo premakniti od pojava k njegovi osnovi, bistvu. Po Pyrrhu lahko vsaki izjavi o predmetu, njegovem bistvu, z enako pravico nasprotuje sodba, ki ji nasprotuje. Ta smer razmišljanja je Pyrrha pripeljala do stališča, da se je vzdržal končnih sodb.

Najvidnejša predstavnika agnosticizma v sodobnem času sta bila D. Hume in I. Kant. Hume je trdil, da se v znanstvenem eksperimentu in vsakdanji izkušnji učinek razlikuje od vzroka in ga zato ni mogoče prepoznati v njem. Iz tega je po njegovem mnenju izhajalo, da je nemogoče dokazati obstoj vzročno-posledičnih zvez, saj jih ni mogoče razbrati iz izkušenj in jih ni mogoče ugotoviti z logičnim ločevanjem posledic od vzrokov. Obstaja pa subjektivna vzročnost - naša navada, naše pričakovanje povezave enega pojava z drugimi in fiksacija te povezave v občutkih. Po Humu ne moremo prodreti onkraj teh psihičnih povezav.

I. Kant, za razliko od Huma, ni dvomil v obstoj materialnih "stvari v sebi" zunaj zavesti in jih načeloma štel za nespoznavne. Poznamo, po Kantu, le svet pojavov. »Stvari po sebi« ni mogoče doseči z znanjem; so izmuzljive. Koncept "fiziološkega idealizma" I.P. je soseden Kantovemu stališču. Muller, "teorija simbolov" ali "teorija hieroglifov" G. Helmholtza, stališča K. ​​Pearsona.

Na prelomu 19. - 20. stol. Pojavila se je druga vrsta agnosticizma - konvencionalizem. Notranji znanstveni predpogoj za njen nastanek je bila teoretizacija naravoslovnih ved, krepitev vloge znanstvenih pojmov, zakonov in teorij kot sredstev spoznanja, porajajoča se možnost izbire sredstev teoretične refleksije resničnosti in širitev obsega konvencij (sporazumov) med naravoslovci. Konvencionalizem je opredeljen kot filozofski koncept, da so znanstvene teorije in koncepti produkt soglasja med znanstveniki.

Najvidnejši predstavnik konvencionalizma je francoski matematik in znanstveni metodolog A. Poincaré. Trdil je, da so geometrijski aksiomi le pogojne izjave; ena geometrija ne more biti bolj resnična od druge, lahko je le bolj priročna. Poincaré je ločil razmerja med stvarmi od bistva stvari samih in verjel, da so samo razmerja spoznavna. Pragmatično merilo, ki ga je predlagal kot edino vodilo zanesljivosti, je pripeljalo do dvoma o spoznavanju bistva materialnih sistemov in zakonov naravne realnosti. Po Poincaréju so znanstveni zakoni konvencije, simboli.

Konvencionalizem kot sistem ideoloških pogledov in načel znanstvenega spoznanja se je razširil v zahodni filozofiji v zadnjih desetletjih 20. stoletja. Konvencionalistična stališča so zagovarjali K. Popper, I. Lakatos, P. Feyerabend in številni drugi znanstveniki in filozofi.

Agnostični koncepti so razdeljeni na več razlogov. Na podlagi imen ustvarjalcev ustreznih šol se razlikujejo Humean, Kantian itd. agnosticizem, po sredstvih in naravi argumentacije - etični, fiziološki, kibernetični, hieroglifski agnosticizem, pa tudi materialistični itd. idealistični, čutni in racionalistični agnosticizem.

Druga smer se imenuje epistemološki realizem. S tega vidika svet materialnih sistemov ni omejen na čutno zaznane lastnosti in razmerja, za njimi se skrivajo in manifestirajo bistvene povezave in razmerja, čeprav pogosto popačena.

Soočenje med agnosticizmom in epistemološkim realizmom se v eksplicitni ali implicitni obliki prepleta skozi celotno problematiko epistemologije, soočenje med tema stališčema je prisotno tudi v sodobni teoriji vednosti.

2.2. Subjekt in objekt znanja. Čutno in racionalno

Proces spoznavanja poteka v obliki medsebojnega odnosa in interakcije med vedečim subjektom in spoznavnim objektom.

Predmet znanja je oseba, človeški posameznik, ki je sposoben v svoji zavesti odsevati pojave realnosti. Toda človek ni samo posameznik z določenimi biološkimi lastnostmi, ampak predvsem družbeno bitje. Zato misli in ve, kolikor je član družbe, ki z oblikami družbene zavesti pomembno vpliva na vsebino znanja.

Kognitivno mišljenje je aktiven proces odseva realnosti v konceptih, sodbah in znanstvenih teorijah. Vedno predpostavlja prisotnost subjekta, ki postavlja cilje, določa sredstva za njihovo doseganje in te cilje prilagaja glede na prakso.

Objekt znanja Predstavlja predmet, pojav, proces materialnega ali duhovnega sveta ali področja realnosti, na katerega je usmerjena kognitivna dejavnost subjekta. Objekta spoznanja ni mogoče identificirati z vso materialno ali duhovno resničnostjo. Samo tista področja realnosti, ki so vključena v kognitivno dejavnost subjekta, postanejo objekti. Čim višja je stopnja razvoja znanosti in kognitivne dejavnosti ljudi, tem širši je nabor pojavov, ki jih znanstveno raziskovanje pokriva.

Predmet znanja- to je bolj ali manj širok fragment resničnosti, izoliran od določenega niza predmetov v procesu spoznavanja. Isti predmet znanja je lahko predmet raziskovanja različnih znanosti. Razmišljanje kot predmet znanja je predmet raziskav v znanostih, kot so logika, teorija znanja, psihologija, fiziologija višje živčne dejavnosti in druge. Strukturno se predmet znanja razlikuje od predmeta po tem, da vključuje le glavne, bistvene lastnosti predmeta, ki se preučuje z vidika cilja in cilja znanstvenega raziskovanja.

V sovjetski filozofski znanosti je bilo običajno razlikovati dve stopnji znanja: čutno refleksijo resničnosti in racionalno refleksijo. Kasneje, ko je postalo jasno, da v človeku čutno v več trenutkih prodre razumsko, so začeli prihajati do zaključka, da sta stopnji oziroma ravni znanja empirični in teoretični, čutno in racionalno pa sta sposobnosti, na podlagi katerih se oblikujejo empirični in teoretični. Nekateri avtorji identificirajo drugo raven kognicije, ki jo jemljejo kot začetno raven - živo kontemplacijo, ki se ne obravnava kot kognitivna sposobnost, temveč kot rezultat izvajanja teh sposobnosti ali procesa spoznavanja določenega vidika predmetov samega. .

Človekove kognitivne sposobnosti so povezane predvsem s čutili. Človeško telo ima ekstrareceptivni sistem, usmerjen v zunanje okolje (vid, sluh, okus, vonj, občutljivost kože), in introreceptivni sistem, povezan s signali o notranjem fiziološkem stanju telesa. Te sposobnosti se imenujejo sposobnost čutnega odseva realnosti.

Obstajajo tri oblike čutne refleksije: občutki, zaznave in ideje. Občutek ustrezajo posameznim lastnostim predmetov, dojemanje- sistem lastnosti predmeta. Občutki lahko obstajajo zunaj zaznave, vendar so zaznave nemogoče brez občutkov. Ker so občutki genetski predpogoj za zaznavanje in imajo sposobnost samostojnega izražanja, še vedno obstajajo predvsem kot deli celostnih zaznav.

Občutek je subjektivna idealna podoba predmeta, saj odraža in lomi vpliv predmeta skozi "prizmo" človeške zavesti. Že v občutku se začne odražati objektivna povezava zaznavnega subjekta s tistimi dobro definiranimi pojavi in ​​procesi okoliškega sveta, s katerimi ta subjekt praktično sodeluje. Občutek je v izvoru refleksije in beleženja objektivnega sistema odnosov, v katerega določen človek dejansko vstopa in je dejansko vključen.

Zaznavanje je rezultat aktivnega, dejavnega odnosa osebe do zunanjega okolja. V dejavnosti dobijo posamezni občutki pravi pomen. Zahvaljujoč ponavljajočemu delovanju mehanizmov zaznavanja se v človeški zavesti in spominu ohrani celostna podoba predmeta, tudi če ta predmet ni neposredno prisoten. V tem primeru deluje še bolj zapletena oblika čutnega zaznavanja - predstava.

Izvedba- to je čutno-vizualna podoba predmetov in pojavov resničnosti, ohranjena in reproducirana v zavesti brez neposrednega vpliva samih predmetov na čute. To je reprodukcija v umu tistih predmetov in pojavov, ki so vplivali na naše čute, so bili zaznani v preteklosti in so se ohranili v našem spominu.

Ideje nastajajo na podlagi občutkov in zaznav in so skupaj z njimi del čutnega spoznavanja. Vsebujejo pa elemente posploševanja in še naprej igrajo pomembno vlogo v procesu racionalnega spoznavanja.

Čustva so pomemben element čutne dejavnosti in čutnega spoznavanja. Čustva so zapletena in precej kompleksna oblika človeške čutnosti, ki vključuje različne izkušnje in strasti, kot so jeza, strah, ljubezen, sovraštvo, simpatije in antipatije, užitek in nezadovoljstvo. Čustva so nedvomno odvisna od čutne organizacije posameznika, značilnosti njegove psihe, posameznih značajskih lastnosti in temperamenta. Po eni strani vključujejo vidike objektivnega odraza resničnih povezav, v katere je človek vključen, po drugi strani pa beležijo človekov subjektivni odnos do sveta.

Racionalno znanje temelji na sposobnosti logičnega mišljenja. Vključuje dve vrsti logičnega mišljenja - razum in razlog. Razlog operira s pojmi v mejah uveljavljenega znanja in čutnih izkušenj v strogem skladu z uveljavljenimi pravili. Za razum je značilna toga gotovost, strogost izjav in nagnjenost k poenostavljanju, formalizaciji in shematizmu. Razum prinaša znanje v sistem in prispeva k prilagajanju osebe standardnim razmeram, zlasti pri reševanju utilitarnih problemov. Zanj je značilna neprilagodljivost in nezmožnost preseči jasno določeno nalogo.

Inteligenca proizvaja znanje globlje in bolj splošne narave. Objekt zajame v enotnosti nasprotij, zanj je značilna fleksibilnost, ponuja nestandardne, kreativne rešitve. Um je sposoben analizirati ne le podatke čutnih izkušenj, temveč tudi kritično presojati lastne odločitve. Posebnost uma je preseganje meja, omejenih s kognitivno nalogo, neutilitarnost in novost rezultatov. Um je dopolnjen z razumom, ki opravlja neustvarjalno delo mišljenja.

Racionalno spoznanje se najpopolneje izraža v mišljenju. razmišljanje - To je proces kognitivne dejavnosti, za katerega je značilno ustvarjanje posplošenih, posredovanih podob resničnosti. Posreduje ga čutno spoznanje in temelji na izkušnjah, vključno s predhodno dojetimi. Zahvaljujoč razmišljanju se človek odvrne od posebne raznolikosti pojavov in identificira njihove skupne in bistvene značilnosti. Izvaja se v tesni povezavi z jezikom, ki služi kot instrument mišljenja, in govorom, v katerem je misel utelešena. Glavne oblike mišljenja so koncept, sodba, sklepanje.

Koncept - to je ključna oblika mišljenja, ki specifično odraža univerzalno naravo ali »splošen tip« določene vrste pojavov, sinonim za razumevanje bistva zadeve. Pojem pojmuje predmete, lastnosti in razmerja med njimi v njihovih skupnih bistvenih lastnostih. Koncept je izhodišče gibanja misli, ki ustvarja "začetne pogoje" celotnega miselnega procesa. Oblikovanje obogatenega, razširjenega, razvitega koncepta zaključi miselni proces.

Obsodba- to je oblika mišljenja, ki odraža povezavo med predmetom in njegovim atributom, povezavo med predmeti, pa tudi dejstvo njihovega obstoja. Slovnično je sodba izražena v izjavnem stavku. Njena posebnost je, da ima sodba resničnostno vrednost, tj. trdi, da ugotavlja resnico. Sodba pa lahko izraža tako resnico kot zmoto, resnico in laž.

Zaključek - to je logična oblika sklepnega znanja, ki je sestavljeno iz prehoda od nekaterih začetnih sodb do novega znanja, ki izhaja iz teh sodb, ki so njegova osnova.

V zgodovini filozofije so se razvili različni pogledi in ideje na problem razmerja med čutnim in razumskim znanjem. Obstajajo tri vodilne filozofske smeri, ki poskušajo na svoj način rešiti ta problem - senzacionalizem, empirizem in racionalizem.

Koncept "senzacionalizem" označuje teoretsko-spoznavno in psihološko smer, ki vse spoznanje izpelje iz čutnih zaznav, pri čemer vse pojave duhovnega življenja prikazuje kot bolj ali manj povezane komplekse občutkov, katerih vzrok so notranji ali zunanji dražljaji. V antičnem svetu so bili predstavniki senzualizma kirenaiki in epikurejci, v srednjem veku senzualizem ni bil razširjen. V sodobnem času je temelje senzacionalizma postavil D. Locke, ki je postavil stališče, da v intelektu ni ničesar, kar prej ne bi bilo v občutku. To stališče sta delila T. Hobbes in D. Berkeley. Senzualizem je dobil sistematično utemeljitev francoskih pedagogov, zlasti E. Condillac je trdil, da zaznavanje zajema vse duhovne sposobnosti. D. Hume je »zunanji izkušnji«, iz katere so izhajali vsi prejšnji predstavniki senzacionalizma, dodal »notranjo izkušnjo«. Po njegovem mnenju vse ustvarjalne moči duše niso nič drugega kot zmožnost vezanja, preurejanja in povečevanja materije, podane s čutili in izkušnjami. L. Feuerbach je zavzel stališče senzacionalizma. Smeri, ki sta blizu senzacionalizmu, sta empiriokritizem in pozitivizem.

Empirizem- to je smer v epistemologiji, ki vse spoznanje izpelje iz čutnih izkušenj - empirike. Z metodološkega vidika je to načelo, po katerem bi morala vsa znanost, vsa življenjska praksa in morala temeljiti na tej izkušnji. Radikalni empirizem priznava le čutne zaznave, zmerni empirizem jim pripisuje odločilno vlogo. Srednjeveški nominalizem je bil že empiričen. Utemeljitelj epistemološkega empirizma v sodobni filozofiji, ki se je razvil v tesni povezavi z napredkom na področju eksperimentalne naravoslovja, je D. Locke, utemeljitelj metodološkega empirizma je F. Bacon. Glavni predstavnik empirizma v 19. stol. je; D.S. Mlin. Sodobna fizika sloni na empiriji, ki ima logično smer.

racionalizem - to je skupek filozofskih smeri, ki predstavljajo osrednjo točko analize s subjektivne strani - razum, mišljenje, razum, in z objektivne strani - racionalnost, logični red stvari. V antičnem svetu so bili le posamezni elementi objektivističnega racionalizma. V XVII - XVIII stoletju. Nastaja sistem subjektivističnega racionalizma, njegovi predstavniki so R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz, H. Wolf. I. Kant je poskušal odpraviti nasprotje med empirizmom in racionalizmom v najvišji sintezi svoje kritike. K objektivnemu racionalizmu so se deloma vrnili J. Fichte, F. Schelling, G. Hegel. V celoti racionalistični so zgodovinski materializem, pragmatizem in tiste smeri moderne filozofije, ki so odvisne od filozofije racionalizma in so pod njenim vplivom: marksizem, neovitalizem, logicizem, neorealizem.

V marksistični epistemologiji je bila oblikovana teza o medsebojnem delovanju in prepletanju čutnega spoznanja, empiričnega izkustva in pojmovno racionalnega mišljenja. V njej se čutno in razumsko spoznanje ne obravnavata kot neke popolnoma neodvisne, izolirane sposobnosti spoznavajočega človeka, nasprotno, trdi se, da sta v resničnem spoznanju v enotnosti in interakciji. V njihovem kompleksnem medsebojnem delovanju se razkrivata dve vrsti dejavnosti: praktična dejavnost in teoretična dejavnost kot posebna vrsta miselnega dela, ki je posebej usmerjena v ustvarjanje znanja in oblikovanje konceptov. Hkrati je praktična dejavnost, med katero je stalen neposreden stik čutov s predmeti in pojavi narave in družbe, tesno povezana z mišljenjem, s pojmi, teoretična dejavnost pa je prežeta s čutno-figurativnimi elementi in povezana z vse oblike praktične dejavnosti.

2.3. Prav

Prav- pravilen, zanesljiv odraz predmetov in pojavov resničnosti, cilj človekovega duhovnega raziskovanja sveta. Beseda "resnica" izhaja iz staroslovanskega "ist" - resnično, nedvomno, veljavno. Resnica je bitje, to, kar je. Tako je resnica tista, ki je odprta za človeško spoznanje.

Problem resnice je ključen v filozofiji znanja. Vsi problemi filozofske teorije znanja se nanašajo bodisi na sredstva in načine doseganja resnice bodisi na oblike obstoja resnice, oblike njenega izvajanja in strukturo kognitivnih odnosov. Vsi se osredotočajo na ta problem, ga specificirajo in dopolnjujejo.

V teoriji spoznanja – epistemologiji – obstajajo različna razumevanja resnice. V starodavnem, klasičnem konceptu resnice, s katerim se začne teoretično preučevanje resnice, je poudarjeno glavno stališče, po katerem je resnica skladnost misli z resničnostjo. Prva poskusa raziskovanja tega koncepta sta naredila Platon in Aristotel. Klasično razumevanje resnice so delili Tomaž Akvinski, P. Holbach, G. Hegel, L. Feuerbach, K. Marx, delijo pa ga številni filozofi 20. stoletja.

Sodobna razlaga resnice vključuje naslednje točke. Prvič, koncept "resničnosti" se razlaga predvsem kot objektivna resničnost, ki obstaja pred našo zavestjo in neodvisno od nje, saj je sestavljena ne samo iz pojavov, temveč tudi iz entitet, ki se skrivajo za njimi in se manifestirajo v njih. Drugič, »resničnost« vključuje tudi subjektivno resničnost, duhovna resničnost se prav tako spoznava in odraža v resnici. Tretjič, znanje, njegov rezultat - resnica, pa tudi sam predmet se razumeta kot neločljivo povezana z objektivno-čutno dejavnostjo osebe, s prakso; predmet je definiran skozi prakso; resnica, tj. zanesljivo poznavanje bistva njegovih manifestacij je ponovljivo v praksi. Četrtič, resnica je proces; ni le statična, ampak tudi dinamična tvorba.

Značilna lastnost resnice je prisotnost objektivne in subjektivne strani v njej. Objektivnost resnice je v tem, da prava vsebina človeških idej ni odvisna ne od človeka ne od človeštva; subjektivnost je v tem, da ne obstaja ločeno od človeka in človeštva.

Iz razumevanja resnice kot objektivne, neodvisne od posameznikov, razredov in človeštva izhaja njena konkretnost. Konkretnost resnice je odvisnost znanja od povezav in interakcij, ki so lastne določenim pojavom, od pogojev, kraja in časa, v katerem obstajajo in se razvijajo. Resnica je vedno konkretna, abstraktne resnice ni. Konkretnost je vključena v objektivno resnico. Posledično je koncept resnice neločljiv od njenega razvoja, od koncepta ustvarjalnosti, potrebne za nadaljnji razvoj in razvoj znanja.

Objektivna resnica ima tri vidike: eksistencialni, aksiološki in praksiološki. Eksistencialni vidik je povezan s fiksacijo bivanja v njem, tako objektivno-substratnega kot duhovnega, ko predmet spoznanja posameznika postane duhovni svet druge osebe, uveljavljene teorije, sistem dogem. Biti sama je podana subjektu kot objektu, tj. kot objektivna realnost, čeprav povezana s subjektom, vendar se nahaja zunaj subjekta znanja. Aksiološki vidik resnice je v njeni moralni, etični, estetski in praksiološki polnosti, v tesni povezavi s smislom življenja, z njeno vrednostjo za vsako, tudi praktično, človeško dejavnost. Prakseološki vidik resnice dokazuje vključitev v resnico trenutka njene povezave s prakso. Vodilni, glavni vidik resnice je eksistencialni vidik.

Obstajajo različne oblike resnice, ki se delijo glede na naravo reflektiranega (spoznavnega) predmeta, glede na vrste objektivne resničnosti, glede na stopnjo popolnosti obvladovanja predmeta in druge razloge. Če se obrnemo na naravo odsevanega predmeta, se izkaže, da je celotna resničnost, ki obkroža človeka, sestavljena iz materije in duha, ki tvorita en sam sistem. Obe sferi realnosti postaneta predmet človekove refleksije, informacije o njiju pa so utelešene v resnicah. Tok informacij, ki prihaja iz materialnih sistemov, tvori objektivno resnico, ki se nato loči na objektivno-fizikalno, objektivno-biološko in druge vrste resnice.

Koncept »duha« se razčleni na eksistencialno in racionalistično spoznavno realnost. Eksistencialna resničnost vključuje duhovne in življenjske vrednote ljudi in duhovni svet posameznikov. Doseganje prave predstave o dobrem, ki se je razvila v določeni skupnosti ali duhovnem svetu določene osebe, vodi do identifikacije eksistencialna resnica. Predmet obvladovanja posameznika so lahko tudi določeni pojmi, tudi verski in naravoslovni. Pri vprašanju, ali prepričanja posameznika ustrezajo določenemu nizu verskih dogem ali ali je naše razumevanje relativnostne teorije pravilno, lahko uporabimo koncept »resnice«, ki vodi do priznanja obstoja pojmovna resnica. Podobno je z idejami določenega subjekta o metodah in sredstvih spoznavanja, potem izstopa druga oblika resnice - operacijska soba.

Obstajajo tudi oblike resnice, ki jih določajo posebne vrste človekove kognitivne dejavnosti. Na tej podlagi se razlikujejo takšne oblike resnice, kot so znanstvena, običajna ali vsakdanja, moralna in druge. Znotraj znanosti obstajajo modifikacije znanstvene resnice na področjih znanstvenega znanja: matematika, fizika, biologija. Ločijo se tudi zgodovinska resnica, umetniška resnica, resnica (v umetnosti) itd.

Pomembno mesto v teoriji znanja zavzemajo takšne oblike resnice, kot sta absolutna in relativna. Pod absolutno resnico Trenutno razumemo tovrstno znanje, ki je identično svojemu predmetu in ga zato z nadaljnjim razvojem znanja ne moremo ovreči. V aplikaciji na dovolj razvito znanstveno teoretično znanje absolutna resnica- to je popolno, izčrpno znanje o predmetu (kompleksnem materialnem sistemu ali svetu kot celoti), relativna resnica je nepopolno znanje o isti temi.

Premik od manj popolne resnice k popolnejši, tj. proces njegovega razvoja ima trenutke stabilnosti in trenutke variabilnosti. V enotnosti, ki jo nadzoruje objektivnost, zagotavljajo rast resnične vsebine znanja. Ko je ta enotnost porušena, se rast resnice upočasni ali ustavi. S hipertrofijo momenta stabilnosti in absolutnosti se oblikujejo dogmatizem, fetišizem in kultni odnos do avtoritete. Absolutizacija relativnosti znanja poraja skepticizem, agnosticizem in relativizem.

Antipod resnice je laž, ki je načrtno povzdigovanje očitno nepravilnih idej v resnico. Laži so zakoreninjene v vsakdanjem in družbenem življenju, so funkcija vseh človeških komunikacij, v katerih se srečujejo interesi posameznikov in družbenih skupin. Izkazalo se je, da je pojem laž blizu pojmu "dezinformacije", ki označuje prenos objektivno napačnega znanja kot pravega ali objektivno pravega znanja kot lažnega. Laž je vedno povezana z namernostjo subjekta, dezinformacija je lahko zavestna ali nezavedna.

Treba je razlikovati od teh pojmov zabloda, s tem je mišljeno znanje, ki ne ustreza svojemu predmetu in ne sovpada z njim. Napačna predstava je nenamerna razlika med sodbami ali koncepti in predmetom; lahko jo povzročijo tako napačne informacije kot drugi dejavniki. Ker gre za neustrezno obliko znanja, je njegov glavni vir omejenost, nerazvitost ali pomanjkljivost družbenozgodovinske prakse in znanja samega. Napačna predstava je v svojem bistvu izkrivljen odsev realnosti, ki nastane kot absolutizacija rezultatov znanja njenih posameznih vidikov.

Napačne predstave so v mnogih oblikah. Obstajajo napačne predstave, ki so znanstvene in neznanstvene, empirične in teoretične, religiozne in filozofske, ki vključujejo empirizem, racionalizem, sofistiko, eklekticizem, dogmatizem in relativizem.

Problem razlikovanja resnice od zmote se je pojavljal v vseh obdobjih razvoja filozofije. Nekateri filozofi so verjeli, da je nemogoče najti trdno osnovo, s katero bi rešili vprašanje objektivne resnice znanja, zato so se nagibali k skepticizmu in agnosticizmu. »Modrost in znanje nista človeška stvar,« je žalostno trdil »oče« skepticizma Pyrrho, »in ju je treba iskati samo pri bogovih.« Drugi so poskušali doseči resnično dosegljiv, zemeljski in ne nebeški kriterij (iz grščine kriterion - znamenje, merilo) resnice. Najbolj znan in razširjen je klasični koncept resnice, ki ga je predlagal Aristotel. Resnica se tukaj nanaša na skladnost idej ali izjav z resničnim stanjem stvari. Sodobna filozofija pozna tudi sebi bližnje koherentne, pragmatistične in marksistične koncepte. Obstajajo tudi številni manj pogosti, včasih zelo eksotični pristopi k določanju merila. Posledično lahko vidimo, da vprašanje o tem ni tako enoznačno, kot so si pogosto predstavljali zagovorniki enega ali drugega koncepta; za raziskovalce je to še vedno najširše področje delovanja.

2.4. Znanstveno spoznanje in njegova specifičnost

Načini spoznavanja objektivnega sveta so določeni z značilnostmi spoznavajočega subjekta, obstoječim znanjem in zgodovinsko uveljavljenimi kognitivnimi tradicijami. V zgodovini človeštva so nastajali, nadomeščali in soobstajali različni načini razumevanja resničnosti: vsakdanje-empirično, umetniško, filozofsko, znanstveno spoznanje, pa tudi mitologija in religija.

Navadno spoznanje- to je vsakdanje znanje, ki se razvija pod vplivom različnih oblik dejavnosti - produktivne, politične, estetske. Je rezultat kolektivnih izkušenj, ki so jih nabrale generacije ljudi. Individualno vsakdanje spoznanje je povezano s čustvenim doživljanjem in razumevanjem posameznikove življenjske izkušnje. Predpogoji vsakdanjega znanja so zakoreninjeni v raznolikih oblikah človekovega delovanja, ki jih urejajo šege, obredi, prazniki in obredi, kolektivna dejanja, moralni in drugi predpisi in prepovedi.

Najstarejša oblika razumevanja realnosti je mit, katere posebnost je v nerazlikovanju med stvarjo in podobo, telesom in lastnino. Mit razlaga podobnost ali zaporedje dogodkov kot vzročno-posledično razmerje. Vsebina mita je izražena v simbolnem jeziku, zaradi česar so njegove posplošitve široke in večpomenske. Značilnosti mitološkega znanja so načelo pluralnosti, odsev vseh elementov bivanja v medsebojni povezanosti, dvoumnost in polisemija, čutna konkretnost in antropomorfnost, t.j. prenašanje človeških lastnosti na predmete narave, pa tudi prepoznavanje podobe in predmeta. Kot način razumevanja realnosti mit modelira, klasificira in interpretira človeka, družbo in svet.

Umetniško dojemanje eksistence je posebna oblika refleksije, ki dobiva specifično implementacijo na vseh stopnjah eksistence umetnosti. Umetniška ustvarjalnost je objektivizacija v likovnem jeziku umetnikovih misli in izkušenj v neločljivi povezavi s predmetom razumevanja - svetom kot celoto. Posebnost umetniškega razumevanja realnosti je v veliki meri pojasnjena s posebnostjo likovnega jezika. Umetnost spreminja kulturne jezike v sredstva umetniškega mišljenja in komunikacije.

Ena nujnih in zgodovinsko najzgodnejših oblik znanja je vera, katerega glavni pomen je določitev smisla človekovega življenja, obstoja narave in družbe. Religija ureja najpomembnejše pojavne oblike človeškega življenja, utemeljuje svojo predstavo o končnih smislih vesolja, kar prispeva k razumevanju enotnosti sveta in človeštva, vsebuje pa tudi sisteme resnic, ki lahko spremenijo človeka in njegovega življenje. Verske doktrine izražajo kolektivno izkušnjo in so zato merodajne za vsakega verujočega in neverujočega. Religija je razvila svoje specifične metode intuitivnega in mističnega spoznavanja sveta in človeka, ki vključujeta razodetje in meditacijo.

Filozofsko znanje ima za cilj duhovno orientacijo človeka v svetu. Oblikuje splošno predstavo o svetu kot celoti, o njegovih "prvih" načelih, univerzalni povezanosti pojavov, univerzalnih lastnosti in zakonov obstoja. Filozofija ustvarja celostno podobo sveta v njegovi korelaciji s človekom. Deluje kot samozavest družbe, teoretični izraz njene kulture. Filozofija določa sistem načel, pogledov, vrednot in idealov, ki vodijo človekove dejavnosti, njegov odnos do sveta in samega sebe.

Področje specializirane kognitivne dejavnosti je znanost. Svoj nastanek in razvoj ter impresivne dosežke dolguje evropski civilizaciji, ki je ustvarila edinstvene pogoje za oblikovanje znanstvene racionalnosti.

V najsplošnejši obliki racionalnost razumemo kot nenehno pozivanje na argumente razuma in razuma ter maksimalno izključevanje čustev, strasti in osebnih mnenj pri odločanju o usodi kognitivnih izjav. Predpogoj za znanstveno racionalnost je dejstvo, da znanost obvladuje svet v konceptih. Znanstveno in teoretično mišljenje je najprej označeno kot konceptualna dejavnost. Z vidika racionalnosti so za znanstveno mišljenje značilne tudi lastnosti, kot sta dokaznost in sistematičnost, ki temeljita na logični soodvisnosti znanstvenih konceptov in sodb.

V zgodovini filozofskega mišljenja je mogoče razlikovati več stopenj v razvoju idej o znanstveni racionalnosti. Na prvi stopnji, začenši od antike, je prevladoval deduktivni model znanstvene racionalnosti, v katerem je bilo znanstveno spoznanje predstavljeno v obliki deduktivno urejenega sistema propozicij, ki je temeljil na splošnih premisah, katerih resnica je bila vzpostavljena v dodatnem -logičen in ekstraeksperimentalen način. Vse druge določbe so bile izpeljane iz teh splošnih izhodišč. Racionalnost znanstvenika v tem modelu je bila sestavljena iz zaupanja v avtoriteto razuma pri sprejemanju začetnih premis in strogega upoštevanja pravil deduktivne logike pri izpeljavi in ​​sprejemanju vseh drugih sodb. Ta model je osnova Aristotelove metafizike, Evklidovih Elementov geometrije in fizike R. Descartesa.

V XVII - XVIII stoletju. F. Bacon in D.S. Mill ustvari induktivistični model znanstvenega znanja in znanstvene metode, v katerem so odločilni dejavnik dokazov oziroma veljavnosti znanstvenih spoznanj izkušnje, dejstva, pridobljena z opazovanjem in eksperimentom, funkcije logike pa so reducirane na ugotavljanje logične odvisnosti določbe različnih generalij o dejstvih. Znanstvena racionalnost v tem modelu je bila identificirana z empirično prisilo znanstvenega mišljenja, s sklicevanjem na argumente izkušenj.

Temu pristopu je nasprotoval D. Hume, ki je priznal, da empirično naravoslovje temelji na induktivnem sklepanju, vendar je trdil, da nimajo zanesljive logične utemeljitve in da je vse naše eksperimentalno znanje nekakšna »vera živali«. Tako je spoznal, da je eksperimentalno znanje v osnovi iracionalno. Kasneje je bilo narejenih več poskusov, da bi odpravili pomanjkljivosti induktivističnega modela z uporabo koncepta verjetnosti. Drug način je bil razviti hipotetično-deduktivni model znanstvenega znanja in znanstvene metode.

V 50-ih letih XX stoletja. Problem racionalnosti je poskušal rešiti K. Popper. Že od vsega začetka je zavračal možnost dokazovanja resničnosti znanstvenih trditev na podlagi dejstev, saj za to ni potrebnih logičnih sredstev. Deduktivna logika resnice ne more prevesti v induktivno smer, induktivna logika pa je mit. Glavno merilo znanstvene racionalnosti ni dokazljivost in potrjenost znanja, temveč njegova potvorljivost. Znanstvena dejavnost ohranja svojo racionalnost, dokler obstaja ponarejanje njenih produktov v obliki zakonov in teorij. A to je mogoče le, če ima znanost nenehen kritičen odnos do postavljenih teoretičnih hipotez in pripravljenost, da teorijo zavrže v primeru njene dejanske potvorbe.

V 60.-80. Zamisel o znanstveni racionalnosti sta razvila zlasti T. Kuhn in I. Lakatos. T. Kuhn je postavil paradigmatični model znanstvenega znanja, v okviru katerega je znanstveno delovanje racionalno do te mere, da znanstvenika vodi določena disciplinarna matrika oziroma paradigma, sprejeta v znanstveni skupnosti. I. Lakatos je povezal novo razumevanje znanstvene racionalnosti s konceptom "raziskovalnega programa" in trdil, da znanstvenik deluje racionalno, če se v svojih dejavnostih drži določenega raziskovalnega programa, tudi kljub protislovjem in empiričnim anomalijam, ki se pojavljajo med njegovim razvojem. .

Drugo pomembno vprašanje, povezano z znanstveno racionalnostjo, je vprašanje ujemanja med cilji in sredstvi v znanstvenem raziskovanju. Za racionalno dejavnost je značilna skladnost izbranih sredstev z zastavljenimi cilji.

Ustvariti kakršen koli dokončen model znanstvene racionalnosti je nemogoče. Najverjetneje je sama znanstvena racionalnost zgodovinsko razvijajoč se ideal, h kateremu bi morala znanost stremeti, a se v njej nikoli ne uresniči v celoti.

Človeško mišljenje je kompleksen kognitivni proces, ki vključuje uporabo številnih različnih tehnik, metod in oblik spoznavanja. Tehnike mišljenja in znanstvenega spoznanja razumemo kot splošne logične in splošne epistemološke operacije, ki jih uporablja človeško mišljenje v vseh njegovih sferah in na kateri koli stopnji in ravni znanstvenega spoznanja. Metoda- to je način konstruiranja in utemeljevanja sistema filozofskega znanja; nabor tehnik in operacij za teoretični in praktični razvoj realnosti. Ker ima vsaka veda svoje raziskovalne metode, je njen sestavni del metodologija- sistem načel in metod organiziranja in konstruiranja teoretičnih in praktičnih dejavnosti ter doktrino tega sistema.

Metode znanstvenega spoznanja lahko razdelimo v tri skupine: posebne, splošne znanstvene, univerzalne. Posebne metode uporabne le v okviru posameznih ved, objektivna osnova teh metod pa so ustrezni posebni znanstveni zakoni in teorije. Med te metode sodijo zlasti različne metode kvalitativne analize v kemiji, metoda spektralne analize v fiziki in kemiji ter metoda statističnega modeliranja pri študiju kompleksnih sistemov. Splošne znanstvene metode označujejo potek znanja v vseh znanostih; njihova objektivna osnova so splošni metodološki zakoni znanja, ki vključujejo epistemološka načela. Takšne metode vključujejo eksperimentalne in opazovalne metode, metodo modeliranja, hipotetično-deduktivno

Povezane informacije.

NAČRTUJ

1. Koncept biti v filozofiji 2

2. Dialektika biti in nebiti 7

3. Biti kot »čista misel«: začetek ontologije 9

Reference 12

1. Koncept biti v filozofiji

V vsakdanjem govoru beseda »biti« pomeni življenje, obstoj. V filozofiji je konceptu bitja dan najbolj splošen in univerzalen značaj.

Namesto tega koncepta filozofi pogosto uporabljajo koncept vesolja, s katerim razumejo eno samo samozadostno celoto, ki ničesar ne pušča zunaj sebe. Ko govorijo o biti (vesolju), mislijo na vse, kar obstaja na svetu, kot realnost, kot dano realnost. Filozofa zanima celota obstoječega. To so stvari s svojimi lastnostmi in razmerji ter številni fenomeni zavesti, uma, duha. Hkrati so vse splošne in nesplošne lastnosti in značilnosti posameznih pojavov materialne in duhovne resničnosti tako rekoč vzete izven oklepaja njihove obravnave. O vsaki stvari, o vsakem procesu, o kateri koli lastnini in odnosu, o kateri koli misli in izkušnji lahko rečemo, da (on, ona) obstaja.

Na ravni skrajno abstraktnega koncepta bivanja nasprotje med materialnim in duhovnim ni poudarjeno, saj so misel, duh in ideal vzeti v enotnosti z materialnimi stvarmi na podlagi tega, da je oboje na voljo in obstaja. In v tem pogledu zavest in ideje niso nič manj resnične od stvari. Zanesljivost na primer zobobola kot realnosti je enaka zanesljivosti samega bolnega zoba.

Pojem bivanja je najbolj abstrakten in zato vsebinsko najrevnejši, po obsegu pa najbogatejši, saj vanj spada vse, kar obstaja v vesolju, vključno s samim vesoljem kot ločeno entiteto.

Biti ni vsaka od obstoječih stvari, ampak le tisto, kar je v vsaki stvari univerzalno in zato deluje le kot ena plat vsake stvari. Človek s konceptom bivanja tako rekoč beleži prisotnost tistega, kar je v njegovi celoti. Čeprav sta takšna fiksacija in izjava nujni, sami po sebi nista končni cilj znanja. Z ugotavljanjem zanesljivosti pojava ga damo spoznati sami sebi. Toda »kar je znano«, je zapisal Hegel, »še ni, torej znano. »Nekoč človek ni vedel, da mora biti v sestavo obstoja vključeno elektromagnetno polje, »črne luknje« (kolapsi), kvarki itd. Ko je bilo ugotovljeno dejstvo njihove prisotnosti, smo začeli glavno stvar - preučevanje njihove narave. V zvezi s tem filozofske analize eksistence ni mogoče zreducirati le na posplošen opis različnih vrst obstoječe realnosti – naj bo to neživa narava od mikrokozmosa do megasveta, živa narava od žive celice do biosfere, družba v sistemu vsi njeni sestavni elementi, človek in noosfera, človeško znanje v vseh oblikah manifestacije.

Poleg tega je nalogo opisovanja različnih vrst resničnosti in njihovega prepoznavanja kot nekega obstoječega obstoja mogoče rešiti le v okviru posameznih znanosti in znanstvene slike sveta, ki nastane kot posledica posploševanja njihovih skupnih podatkov. V središču filozofske analize eksistence je razkritje njene notranje narave in univerzalne povezanosti vseh njenih elementov. In prvo vprašanje je vprašanje samega koncepta biti kot ene od univerzalnih abstraktnosti človeškega uma. Od prvih korakov nastajajoče filozofske misli je ideja bivanja služila kot logično sredstvo za predstavljanje sveta kot celovite entitete. Z njegovo pomočjo so prvi filozofi antike v svojih mislih abstrahirali celotno neskončno raznolikost stvari in procesov s pomočjo miselne fiksacije njihove podobnosti, da so vse imele status obstoječega, realnega. Tako je bilo spoznano, da je svet en sam, saj so vsi njegovi elementi identični glede na obstoj, obstoječo resničnost. Biti je univerzalna značilnost sveta, neločljivo povezana z vsem, kar je del njega. Ne glede na to, kaj se dogaja v svetu, je bilo, je in bo obstajalo ne glede na voljo in zavest ljudi. Analiza filozofskega koncepta biti predpostavlja predvsem ne identifikacijo različnih vrst resnične biti, ki temelji na prehodu misli od univerzalnega k posebnemu, temveč razkritje različnih vidikov vsebine tega koncepta. . Obstajata dva taka vidika: subjekt in dinamika; zlahka jih zaznamo že v pomenskih odtenkih besede »je«. Ko pravijo, da je vrtnica rastlina, to po eni strani pomeni dejstvo, da je vrtnica rastlina, tj. predstavlja neko objektivno realnost, na drugi strani pa, da vrtnica obstaja, tj. traja skozi čas. Prvi pomenski odtenek besede "je" izraža objektivni vidik bivanja, drugi - dinamičnega. Objektivni vidik pojma biti odseva sedanjo resničnost kvalitativne gotovosti vsega, kar obstaja; dinamični vidik biti je, da vsako bivajoče ni le nek dani predmet, temveč tudi obstoj tega predmeta kot proces spreminjanja njegovega države in njegovo izvajanje.

Pojma »nič« in »neobstoj« v zgodovini filozofije sta bila pogosto identificirana in obravnavana kot abstrakcije, ki označujeta odsotnost bivanja sploh. Ta njihova definicija se zdi jasna, očitna in samoumevna do te mere, da večina ljudi nima želje razjasniti, kaj pomeni besedna zveza »odsotnost bivanja«. Na vprašanje o tem je odgovor bodisi izražanje začudenja nad samo možnostjo napačnega razumevanja, kar je že jasno, ali pa se zadovolji z igrivo tavtologijo: odsotnost biti je absolutna odsotnost kakršne koli prisotnosti, stanje, ko ni ničesar. .

Lahko si predstavljamo odsotnost katerega koli določenega bitja. Vendar pa si nihče od nas ne more predstavljati popolne odsotnosti bivanja. Dejansko si je v tem primeru treba predstavljati nekaj, kar sploh ni resničnost. Ali lahko naša misel preseže realnost kot tako? Če bi mu uspelo, bi izgubil objektivno vsebino in s tem prenehal obstajati. Če nam nekaj ni dano, nam niti na misel ne bo prišlo, da bi o tem razmišljali.

Nesmiselnih misli ni in ne more biti. Že starodavni sofisti so se tega dobro zavedali in celo uporabili pri konstrukciji naslednjega sofizma: »Lagati je govoriti o nečem, kar ne obstaja. Nič pa ni mogoče reči o tistem, česar ni. Zato nihče ne more lagati." V tem paradoksalnem sklepu je laž napačno obravnavana kot izjava brez vsebinske vsebine. Je pa res, da je vsaka nesmiselna presoja načeloma nemogoča, ker nesmiselnega razmišljanja ne more biti.

Iz tega sledi, da tudi koncepta našega mišljenja, kot sta "nič" in "neobstoj", ne moreta biti brezpredmetna, z drugimi besedami, ne moreta se umakniti, izločiti iz razmerja do realnosti. Seveda ne pomenijo zgolj čiste odsotnosti nasploh, temveč odsotnost bivanja, njihovo vsebino s tem posredno povezujemo z bivanjem. Odsotnost biti ni nekakšna absolutna praznina, ampak je proces negacije biti, ki ni nič drugega kot spreminjanje v nekaj drugega, postajanje drugega zase. Razumsko razumevanje niča in neobstoja je možno le kot negacija, ki je nujni moment eksistence.

Kako se prehod v drugo negacijo v samem biti izvede bodisi v obliki razmerja enega določenega bitja (nečesa) do drugega bodisi v obliki procesa spreminjanja, prehajanja danega bitja, vzetega v sebi. Prva negacija v filozofiji je konceptualizirana skozi razmerje med pojmoma »biti« (nekaj) in »nič«, druga skozi razmerje med pojmoma »biti« in »nebiti«. To služi kot osnova za razlikovanje med pojmoma "nič" in "neobstoj". Nasprotje niča je bitje kot nekaj določenega, nasprotje bivanja pa je bivanje kot proces spoznavanja, spreminjanje stanj, spreminjanje. Če s pomočjo pojmov »nekaj« in nič« negiranje razumemo na ravni objektivnega vidika bivajočega, potem se skozi pojma »biti« in »nebiti« negacija odraža kot proces prehoda v nekaj drugega na ravni dinamičnega vidika bivanja. Razmislimo o negaciji bivanja v obliki razmerja med nečim in nečim. Na ravni objektivne eksistence se negacija realizira v obliki odnosov razlike in nasprotja. Svet, razumljen kot bitje na splošno, se pred nami kaže kot ena sama celota. Hkrati je on neskončno število zasebnih eksistenc. Drugačnost je ena izmed univerzalnih značilnosti vsega na svetu.

Vsaka stvar, vzeta v celoti svojih lastnosti, je sedanji obstoj, tj. nekaj, kar ima kvalitativno in kvantitativno gotovost in avtonomen obstoj.

Znotraj meja svojega obstoja je stvar (nekaj) samoidentična in popolnoma neodvisna stvarnost, ki se odvija paritetno z drugimi stvarmi, tako da si njenega obstoja ni mogoče niti izposoditi niti posredovati od drugih stvari. Po njegovem nastanku so vsa določena bitja tako rekoč obsojena na obstoj v ustreznih mejah. Obstoja nobene stvari načeloma ni mogoče razširiti z dodajanjem obstoja, vzetega iz druge stvari. Vsaka stvar obstaja le v mejah svojega obstoja. Človek torej lahko živi samo svoje življenje. Nima možnosti, da bi si vzel vsaj trenutek obstoja druge osebe in zaradi tega živel več, kot mu je dodeljeno. Izraz »živeti življenje drugega« vsebuje še en pomen, in sicer: reproducirati vsebino življenja drugega v vsebini svoje zavesti in delovanja. V zvezi s tem vsakdo živi življenje svojih ljubljenih in znancev ter množice drugih ljudi, katerih življenje ga zanima, ne glede na to, ali so njegovi sodobniki ali pripadajo preteklim generacijam. Vendar pa tako v svojem življenju samo odseva življenja drugih ljudi, pri tem pa ostaja popolnoma v mejah svojega individualnega bivanja, ne da bi svojemu bitju kar koli dodal ali odvzel, saj kot realnost ostaja isti. Za razliko od predmetov zunanjega sveta lahko človek kot bitje z zavestjo in voljo preneha s svojim človeškim (socialnim in biološkim) obstojem, ne more pa prenehati fizično obstajati kot objekti materialnega sveta.

Vsaka dana stvar (nekaj) z avtonomnim obstojem, enakostjo s seboj in kvalitativno gotovostjo deluje kot njihova negacija v odnosu do vseh drugih zgolj zaradi svoje razlike od njih. Spinoza je to idejo izrazil v aforizmu: "Vsaka definicija je negacija." Vse, kar obstaja zunaj obstoja določene konkretne stvari, je drugo obstoj. Tudi to je nekaj, a navidezno drugačno in ne enako, zato vsebuje zanikanje obstoja dane stvari. Na svetu ni popolnoma enakih stvari. Ker v biti vsake dane stvari ni biti druge, ker vsako dano nekaj ni nič drugega nečesa. Nič v resnici torej ne predstavlja dejstva obstoja razmerja razlike med končnimi in individualnimi nečimi. Ko se ugotovi, da neka stvar ni povsem to ali sploh ni to, kar je druga stvar, potem je prva v razmerju do druge nič do druge in obratno. Še več, ob upoštevanju medsebojnih odnosov stvari začne vsaka od njih hkrati delovati kot nekaj in kot nič: je neka obstoječa entiteta in zato ni to, kar so druge stvari.