प्राचीन अर्मेनियाई पौराणिक कथा. अर - अर्मेनियाई लोगों के सर्वोच्च देवता और मातृ देवी - हया मंदिर और पूजा स्थल

शुरुआत से ही (50-40 हजार साल पहले), अर्मेनियाई लोग प्रकृति के साथ एकजुट होकर रहते थे, बहुत अच्छा महसूस करते थे और प्रकृति का हिस्सा बनकर खुश थे। प्रकृति के निकट संपर्क में रहने के कारण, उन्हें लगातार इसकी अच्छी और क्रूर शक्तियों का एहसास होता था।

उनके जीवन में (साथ ही सभी जानवरों और पौधों के जीवन में) सबसे दयालु और सबसे आनंददायक घटना सूर्य थी, जो प्रकाश और गर्मी देता था, जिस पर उनका जीवन निर्भर था। इसलिए, यह स्वाभाविक है कि वे सूर्य को एक पिता के रूप में, एक दयालु, निस्वार्थ रचनाकार के रूप में सम्मान और प्यार करते थे।

सूर्य के प्रति उनका सम्मान और प्रेम पिता परमेश्वर के रूप में विश्वास और पूजा में बदल गया। उन्होंने सूर्य (अर्मेनियाई में एआर) से बात की, कठिनाइयाँ आने पर उससे मदद मांगी और उसके प्रति आभारी थे।

उन्होंने सूर्य से अर्मेनियाई भाषा में बात की, जो पहली भाषा थी, ईश्वर की भाषा। सूर्य देव अर्मेनियाई लोगों के पिता थे, सर्वोच्च ईश्वर पिता (lW- = lwJP q.LtuwLlnp UumLlwb), और अर्मेनियाई उनके बच्चे, आर्य थे, जिसका अर्मेनियाई में अर्थ है: "अरेयान" = (लोग) सूरज।

वे यह भी जानते थे कि सूर्य सभी लोगों, जानवरों और पौधों को प्रकाश, गर्मी और जीवन देता है, इसलिए सूर्य पूरी पृथ्वी का निर्माता है, सर्वोच्च देवता है। सूर्य देव का पूरा नाम "बिग एंड आर्यन एआर-फादर गॉड" (उबथ रु-उप्पुर-यूर-यूयूएस-यूटीएम) था, वास्तव में, अर्मेनियाई लोग हमेशा एक ईश्वर - एआर - एआर में विश्वास करते थे।

अन्य अर्मेनियाई देवता बहुत बाद में उभरे और एआर या उनके सहायकों की संतान थे। अर्मेनियाई इतिहासकार एल. शाहीनियन लिखते हैं कि एआर स्वर्ग और पृथ्वी के निर्माता, सर्वोच्च भगवान और अन्य देवताओं के पिता थे।

यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि बाद में, सितारों और नक्षत्रों के बारे में ज्ञान जमा करने के बाद (शायद कराहुंज के समय से पहले, मान लीजिए 15-10 हजार साल पहले), जब अर्मेनियाई लोगों को एहसास हुआ कि एक संपूर्ण ब्रह्मांड है, तो उन्होंने ईश्वर की अवधारणा का विस्तार किया। संपूर्ण ब्रह्मांड पर.

इसे पुराने अर्मेनियाई शब्द "अस्तवत्स" = ईश्वर द्वारा दर्शाया गया है, जहां "अस्त" का अर्थ है "ब्रह्मांड" और "त्वत्स" का अर्थ है "फैला हुआ", इसलिए अस्तवत एक इकाई है "पूरे ब्रह्मांड में फैली हुई", जिसका एक हिस्सा सूर्य है , ब्रह्मांड का सबसे निकटतम और सबसे मजबूत प्रतिनिधि (वस्तु)।

पुरानी किंवदंतियों के अनुसार, अर्मेनियाई लोगों का मानना ​​​​था कि वे ब्रह्मांड-एआर-पिता भगवान द्वारा (और) पृथ्वी-जल-माँ देवी के साथ बनाए (जन्मे) थे। उसका नाम "=lUaU=HAYA" था। अर्मेनियाई में इस नाम का अर्थ है: हे-या (hWJeJw) = मैं अर्मेनियाई हूं।

प्राचीन काल से, अर्मेनियाई लोग अपने देश अर्मेनिया (और इसके अर्मेनियाई निवासियों) को दो समान नामों से बुलाते हैं: अर्मेनिया और हयास्तान (हे = हाय)। इन नामों का अर्थ है: "अर्स मेन्सिया (ऊपर.. उहफ़ी = सूर्य के लोगों का देश (एआर)" और "हया-स्तान (~ wJw umwfi) = पृथ्वी का देश (माँ)" या "हे-य-स्तान = मेरा अर्मेनियाई देश"।

तो, ये नाम सर्वोच्च ईश्वर आर - पिता, और धरती माता की धरती-माता (मातृभूमि) से आए हैं। यह अर्मेनिया में प्राचीन काल से लेकर आज तक पुरुषों और महिलाओं की समानता का एक और प्रदर्शन है। दुर्भाग्य से, कई लेखकों की गलत राय है कि "हयास्तान" केवल अर्मेनियाई लोगों द्वारा इस्तेमाल किया जाने वाला सही नाम है, और आर्मेनिया अन्य देशों के लोगों द्वारा इस्तेमाल किया जाने वाला नाम है।

यह एक गलती है क्योंकि: क) दोनों नाम अर्मेनियाई भाषा में अर्मेनियाई प्राचीन देवताओं के नामों से आए हैं, जैसा कि ऊपर दिखाया गया है; बी) अन्य सभी देश एक ही नाम का उपयोग नहीं कर सकते हैं, लेकिन अलग-अलग उचित नामों का उपयोग कर सकते हैं, इसलिए यदि एक ही नाम हर जगह है, तो इसका मतलब है कि नाम एक ही स्थान (देश) से लिया गया था; ग) इसलिए, ये नाम उस देश से आए हैं जिसकी भाषा में शब्दों (नामों) के अर्थ हैं और उन्हें समझाया जा सकता है; घ) जैसा कि ऊपर दिखाया गया है, दोनों नामों की अर्मेनियाई में एक ठोस व्याख्या है।

इस प्रकार, आर्मेनिया और हयास्तान अर्मेनियाई शब्द हैं। बाद में हया नाम अर्मेनियाई नाम गयाने में बदल गया, और अन्य भाषाओं में "गैया" (पृथ्वी की ग्रीक देवी), बाइबिल में "ईव", (ईव) आदि के रूप में।

अर्मेनियाई लोगों के लिए, माँ की अवधारणा इतनी महान थी कि सूरज भी, हर दिन सूर्यास्त के बाद, अपनी माँ ले को आराम देने के लिए चला जाता था। बाहरी भुजा. पहाड़ों या समुद्र, महासागर में. "आर्मोरिका" शब्द भी यहीं से आया है, जो उत्तर-पश्चिमी फ़्रांस में ब्रिटनी प्रायद्वीप के लिए पुराना अर्मेनियाई नाम है जहाँ ब्रेटन = सेल्ट = अर्मेनियाई रहते थे (नीचे देखें)। अर्मेनियाई में "अर-मोर-इका" का अर्थ है "सूर्य माँ के पास जाता है" क्योंकि सभी लोग प्रतिदिन सूर्य को अटलांटिक महासागर में डूबते हुए देखते थे।

अर्मेनियाई लोग अभी भी पिता और माताओं के लिए उच्च सम्मान और प्यार रखते हैं, और यह मुख्य अर्मेनियाई परंपराओं में से एक है। अर्मेनियाई शायद दुनिया में एकमात्र राष्ट्र हैं जो अभी भी ~pu wpL शब्दों के साथ सूर्य की शपथ लेते हैं। (मेरे पिता का सूरज), अनपु डब्लूपीएल। (मेरी माँ के सूर्य के लिए), UpL.u tlqw (मेरा सूर्य साक्षी है), जहाँ सूर्य का अर्थ उनका जीवन भी है।

कई हज़ार वर्षों तक, सूर्य देव से संबंधित विभिन्न प्रकार के धार्मिक आंदोलन बाद में कई अन्य जनजातियों और राष्ट्रों में फैल गए। 301 ईस्वी में ईसाई धर्म राज्य धर्म बनने तक अर्मेनियाई लोग सूर्य देव धर्म के अनुयायी थे।

वास्तव में, सूर्य का पंथ आज भी जीवित है, क्योंकि ईसाई धर्म में, पिता-भगवान वही प्राचीन अर्मेनियाई सूर्य-पिता-भगवान हैं, जिनके पुत्र यीशु मसीह थे, जिनके अच्छे उपदेश थे। तो, यीशु मसीह एक अर्मेनियाई थे (और हैं)।

ईसाई धर्म, यह महान और सभ्य धर्म, एक दिन में उत्पन्न नहीं हो सकता। इसकी बड़ी, दीर्घकालिक और गहरी जड़ें और स्रोत थे, और ईसाई धर्म का जन्म अर्मेनियाई सूर्य-पिता-भगवान के प्राचीन और अच्छे धर्म से हुआ था।

इस प्रकार, सूर्य के धर्म को "बुतपरस्त" (hbpwGnuwqwfi) कहना गलत है। पुराने सूर्य के धर्म में कोई मूर्तियाँ, बुतपरस्त, अग्नि, गोदनिमिला आदि नहीं थे, कोई बलिदान या जंगली नृत्य नहीं थे।

यह एक पुराने और सभ्य राष्ट्र - अर्मेनियाई लोगों का मानवीय और परोपकारी धर्म था। और अभी भी ईसाई धर्म में, गॉड फादर सूर्य (एआर) है। इन सबका अर्थ यह नहीं कि मैं सूर्य का धर्म लौटाना चाहता हूँ। मैं ऐतिहासिक सत्य समझाना और बताना चाहता हूं कि यह कैसे हुआ।

एआर के मुख्य देवता महान और आर्य सूर्य-पिता की पूजा अर्मेनिया में लगभग 50 हजार वर्षों से होती आ रही है। अर आर्मेनिया के सभी राज्यों में मुख्य देवता थे, और फिर कई अन्य देशों द्वारा अपनाया गया था।

अंग्रेजी इतिहासकार आर्चीबाल्ड सेज़ लिखते हैं: "अरु (एआर) की पूजा अर्मेनियाई हाइलैंड्स में बनाई गई थी, फिर पुरानी दुनिया के कई जनजातियों और लोगों में फैल गई।"

वास्तव में, अन्य देशों में मुख्य देवता थे: मिस्र में आरए, असीरिया में आरा, बेबीलोन में एरिया, ईरान में अरामज़द (ओर्मोज़), ग्रीस में एरेस, एपोलोल, स्लाव देशों में यार (यारिलो), जॉर्जिया में अरल्ली, इस्लाम में अल्लाह , वगैरह। शोध के नतीजे बताते हैं कि इंडो-यूरोपीय लोगों की संस्कृति का स्रोत एक ही था।

इसकी पुष्टि पुराने अर्मेनियाई महाकाव्य "सस्ना-सेरेस", भारतीय वेदों और ईरानी "अवेस्ता" की समानता से होती है।

यह समानता, बदले में, पुष्टि करती है कि अर्मेनियाई हाइलैंड्स से आर्य सुमेर (चौथी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में), साथ ही भारत, ग्रीस और ईरान (एमएन में) तक फैल गए।

अमेरिकी शोधकर्ता लिटल रॉबिन्सन और एडगर कैस का मानना ​​है कि विभिन्न देशों (मिस्र, असीरिया, फारस, ग्रीस, युकाटन, मैक्सिको, माया, आदि) की पुरानी संस्कृति (स्फिंक्स, पिरामिड) "आश्चर्यजनक रूप से समान" है और इसका "सामान्य स्रोत" है। ” एल. रॉबिन्सन की पुस्तक कहती है: “रे या रा नाम सभी देवताओं के प्रमुख सूर्य देव से जुड़ा था। हो सकता है कि वह काकेशस से आया हो।"

अब पुराने आर्मेनिया के विभिन्न हिस्सों में एआर के मुख्य देवता का नाम भी विकृत हो गया है। उदाहरण के लिए, लेक वैन (अर्मेनियाई हाइलैंड्स) के आसपास रहने वाले अर्मेनियाई लोगों का नाम ही HARD था, जिसका अर्थ है: H · AR · D = ~ .Up.q = सूर्य उपासक = अर्मेनियाई। लेकिन अब यह नाम कुछ अपभ्रंशों के साथ प्रयोग किया जाता है, जैसे खल्द या खल्द, और कई लेखक इसे कसदियों के मुख्य देवता के नाम के रूप में भी उपयोग करते हैं।

वर्तमान आर्मेनिया में, वर्डेनिस, स्यूनिक (ज़ंगेज़ुर), अरागाट्स पर्वतमाला के क्षेत्रों में, एघेगिस, अरपा, वोरोटन आदि नदियों के स्रोतों में, माउंट उखतरसर सिस्यान पर बड़ी संख्या में शैल चित्र आदि की खोज की गई थी। 3300 मीटर की ऊंचाई पर.

एक अन्य रॉक कला केंद्र भी सिसियान के पास माउंट जर्माजुर आदि पर स्थित है। अर्मेनियाई इतिहासकार जी.एच. काराखानयन और पी.जी. सैटियन ने "रॉक पेंटिंग्स ऑफ स्युनिक" पुस्तक में रॉक पेंटिंग्स के समूहों के साथ 342 तालिकाएँ प्रस्तुत की हैं। यहां हम वी-आईडी मिल धागे देखते हैं। ईसा पूर्व. प्राचीन काल के अधिकांश जानवरों के साथ, जैसे बकरी, मौफलॉन, चिकारे, हिरण, बाइसन, घोड़े, कुत्ते, भेड़िये, सियार, तेंदुआ, भालू, शेर, शिकार के दृश्य, आदि।

उगते सूर्य की भी कई नक्काशी और दृश्य हैं, चित्र देखें। 60, 61. इन दो आकृतियों 60 और 61 की तुलना से पता चलता है कि पहिये का आविष्कार आर्मेनिया में (वी मिल ईसा पूर्व से बहुत पहले) सूर्य की छवि के लिए एक मॉडल के रूप में किया गया था।

आर्मेनिया में भी कई मंदिर थे, एत्चमियादज़िन, ज़्वार्टनॉट्स, कराहुंज, गार्नी आदि में भगवान के मंदिर। मुख्य मंदिर एनी किले में दरनागायत क्षेत्र में स्थित था, जहां मुख्य पुजारी का केंद्र स्थित था।

दुर्भाग्य से, ईसाई धर्म अपनाने के बाद (गारनी को छोड़कर) सभी मंदिर नष्ट कर दिए गए, और उनकी नींव पर ईसाई चर्च बनाए गए। चित्र 62 गार्नी - आर्मेनिया में अर-फादर (1-11वीं शताब्दी ईस्वी) के मंदिर को दर्शाता है।

चित्र 63 में शेर पर खड़े भगवान की एक तस्वीर दिखाई गई है। इस पेंटिंग की खोज पुराने एरेबुनी (येरेवन) महल (8वीं शताब्दी ईसा पूर्व) की आंतरिक दीवारों में से एक पर खुदाई और जीर्णोद्धार कार्य के दौरान की गई थी।

वान झील के पश्चिम में, यूफ्रेट्स नदी के पास, कप्पाडोसिया (अब तुर्की में) में माउंट नेम्रुट की ढलान पर, एआर के अर्मेनियाई मुख्य देवता की 9 मीटर ऊंची (सिंहासन पर बैठी हुई) बड़ी मूर्तियों के साथ एक अद्वितीय प्राचीन स्मारक है, समान उसके लिए केसर (अर्मेनियाई राजाओं की उपाधि), देवी अनाहित, भगवान वाहगन, भगवान टायर, साथ ही देवताओं के प्रतीक: लियो और ईगल।

दुर्भाग्य से, यह अद्वितीय स्मारक नष्ट हो गया। चित्र 64 इन मूर्तियों के सिरों को दर्शाता है। इस स्मारक के बारे में अधिक जानकारी के लिए पैराग्राफ 3.23 देखें।

ईसाई धर्म, सभ्य राष्ट्रों के राज्य धर्म के रूप में, अर्मेनियाई लोगों द्वारा अन्य लोगों की तुलना में पहले अपनाया गया था, क्योंकि यह सूर्य और पिता से उनके सर्वशक्तिमान और मानव धर्म की निरंतरता थी (मैं जारी रखने आया था .... क्राइस्ट द गॉस्पेल) ), और इसलिए भी कि ईसाई धर्म में ईश्वर-पिता (अभी भी) सूर्य अर का वही अर्मेनियाई सर्वोच्च देवता है।

पेरिस गेरुनी की पुस्तक से अंश: "अर्मेनियाई और प्राचीन आर्मेनिया"

अर्मेनियाई सबसे पुराने इंडो-यूरोपीय लोगों में से एक हैं, और आर्मेनिया ईसाई धर्म को राज्य धर्म के रूप में अपनाने वाला दुनिया का पहला देश है। यह घटना 301 में राजा त्रदत तृतीय के शासनकाल के दौरान घटी थी।

सामाजिक और व्यक्तिगत चेतना के इस रूप में परिवर्तन बुतपरस्ती या पौराणिक कथाओं की लंबी अवधि से पहले (अन्य लोगों के बीच) हुआ था। इसे लोगों की सामूहिक चेतना के एक रूप के रूप में समझा जाता है, जिसमें आसपास की दुनिया के प्रतिबिंब का धार्मिक, रोजमर्रा और कलात्मक घटकों में विभाजन अभी तक नहीं हुआ है। इसलिए, अर्मेनियाई (न केवल) मिथक लोककथाओं के समान नहीं हैं, जो कलात्मक रूप में दुनिया का प्रतिनिधित्व करते हैं।

अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं का उल्लेख प्राचीन ग्रीक (प्लेटो, हेरोडोटस, ज़ेनोफोन, स्ट्रैबो), बीजान्टिन (सीज़रिया के प्रोकोपियस) और प्रारंभिक मध्य युग के अर्मेनियाई इतिहासकारों (मूवेस खोरेनत्सी, अगातांगेखोस, एज़निक कोघबत्सी, अनानिया शिराकात्सी) के कार्यों में किया गया है। लोक कला के स्मारकों में, सबसे महत्वपूर्ण महाकाव्य "ससुन्त्सी डेविड" ("डेविड ऑफ़ ससुन") है।

पुरातात्विक खुदाई के दौरान प्राचीन अर्मेनियाई देवताओं और नायकों की छवियां खोजी गईं। सबसे मूल्यवान प्रदर्शनी देवी अनाहित की कांस्य प्रतिमा है, जो लंदन में ब्रिटिश संग्रहालय में रखी गई है। आर्मेनिया की प्राचीन राजधानी अर्तशात शहर के क्षेत्र में खुदाई के दौरान कई प्राचीन पंथ मूर्तियाँ मिलीं। पौराणिक दृश्यों और पात्रों को अक्सर अर्मेनियाई लघुचित्रों में चित्रित किया गया था जो प्राचीन पांडुलिपियों को सुशोभित करते थे।

अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं की उत्पत्ति उन लोगों की मान्यताओं में हुई है जिन्होंने 12वीं-6वीं शताब्दी में अर्मेनियाई राष्ट्र के नृवंशविज्ञान में भाग लिया था। ईसा पूर्व इ। ये, सबसे पहले, जनजातियाँ हैं - प्रोटो-अर्मेनियाई भाषा बोलने वाले, हुरियन, उरार्टियन और लुवियन। उस समय की ऐतिहासिक घटनाएँ, उदाहरण के लिए, असीरिया और उरारतु के बीच संघर्ष, प्राचीन अर्मेनियाई मिथकों में भी संशोधित रूप में परिलक्षित होती थीं।

अर्मेनियाई पौराणिक कथाएँ एक बड़े पड़ोसी देश - फारस से प्रभावित थीं। प्रेम और उर्वरता की अर्मेनियाई देवी अनाहित और सर्वोच्च निर्माता देवता अरामज़द ईरानी मूल के हैं। हेलेनिस्टिक युग (तीसरी-पहली शताब्दी ईसा पूर्व) में वे क्रमशः अर्मेनियाई आर्टेमिस और ज़ीउस थे।

प्राचीन अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं का मुख्य कथानक विदेशी आक्रमणकारियों के खिलाफ लड़ाई है। कई, विशेष रूप से लिखित मिथकों में, घटित घटनाओं को एक विशिष्ट ऐतिहासिक और भौगोलिक वातावरण में शामिल किया जाता है। अर्मेनियाई देवता और नायक राज्य के संस्थापक हैं, और बुरी आत्माएं और राक्षस विदेशी जातीय नेता हैं।

ईसाई धर्म को अपनाने, फैलाने और विकसित करने के साथ, कुछ पौराणिक मान्यताएँ ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गईं। बुतपरस्त देवताओं और आत्माओं के लक्षण बाइबिल के पात्रों में स्थानांतरित कर दिए गए। उदाहरण के लिए, अर्मेनियाई करापेट की पहचान जॉन द बैपटिस्ट से हुई।

विश्वास के व्यक्ति और वस्तुएँ

अन्य इंडो-यूरोपीय लोगों की तरह, अर्मेनियाई लोगों की बुतपरस्त मान्यताएँ पंथों पर आधारित हैं। पूजा की वस्तुएँ थीं:

  • भगवान का;
  • आत्माएँ और शानदार जीव;
  • नायक और राजा;
  • मंदिर और पूजा स्थल;
  • कुलदेवता.

भगवान का

प्राचीन अर्मेनियाई लोग ब्रह्मांड के निर्माता, भगवान अरु की पूजा को अन्य इंडो-यूरोपीय लोगों के साथ साझा करते थे। इसने सूर्य, प्रकृति, वसंत और पुनर्जन्म की शक्ति को संयोजित किया। अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं के देवताओं को उचित रूप से "डिट्स" (पुर्लिंग) या "डित्सुई" (स्त्रीलिंग) कहा जाता था। अर्मेनियाई बुतपरस्त देवता काफी संख्या में हैं, इसलिए मुख्य लोगों का संक्षेप में वर्णन किया जाएगा।

अनाहित- मूल रूप से प्रेम और उर्वरता की देवी, अरामज़द की बेटी। लोककथाओं के स्रोतों में उसे एक अर्मेनियाई महिला के रूप में चित्रित किया गया था जिसकी गोद में एक बच्चा था। बाद में वे उसे देवी माँ, शुद्धता की माँ और अर्मेनियाई लोगों की संरक्षिका कहने लगे। ऐतिहासिक आर्मेनिया के क्षेत्र में कई मंदिर अनाहित को समर्पित थे। आज तक, अनाहित सबसे आम महिला नामों में से एक है।

आरामज़द- पारसी अहुरा मज़्दा का अर्मेनियाई एनालॉग। हमारे युग की पहली शताब्दियों में, आर्मेनिया अपने शक्तिशाली पड़ोसी - फारस से काफी प्रभावित था, जो पारसी धर्म को मानता था। अरामज़द, अपने प्रोटोटाइप की तरह - अहुरमज़द, ब्रह्मांड के निर्माता और देवताओं के पिता। पहले हेलेनिस्टिक काल में इसकी तुलना ज़ीउस से की गई थी।

अरेवया अरेगाक- एक युवा व्यक्ति की छवि में सूर्य का मानवीकरण। मिथकों के अनुसार उनका महल दुनिया के अंत में स्थित है। दिन के अंत में, थका हुआ अरेव महल लौटता है, जहाँ उसकी माँ उससे मिलती है। अर्मेनियाई में, सूर्यास्त को "मेयरमुट" कहा जाता है, जिसका अनुवाद "माँ का प्रवेश द्वार" होता है। एक अन्य मिथक के अनुसार अरेवा का तल वैन झील के तल पर स्थित है। जब वह धोता है, तो पहाड़ और मैदान जल से भर जाते हैं। भोर होने से पहले, स्वर्गदूत अरेव को उग्र वस्त्र पहनाते हैं। फिर वह एक विशाल शेर पर सवार होकर आकाश में भ्रमण करता है।

अस्तघिक ("तारा")- प्रेम और सौंदर्य की देवी, लड़कियों और गर्भवती महिलाओं की संरक्षक। भगवान वाहगन के प्रिय, जिनसे मिलने के बाद बारिश होती है। मछली (विशाप) के आकार की पत्थर की मूर्तियां उसके पंथ से संबंधित हैं (देवी अस्तघिक के मछली की छवि धारण करने के बारे में एक किंवदंती है)। वरदावर की लोकप्रिय छुट्टी (नीचे देखें) अभी भी लोकप्रिय है, और कई शोधकर्ता इसे अस्तगिक के पंथ से जोड़ते हैं। देवी का नाम आधुनिक आर्मेनिया में एक सामान्य महिला नाम है।

वाहगन- युद्ध, अग्नि, बिजली और शिकार के देवता, "ड्रैगन को मारना" (विशापकाह), अर्मेनियाई लोगों के पूर्वजों में से एक। किंवदंती के अनुसार, उनका जन्म अग्नि-श्वास ईख (हरक्यूलिस के समान) से हुआ था। येरेवन के एक जिले के प्रवेश द्वार पर ड्रैगन को मारते हुए एक नायक की मूर्ति सजी हुई है। वाहगन एक फ़ारसी उपनाम है, जो अर्मेनियाई में टेशुप की तरह लगता है।

गिसाने- डायोनिसस का अर्मेनियाई एनालॉग, प्रकृति का मरने वाला और पुनर्जीवित होने वाला देवता।

दर्जन("चंद्रमा") - चंद्रमा का मानवीकरण। इसके चरण भगवान लुसिन के जीवन के चरणों से जुड़े थे - युवावस्था, परिपक्वता, बुढ़ापा और मृत्यु, उसके बाद पुनर्जन्म।

मीहरया मेहर- सूर्य, स्वर्गीय प्रकाश और न्याय के देवता। उन्हें अरामज़द का पुत्र और अनाहित और नेन का भाई माना जाता था।

नैन- युद्ध, मातृत्व और ज्ञान की देवी, अरामज़द की बेटी। ग्रीक एथेना की तरह, उसे सैन्य कवच में चित्रित किया गया था। बोलचाल की भाषा में, नाम ने एक सामान्य संज्ञा प्राप्त कर ली जिसका अर्थ है माँ या दादी।

स्पंदारामेट- कालकोठरी और मृतकों के देवता, पाताल लोक का अर्मेनियाई एनालॉग।

निशानाबाज़ी की सीमा- बुद्धि, लेखन, ज्ञान के देवता, मुंशी अरामज़्दा। उसने सपनों में लोगों को भविष्य बताया। ओरेकल पुजारी टायर के मंदिरों में रहते थे।

त्सोविनार("त्सोव" शब्द से - समुद्र) - पानी, समुद्र और बारिश की देवी। एक तूफ़ान के दौरान, वह एक उग्र घोड़े पर सवार होकर आकाश में सरपट दौड़ने लगी।

अर्मेनियाई देवताओं का देवालय माउंट नेम्रुट पर देखा जा सकता है, जो अब तुर्की में स्थित है।

आत्माएं और पौराणिक जीव

अरालेज़ी- पंख वाले कुत्तों के रूप में इत्र। लड़ाई के बाद, वे गिरे हुए लोगों के घावों को चाटने और उन्हें पुनर्जीवित करने के लिए स्वर्ग से उतरे।


("भाग्य", "खुशी") - खुशी का व्यक्तित्व।

विशपी- ड्रेगन के रूप में राक्षस जो आकाश में, पहाड़ों की चोटियों पर या झीलों में रहते हैं। एक बड़ा विष सूर्य को निगलने में सक्षम है, जिससे उस पर ग्रहण लग सकता है। विशपों के विरुद्ध लड़ाई का नेतृत्व भगवान वाहगन (ऊपर देखें) द्वारा किया जाता है।

गिस्चेरामेयरर("रात की माताएँ") - सूर्य का पीछा करने वाली दुष्ट चुड़ैलें, रात के अंधेरे की पहचान।

गड़गड़ाहट("लेखक") - मृत्यु की भावना, जीवन के दौरान किसी व्यक्ति के अच्छे और बुरे कर्मों को अंतिम न्याय में प्रस्तुत करने के लिए रिकॉर्ड करना। जन्म के समय, ग्रोह किसी व्यक्ति के माथे पर उसका भाग्य "चकतागीर" (शाब्दिक अनुवाद - "माथे पर लिखा") लिखता है, जो बख्त द्वारा निर्धारित किया जाता है।

जरहर्स("जल दुल्हन") - जलपरी।

देव- एक रोएंदार दुष्ट राक्षस जो महिलाओं का अपहरण करता है।

काज("बहादुर") - तूफान और हवा की भावना।

ऊसन्धि("अभिभावक") - ब्राउनी, भूत, अच्छी या बुरी आत्मा।

पेरी- सुंदर लड़कियों के रूप में अच्छी या, कभी-कभी, बुरी परियाँ। उन्हें मृतकों के राज्य तक पहुंच प्राप्त है। अच्छी परियाँ लोगों की मदद के लिए जादुई जानवरों या पक्षियों को भेजकर उनकी मदद करती हैं। ऐसी परियाँ दुष्ट राक्षसों (शूटिंग स्टार्स) को हराने में सक्षम हैं। कभी-कभी वे लोगों से शादी करते हैं और बच्चे पैदा करते हैं।

त्ज़ुक- बौना, सूक्ति।

टोर्क अंगेह- पहाड़ों में रहने वाला एक बदसूरत दैत्य, जिसके पास अत्यधिक शारीरिक शक्ति है।

उर्वाकंस- भूत-प्रेत और मृतकों की आत्माएँ।

हज़ारन ब्लबुल- फायरबर्ड।

कोक("भयावह") - एक दुष्ट आत्मा। बाह्य रूप से वे लोगों की तरह दिखते हैं, लेकिन उनकी एड़ियाँ आगे की ओर और उनके पैर आगे की ओर मुड़े होते हैं।

नायक और राजा

आइक- अर्मेनियाई लोगों के पूर्वज, जिनके नाम पर देश का नाम ("हयास्तान" - आर्मेनिया) रखा गया है। बेबीलोन के तानाशाह बेल को हराने के बाद, वह लोगों को "अरारत देश" में ले गया। इके सबसे आम पुरुष नामों में से एक है।

आरा गेखेटसिक(आरा द ब्यूटीफुल) - अर्मेनियाई प्राचीन राजा। उनकी सुंदरता के बारे में सुनकर, असीरियन रानी सेमिरामिस (अर्मेनियाई में "शमीराम") ने उन्हें शादी और राज्य संघ की पेशकश की। इनकार मिलने के बाद, सेमीरामिस आर्मेनिया के खिलाफ युद्ध में चला गया, और अपने कमांडरों को आरा (नाम अस्वीकार नहीं किया गया) को जीवित लेने का आदेश दिया। लेकिन युद्ध में उनकी मृत्यु हो गई. इस कहानी का विस्तार से वर्णन 5वीं शताब्दी में प्रमुख अर्मेनियाई इतिहासकार मूव्स खोरेनत्सी ने किया था।

अराम- अर्मेनियाई लोगों के पूर्वज, जिन्होंने देश को एक विदेशी नाम दिया। अराम और आरा सामान्य पुरुष नाम हैं।

Artavazd- महाकाव्य "विपासांक" का पात्र, पहली शताब्दी के अर्मेनियाई राजा का पुत्र। Artashes।

करापेट("पूर्ववर्ती") - अर्मेनियाई लोगों के संरक्षक और कला के संरक्षक। लोक गायकों-कहानीकारों ("गुसान्स") ने उनसे प्रार्थना की। ईसाई धर्म के प्रसार के साथ, उनकी पहचान जॉन द बैपटिस्ट से की जाने लगी।

सानासरऔर बगदासर- अर्मेनियाई महाकाव्य "सास्ना त्स्रेर" ("उग्र सासुन लोग") के पात्र, देवी त्सोविनर के पुत्र, पश्चिमी आर्मेनिया में सासुन शहर के संस्थापक।

सरकिस- तीसरी शताब्दी के रोमन सैन्य नेताओं में से एक, ईसाई। जूलियन द एपोस्टेट के तहत, उसे आर्मेनिया में शरण मिली, फिर वह फ़ारसी सैनिकों का कमांडर बन गया। शाह शापुर को सरकिस का ईसाई धर्म पसंद नहीं आया और उन्होंने मांग की कि वह अग्नि उपासक बनें। सरकिस ने इनकार कर दिया और मूर्ति की मूर्ति को कुचल दिया। इसके लिए उन्हें, उनके बेटे और 14 ईसाई सैनिकों को मार डाला गया। उनके अवशेष अर्मेनियाई लेखन के आविष्कारक सेंट हैं। मेसरोप मैशटोट्स आर्मेनिया के अष्टरक क्षेत्र में चले गए और दफन हो गए।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च (एएसी), सेंट द्वारा सम्मानित। सरकिस लोगों के बीच सबसे प्रिय में से एक है। इसके साथ कई किंवदंतियाँ और परंपराएँ जुड़ी हुई हैं। उन्हें योद्धाओं और युवाओं का संरक्षक संत माना जाता है। सरकिस एक सामान्य पुरुष नाम है। आर्मेनिया में भी सेंट की छुट्टी होती है. सरकिस.

मंदिर और पूजा स्थल

गार्नी आर्मेनिया के क्षेत्र पर पहली शताब्दी का एकमात्र मूर्तिपूजक मंदिर है। ईसा पूर्व इ। इसे अर्मेनियाई राजा त्रदत ने शास्त्रीय हेलेनिस्टिक वास्तुकला की परंपराओं में बनाया था, और यह अर्मेनियाई (न केवल) सूर्य देवता मिहर को समर्पित है। 5वीं शताब्दी के टैसीटस और अर्मेनियाई इतिहासकारों द्वारा उल्लेख किया गया। 17वीं सदी में भूकंप से नष्ट हुए इस मंदिर का पुनर्निर्माण 20वीं सदी के 70 के दशक में किया गया था। गार्नी मंदिर और वह घाटी जिसमें यह स्थित है, आर्मेनिया के मुख्य आकर्षणों में से एक है।

मासिस बाइबिल के माउंट अरारत का अर्मेनियाई नाम है। पहाड़ को आर्मेनिया के हथियारों के कोट पर दर्शाया गया है और यह अर्मेनियाई लोगों के लिए पवित्र है। अर्मेनियाई हाइलैंड्स के केंद्र में उओरा लोगों और देवताओं के बीच मध्यस्थ है। कोई भी प्राणी इसके ऊपर नहीं होना चाहिए। मूव्स खोरेनत्सी ने पहाड़ का नाम हेक के परपोते अमासिया के साथ जोड़ा। नूह के जहाज़ के साथ, जो किंवदंती के अनुसार अरार्ट की चोटी पर गिरा, मानव जाति का एक नया इतिहास शुरू हुआ।


फोटो: डिएगो डेल्सो

पोर्टाकार ("नाभि पत्थर") उर्वरता और प्रेम की देवी अनाहित के पंथ से जुड़ा एक आयताकार अनुष्ठान पत्थर है। जो महिलाएं गर्भवती होना चाहती थीं, वे उस पर लेट गईं और अपना पेट दबाने लगीं।


अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं का निर्माण

आर्मेनिया की संस्कृति
साहित्य
वास्तुकला
संगीत
थिएटर
नृत्य
कालीन बनाना
लघु
अच्छा
कला
पौराणिक कथा
टाइपोग्राफी
शिक्षा
चलचित्र
खाना बनाना

अर्मेनियाई देवताओं (डिट्स) का पंथ, जो प्रोटो-अर्मेनियाई लोगों के जन्म के समय बनाया गया था, विरासत में मिला और, अपने अस्तित्व के प्रारंभिक चरण में, प्रोटो-इंडो-यूरोपीय जनजातियों के बुतपरस्ती के मूल तत्वों को संरक्षित किया। जो अर्मेनियाई हाइलैंड्स में बसा हुआ था। इतिहासकारों ने इंडो-यूरोपीय शब्दावली की एक महत्वपूर्ण परत की पहचान की है, जिसका उपयोग अर्मेनियाई बुतपरस्तों द्वारा पवित्र के रूप में किया जाता था। पूजा का मूल पंथ कुछ अतुलनीय उच्च शक्ति, मन, कहा जाता था एआर. आरा का भौतिक अवतार सूर्य था ( अरेव), जिसकी पूजा प्राचीन अर्मेनियाई लोग करते थे, जो स्वयं को अर्मेनियाई कहते थे अरेवोर्डी(अर्मेनियाई - सूर्य की संतान)। प्राचीन काल से, सूर्य पूजा के पंथ ने अर्मेनियाई बुतपरस्ती में एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया है, जो समय के बाहर और बुतपरस्ती के विकास के इतिहास के बाहर विद्यमान है। इसके अलावा, सबसे प्राचीन पंथों में, जिनमें सामान्य इंडो-यूरोपीय और यूरोपीय जड़ें हैं, ईगल और शेर के पंथ का नाम लिया जा सकता है, जो स्वर्ग की पूजा है। कई प्राचीन अर्मेनियाई मिथक, संशोधित रूप में, उरुमियों और असीरिया के बीच और 9वीं शताब्दी के बीच भयंकर संघर्ष के उद्देश्यों पर आधारित थे। ईसा पूर्व इ। - बियाना (उरारतु) राज्य और असीरिया के बीच।

समय के साथ, अर्मेनियाई पैंथियन को अद्यतन किया गया है, इसमें नए देवता दिखाई देते हैं, जो अर्मेनियाई हैं, न कि सामान्य आर्य मूल के। यहां, हेक, प्रसिद्ध हेक द आर्चर का प्रोटोटाइप, निर्माता भगवान है, एक उच्च शक्ति का अवतार और पैन्थियन का प्रमुख है।

हेलेनिस्टिक युग (III-I सदियों ईसा पूर्व) में, प्राचीन अर्मेनियाई देवताओं की पहचान प्राचीन देवताओं के साथ की गई थी:

आर्मेनिया में ईसाई धर्म को आधिकारिक रूप से अपनाने के बाद, नई पौराणिक छवियां और कहानियां सामने आती हैं, प्राचीन मिथक और मान्यताएं परिवर्तन से गुजरती हैं। बाइबिल के पात्र पुरातन देवताओं और आत्माओं के कार्यों को अपनाते हैं, उदाहरण के लिए, जॉन द बैपटिस्ट (अर्मेनियाई करापेट) वेहागन और टायर की कुछ विशेषताओं को अपनाता है, और महादूत गेब्रियल (गेब्रियल ख्रेष्टकापेट) वहागन को अपनाता है।

अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं के बारे में बुनियादी जानकारी प्राचीन यूनानी लेखकों (प्लेटो, हेरोडोटस, ज़ेनोफोन, स्ट्रैबो), कैसरिया के बीजान्टिन प्रोकोपियस, साथ ही मध्ययुगीन अर्मेनियाई लेखकों (मूवेस खोरेनत्सी, अगातांगेलोस (अगाथांगेल), एज़निक कोघबात्सी, सेबियोस) के कार्यों में संरक्षित है। अनन्या शिराकात्सी), और, निश्चित रूप से मौखिक लोक परंपराओं में।

लिखित परंपरा में प्रसारित प्राचीन मिथकों की विशेषता उनकी सामग्री का ऐतिहासिकीकरण है। पुरातन देवताओं और नायकों को उनमें अर्मेनियाई लोगों, देश और राज्य के संस्थापकों (हायक, अराम, आरा गेखेटसिक, वाहगन, आदि) के उपनामों में बदल दिया गया था। पौराणिक घटनाएँ एक विशिष्ट भौगोलिक वातावरण में अंतर्निहित थीं। दुष्ट ब्रह्मांडीय या धार्मिक आत्माएं और राक्षस "विदेशी" जातीय नेताओं, दुश्मन राज्यों के राजाओं या रानियों (अज़दाहक, हेक के प्रतिद्वंद्वी - बेबीलोन से बेल, बरशमिन, आदि) के रूप में दिखाई देने लगे। अराजकता और व्यवस्था के बीच संघर्ष अर्मेनियाई और "विदेशी" लोगों और राज्यों के बीच एक सैन्य-राजनीतिक संघर्ष में बदल गया था (उदाहरण के लिए, मेडियन राजा अज़दाहक के खिलाफ अर्मेनियाई राजा तिगरान का युद्ध)। प्राचीन अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में केंद्रीय कथानक विदेशी दासता के लिए प्रोटो-अर्मेनियाई या अर्मेनियाई लोगों का प्रतिरोध है।

पुरातन मिथकों के विमुद्रीकरण और ऐतिहासिकीकरण और महाकाव्य के निर्माण के दौरान, विभिन्न पौराणिक पात्रों के बीच एक निश्चित वंशावली संबंध उत्पन्न होता है:

महाकाव्य राजाओं (जैसे तिगरान, आर्टाशेस, आर्टवाज़द) को भी हेक के वंशज माना जाता था।

गण चिन्ह वाद

अनेक मिथक समर्पित हैं साँप, जिसका पंथ प्राचीन काल से लोगों के बीच व्यापक रहा है (विशेष रूप से श्रद्धेय लोर्टू थे, जिन्हें अर्मेनियाई लोगों का मित्र माना जाता था)। ऐसा माना जाता था कि पवित्र साँप अपने महलों की गुफाओं में रहते थे, और साँप राजाओं के सिर पर एक रत्न या सुनहरे सींग होते थे। प्रत्येक राजा की अपनी सेना होती है। इसके अलावा "विपसंका" में मंगल (मीडियन्स) के राजा, विशप अज़दाहक, उनके कुलदेवता के रूप में कार्य करते हैं (लोक व्युत्पत्ति के अनुसार, मार - "साँप", "विशाप")

रात के अंधेरे का मानवीकरण किया गया है गिस्चेरामेयरर. इसकी तुलना दिन की "अच्छी रोशनी" से की जाती है, विशेषकर सुबह की रोशनी से, जो रात की आत्माओं को दूर कर देती है। मिथकों में, उसे बेदाग या गुलाबी युवती के रूप में दर्शाया गया है, जो ईसाई धर्म के प्रसार के बाद भगवान की माँ के साथ विलीन हो गई।

नायकों

अर्मेनियाई महाकाव्य में, नृवंशविज्ञान संबंधी मिथक (अर्मेनियाई हेइके और अराम के उपनामों के बारे में), जुड़वां बच्चों और सांस्कृतिक नायकों (एरवांड और येरवाज़, डेमेटर और गिसाने, सनासर और बगदासर, आदि) के बारे में मिथक, और के संघर्ष के बारे में एक पौराणिक रूपांकन अंतरिक्ष के साथ अराजकता विकसित हुई। एस्केटोलॉजिकल मिथक मिथ्रावाद और ईसाई धर्म के प्रभाव को दर्शाते हैं। "सैसून के डेविड" में, मेहर द यंगर की छवि में भगवान मिहर (मिथ्रस के पास वापस जाते हैं) चट्टान में प्रवेश करते हैं, जहां से वह तभी उभरेंगे जब पापी दुनिया नष्ट हो जाएगी और एक नई दुनिया का पुनर्जन्म होगा (एक अन्य संस्करण के अनुसार) , जब मसीह अंतिम निर्णय पर आता है)। एक अन्य मिथक के अनुसार, लोग धीरे-धीरे आकार में कम होते जाएंगे और अंततः अकुचु-पकुचा में बदल जाएंगे, और फिर दुनिया का अंत आ जाएगा।

जानकारी के ऐतिहासिक स्रोत

अर्मेनियाई बुतपरस्ती से बहुत सारे ग्रंथ, मिथकों और परियों की कहानियों का संग्रह संरक्षित किया गया है, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण "सैसौं का डेविड" है।

लोक कला के स्मारक अर्मेनियाई लोगों की मान्यताओं, उनकी प्रार्थनाओं और प्रकृति की एनिमिस्टिक व्याख्या के बारे में जानकारी संरक्षित करते हैं। ऐतिहासिक, शैक्षिक और कलात्मक मूल्य में परियों की कहानियां, किंवदंतियां, कहावतें, पहेलियां, अंतुनी-गीत, पथिक के गीत - पंडुख्ता, साथ ही किंवदंतियां और कहानियां ("हाइक और बेल", "आरा द ब्यूटीफुल और शमीरम", " टोर्क अंगेह", "जन्म" वाहग्ना", "तिगरान और अज़दाहक", "आर्टशेस और आर्टवाज़्ड", "आर्टशेस और सैटेनिक"), जो विदेशी आक्रमणकारियों के खिलाफ अर्मेनियाई लोगों के संघर्ष को दर्शाते हैं, वीर नायकों के कारनामों, स्वतंत्रता के प्यार का महिमामंडन करते हैं। और स्वतंत्रता. गुसानों की कविता, जिन्होंने बुतपरस्त काल की लोक कविता की परंपराओं को जारी रखा, गीत रचनात्मकता में एक विशेष स्थान रखती है। ऐरेप्स की शैली, जो नाहापेट कुचाक (16वीं शताब्दी) के साहित्यिक रूपांतरण में विश्व कविता के खजाने में प्रवेश कर गई, कलात्मक रूप से अद्वितीय है।

कला के महत्वपूर्ण कार्य पाए गए हैं, जिनके आधार पर अर्मेनियाई लोगों की पौराणिक कथाओं के बारे में जानकारी स्पष्ट की गई है। ब्रिटिश संग्रहालय में अनाहित की एक कांस्य प्रतिमा है, जो सदाख (आधुनिक तुर्की में) में पाई गई थी। प्राचीन आर्टाशाट की खुदाई के दौरान, कई प्राचीन टेराकोटा पंथ की मूर्तियाँ (पहली-दूसरी शताब्दी ईस्वी) की खोज की गई, जिनमें से कई अनाखित को दर्शाती हैं। ड्विन बस्ती से भगवान मिहर की पत्थर की वेदी को डीविना पुरातत्व संग्रहालय में रखा गया है। मध्यकालीन अर्मेनियाई लघुचित्र विभिन्न पौराणिक दृश्यों और पात्रों (अला, तिश्खा, जीवन का वृक्ष, ख़ुश-कपारिकी, पौराणिक जानवर, आदि) को दर्शाते हैं।

मंदिर और पूजा स्थल

गार्नी मंदिर

शहर में आए भीषण भूकंप के परिणामस्वरूप, मंदिर लगभग पूरी तरह से नष्ट हो गया था; इसे 1966-1976 में बहाल किया गया था। मंदिर के पास, एक प्राचीन किले और एक शाही महल के अवशेष, साथ ही 3 में बना एक स्नानघर भी है। सदी, संरक्षित किया गया है। इमारत में विभिन्न प्रयोजनों के लिए कम से कम पाँच कमरे थे, जिनमें से चार के सिरों पर अप्सराएँ थीं। फर्श को हेलेनिस्टिक मोज़ाइक से सजाया गया है।

संभवतः, पोर्टाकारस के बारे में विचारों का निर्माण एक पत्थर से मिथरा (अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में - मेहर) के जन्म और चट्टान में उसके गायब होने के बारे में प्रसिद्ध मिथक से भी प्रभावित था। इस संबंध में, पोर्टाकारा को दूसरी दुनिया का प्रवेश द्वार भी माना जाता था।

पूर्व-ईसाई रीति-रिवाजों के अनुसार, जो महिलाएं गर्भवती होना चाहती थीं, वे पोर्टकारा के खिलाफ लेट जाती थीं या अपने पेट को दबाती थीं, जो अर्मेनियाई मान्यताओं के अनुसार, गर्भावस्था को बढ़ावा देता था। अनुष्ठान का एक हिस्सा मोमबत्ती जलाना और पोर्टकार को धूप से धूनी देना था। यदि इस तरह के अनुष्ठान के परिणामस्वरूप किसी बच्चे का जन्म होता था, तो पोर्टकारा पर एक पवित्र चिन्ह-चिह्न बनाया जाता था। तदनुसार, पोर्टकार पर जितने अधिक समान चिन्ह होंगे, पोर्टकार उतना ही अधिक शक्तिशाली माना जाएगा और यह आबादी के बीच उतना ही अधिक लोकप्रिय होगा।

प्राचीन अर्मेनियाई लोगों के देवता

अनाहित के मुख्य मंदिर इरेज़, अर्माविर, अर्तशत और अष्टीशत में स्थित थे। सोफेन के पर्वत को "अनाहित का सिंहासन" ("अटोर अनाख्ता") कहा जाता था। संपूर्ण क्षेत्र ( गंवार) अकिलिसेना (एकेगियाट्स) प्रांत के एरेज़ में, जहां उनका मुख्य मंदिर स्थित था, को "अनाख्तकन गावर" कहा जाता था। नवसार्ड (प्राचीन अर्मेनियाई नव वर्ष) (15 अगस्त) के उत्सव के दौरान उनके सम्मान में फसल उत्सव की शुरुआत हुई।

एक परिकल्पना के अनुसार, उनका नाम मूल उचित अर्मेनियाई नाम आरा का एक प्रकार है, दूसरे के अनुसार, यह फ़ारसी निर्माता देवता अहुरा मज़्दा (ओहरमाज़द) के नाम से आया है। अरामज़द का पंथ संभवतः ईसा पूर्व 5वीं शताब्दी में आया था। इ। , स्थानीय देवताओं के पंथ के साथ विलय। मूव्सेस खोरेनत्सी की रिपोर्ट है कि अर्मेनियाई पैंथियन में चार अरामज़्दा थे। हेलेनिस्टिक काल के दौरान, आर्मेनिया में अरामज़द की तुलना ज़ीउस से की गई थी।

अरामज़द का मुख्य अभयारण्य अनी (तुर्की में आधुनिक कामाख) में स्थित था और तीसरी शताब्दी के अंत में नष्ट हो गया था। एन। इ। ईसाई धर्म के प्रसार के साथ.

अब तक, अर्मेनिया में वे वर्दावर छुट्टी मनाते हैं (शाब्दिक रूप से: "गुलाब की छुट्टी" या, एक अन्य व्याख्या के अनुसार, "जल युद्ध"), जो अस्तगिक को समर्पित है, जिसके दौरान लोग खुद को पानी से सराबोर करते हैं और एक दूसरे को गुलाब देते हैं। प्रारंभ में, यह अवकाश ग्रीष्म संक्रांति (22 जून) पर पड़ता था।

कठोर सर्दियों में, वैगन ने अश्शूरियों के पूर्वज, बरशम से पुआल चुरा लिया और आकाश में गायब हो गया। अपने रास्ते में, उसने छोटे-छोटे तिनके गिराए और उनसे आकाशगंगा का निर्माण हुआ, अर्मेनियाई में - "भूसे चोर की सड़क।" . - मकर्तिच नागाश

इस देवता के नाम में वही इंडो-यूरोपीय जड़ें शामिल हैं जो ईरानी देवता वर्ट्राग्ना (पार्थियन वरहाग्न में) के नाम से बनी हैं। मालटिया के दक्षिण में कोमाजीन (ट्रांस-यूफ्रेट्स) में माउंट नेमरुड के अभयारण्य में, उनका नाम आर्टेग्नेस रखा गया और उनकी पहचान हरक्यूलिस से की गई, जो कि चौथी शताब्दी के अर्मेनियाई इतिहासकार फेवतोस बुज़ैंड द्वारा की गई थी। यह उत्सुक है कि मूव्स खोरनेत्सी में वह एक इंसान के रूप में प्रकट होता है, तिगरान एरवांडियन का पुत्र (हालांकि उसका दिव्य सार तुरंत भजन में प्रकट होता है और प्रकृति की गोद से उसके जन्म का वर्णन किया गया है - एक अग्नि-श्वास ईख के तने से) ), जैसा कि ग्रीक पौराणिक कथाओं में हरक्यूलिस, जिसके साथ वाघन की तुरंत तुलना की जाती है, एक आदमी था, भगवान ज़ीउस और नश्वर अल्कमेने का पुत्र था, और बाद में ही उसे देवता बना दिया गया और ओलिंप में ले जाया गया।

कभी-कभी ग्रोच की पहचान tsavers, बीमारी की आत्माओं से की जाती थी।

मिथक के अनुसार, एक दिन युवक लुसिन ने अपनी माँ से, जो आटा पकड़ रही थी, रोटी माँगी। क्रोधित माँ ने उसके चेहरे पर तमाचा जड़ दिया, जिससे वह आकाश में उड़ गया। उनके चेहरे पर आटे के निशान (चंद्र क्रेटर) अभी भी दिखाई दे रहे हैं।

टोर्क अंगेह बदसूरत दिखने वाला एक अनाड़ी पहलवान (विशालकाय) है: उसके चेहरे की विशेषताएं खुरदरी, चपटी नाक, धँसी हुई नीली आँखें और एक जंगली रूप है। टोर्क अंगेह - राजमिस्त्री-मूर्तिकार। वह अपने हाथों से ग्रेनाइट चट्टानों को काट सकता है, उन्हें अपने नाखूनों से काट सकता है, चिकने स्लैब बना सकता है, जिस पर वह अपने नाखूनों से चील और अन्य लोगों की छवियां बनाता है। क्रोधित होकर, वह बड़ी चट्टानों को फाड़ देता है और उन्हें अपने दुश्मनों पर फेंक देता है।

शायद टोर्क अंगेख का पंथ तारकू और अंगेख देवताओं के बारे में विचारों के विलय के परिणामस्वरूप विकसित हुआ।

अराम - नायक, पूर्वज - अर्मेनियाई लोगों के उपनामों में से एक। उनके नाम से, प्राचीन किंवदंतियों के अनुसार, अर्मेनियाई लोगों के देश को अन्य लोगों (यूनानियों द्वारा - आर्मेन, ईरानियों और सीरियाई लोगों द्वारा - अर्मेनी (के)) द्वारा बुलाया जाने लगा।

आत्माएं और पौराणिक जीव

अज़रान ब्लूबुल(हज़ारन ब्लबुल) - एक अद्भुत पक्षी।

क्यैक() - देवों के समूह से तटस्थ आत्माएँ। वे गुफाओं, घाटियों या पहाड़ों में रहते हैं और लोगों के लिए स्थापित जुर्माना वसूलते हैं।

नेंग- एक सांप जैसा राक्षस जो नदियों में रहता है और अपना रूप बदल सकता है। यह आमतौर पर पारंपरिक अर्मेनियाई ड्रेगन (विशाप्स) से जुड़ा हुआ है। नियांग एक महिला का रूप धारण करके किसी पुरुष को लुभा सकती थी, या एक सील में बदल सकती थी और किसी पुरुष को पानी में खींचकर उसे डुबो सकती थी और उसका खून पी सकती थी। निआंग शब्द का प्रयोग प्राचीन अर्मेनियाई साहित्य में सभी जलीय (समुद्र और नदी) राक्षसों के लिए किया जाता था।

पै (शाब्दिक - भंडारण के लिए) - एक आत्मा जैसे ब्राउनी या भूत। उसके प्रति दृष्टिकोण के आधार पर वह अच्छा या हानिकारक हो सकता है। नाम के आधार पर शेयर विभिन्न प्रकार के होते थे:

  • t'napai ("तुन" से - "घर") - आत्मा, ब्राउनी;
  • अंतरापई ("अंतर" से - "जंगल") - एक भूत, ग्रीक पैन के समान (कभी-कभी जंगली बकरी के समान);
  • मर्दापई ("मर्द" से - "आदमी") - संरक्षक भावना;
  • पयापिस (संभवतः "पिस" से - "बुरा, दुष्ट") - एक दुष्ट आत्मा।

उर्वाकंस) - भूत, सामान्यतः सभी मृतकों की आत्माएँ। प्रचलित मान्यताओं के अनुसार, खोर्टविलक्स भी उरवाकों में से थे।

हॉर्ट" लैकनर(हर्टविलक, हॉर्टविलक) - मृत अन्यजातियों, आत्महत्या करने वालों और खलनायकों की आत्माएं, रात में बाहर आती हैं और भोर तक अपनी कब्रों में लौट जाती हैं। किंवदंतियों में वे मानवरूपी और ज़ूमोर्फिक रूपों (बिल्ली, कुत्ता, भेड़िया, भालू, गधा, आदि) में दिखाई दिए। वे आम तौर पर सड़कों के किनारे खड़े होते थे, खासकर कब्रिस्तानों के पास, और अपनी पीठ, घोड़ों या गाड़ियों पर कूदकर राहगीरों को डराते थे।

छुट्टियाँ और अनुष्ठान

कैलेंडर छुट्टियाँ

टेरेन्डेज़

अमनौर

मुख्य लेख: अमनौर

अमनोर - अर्मेनियाई नव वर्ष प्राचीन परंपराओं, मान्यताओं और प्रतीकों के साथ एक प्राचीन अवकाश है। सदियों की गहराइयों में छिपा है पूर्वजों का ज्ञान, शक्ति, स्वास्थ्य और सुंदरता के रहस्य। पारंपरिक अमनोर का जश्न मनाकर, आप न केवल एक मजेदार और उज्ज्वल छुट्टी में भाग लेते हैं, बल्कि एक प्राचीन परंपरा का भी हिस्सा बनते हैं - प्रकृति और खुद के साथ सद्भाव में नए साल का जश्न मनाने के लिए, आने वाले वर्ष के लिए सौभाग्य और समृद्धि की नींव रखते हुए। .

शादी के रीति रिवाज

मुख्य लेख: अर्मेनियाई विवाह परंपराएँ

अंतिम संस्कार

लोक अंत्येष्टि रीति-रिवाजों में, मृतक की स्मृति का सम्मान करने की नैतिकता संरक्षित है। अंतिम संस्कार समारोह अंतिम संस्कार के दिन, अगले दिन, 7वें दिन, 40वें दिन और मृत्यु की सालगिरह पर आयोजित किए जाते हैं।

साहित्य

वैज्ञानिक साहित्य

  • पौराणिक शब्दकोश. मॉस्को, "सोवियत इनसाइक्लोपीडिया", 1990 मुख्य लेखों के लेखक: एस. बी. हारुत्युनयन परिवर्धन के लेखक: व्रेज़ अताबेक्यान
  • हारुत्युन्यान, सरगिस (2006) प्राचीन अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं की मुख्य विशेषताएं। नंबर 3. पीपी. 57-66. आईएसएसएन 0135-0536
  • टोपोरोव वी.एन., प्राचीन अर्मेनियाई परंपरा में एक इंडो-यूरोपीय मिथक के प्रतिबिंब पर, "ऐतिहासिक और दार्शनिक जर्नल", 1977, नंबर 3;
  • सस्ना त्स्रेर (अर्मेनियाई लोक महाकाव्य), संस्करण। एम. अबेघ्यान और के. मेलिक-ओगनजयान, खंड 1-2, येरेवन, 1936, 1944, 1951 (अर्मेनियाई में);
  • अलीशान जी., अर्मेनियाई लोगों की प्राचीन मान्यताएँ या बुतपरस्त धर्म, वेनिस, 1895 (अर्मेनियाई में);
  • मूसा खोरेन्स्की, आर्मेनिया का इतिहास, एम., 1893;
  • बिशप सेबियोस का इतिहास, एर., 1939;
  • अनन्या शिराकात्सी, कॉस्मोग्राफी, ट्रांस। प्राचीन अर्मेनियाई से, येरेवान, 1962;
  • सैसुन्स्की के डेविड, एम.-एल., 1939;
  • एमिन एन.ओ., अनुसंधान और लेख, एम., 1896;
  • अबेग्यान एम., प्राचीन अर्मेनियाई साहित्य का इतिहास, ट्रांस। अर्मेनियाई से, येरेवान, 1975;
  • अगातांगेहोस, आर्मेनिया का इतिहास, तिफ्लिस, 1909 (अर्मेनियाई में);
  • येज़निक कोखबत्सी, फ़ारसी विधर्म का खंडन, तिफ़्लिस, 1913 (अर्मेनियाई में);
  • एडोंट्स एन., प्राचीन अर्मेनियाई लोगों का विश्वदृष्टिकोण, अपनी पुस्तक में: ऐतिहासिक अध्ययन, पेरिस, 1948 (अर्मेनियाई में);
  • गनालायन ए., अर्मेनियाई किंवदंतियाँ, येरेवन, 1969 (अर्मेनियाई में);
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  • इशकोल-केरोवपियन के., माइथोलोजी डेर वोरक्रिस्टलिचेन आर्मेनियर, पुस्तक में: वोर्टरबच डेर माइथोलोजी, बीडी 4, एलएफजी। 11, स्टटग., .


योजना:

    परिचय
  • 1 अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं का निर्माण
  • 2 विश्वासों की प्रकृति
    • 2.1 टोटेमवाद
    • 2.2 पर्वत
    • 2.3 आग और पानी
    • 2.4 ब्रह्मांड विज्ञान और खगोलीय पिंड
    • 2.5 प्राकृतिक घटनाएं
    • 2.6 नायक
  • 3 जानकारी के ऐतिहासिक स्रोत
  • 4 मंदिर और पूजा स्थल
  • 5 प्राचीन अर्मेनियाई लोगों के देवता
  • 6 नायक और महान सम्राट
  • 7 आत्माएं और पौराणिक जीव
  • 8 छुट्टियाँ और अनुष्ठान
    • 8.1 कैलेंडर छुट्टियाँ
      • 8.1.1 टेरेन्डेज़
      • 8.1.2 अमनोर
    • 8.2 शादी के रीति रिवाज
    • 8.3 अंतिम संस्कार
  • 9 साहित्य
    • 9.1 वैज्ञानिक साहित्य
    • 9.2 अर्मेनियाई नृवंशविज्ञान पर शोध
    • टिप्पणियाँ

परिचय

अर्मेनियाई पौराणिक कथा(अर्मेनियाई Հայ դիցաբանություն ) - प्रोटो-इंडो-यूरोपीय मान्यताओं के एक परिसर पर आधारित, प्राचीन अर्मेनियाई लोगों के धार्मिक विचार और पंथ, जो राजा त्रदत III के तहत 301 में राज्य धर्म के रूप में ईसाई धर्म को आधिकारिक रूप से अपनाने से पहले मौजूद थे, और अभी भी आधुनिक अर्मेनियाई में संरक्षित हैं। संस्कृति परंपराओं के रूप में पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होती है और इसकी पहचान की मौलिक नींव होती है। अर्मेनियाई पौराणिक कथाएँ आधुनिक भारत-यूरोपीय लोगों के पूर्वजों के प्राचीन विचारों की प्रणाली को संदर्भित करती हैं।


1. अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं का निर्माण

आर्मेनिया की संस्कृति
साहित्य
वास्तुकला
संगीत
थिएटर
नृत्य
कालीन बनाना
लघु
अच्छा
कला
पौराणिक कथा
टाइपोग्राफी
शिक्षा
चलचित्र
खाना बनाना

अर्मेनियाई देवताओं (डिट्स) का पंथ, जो प्रोटो-अर्मेनियाई लोगों के जन्म के समय बनाया गया था, विरासत में मिला और, अपने अस्तित्व के प्रारंभिक चरण में, प्रोटो-इंडो-यूरोपीय जनजातियों के बुतपरस्ती के मूल तत्वों को संरक्षित किया। जो अर्मेनियाई हाइलैंड्स में बसा हुआ था। इतिहासकार इंडो-यूरोपीय शब्दावली की एक महत्वपूर्ण परत पर प्रकाश डालते हैं, जिसका उपयोग अर्मेनियाई बुतपरस्तों द्वारा पवित्र के रूप में किया जाता था। पूजा का मूल पंथ कुछ अतुलनीय उच्च शक्ति, मन, कहा जाता था एआर. आरा का भौतिक अवतार सूर्य था ( अरेव), जिसकी पूजा प्राचीन अर्मेनियाई लोग करते थे, जो स्वयं को अर्मेनियाई कहते थे अरेवोर्डी(अर्मेनियाई - सूर्य की संतान)। प्राचीन काल से, सूर्य पूजा के पंथ ने अर्मेनियाई बुतपरस्ती में एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया है, जो समय के बाहर और बुतपरस्ती के विकास के इतिहास के बाहर विद्यमान है। इसके अलावा, सबसे प्राचीन पंथों में, जिनमें सामान्य इंडो-यूरोपीय और यूरोपीय जड़ें हैं, ईगल और शेर के पंथ का नाम लिया जा सकता है, जो स्वर्ग की पूजा है। कई प्राचीन अर्मेनियाई मिथक, संशोधित रूप में, उरुमियों और असीरिया के बीच और 9वीं शताब्दी के बीच भयंकर संघर्ष के उद्देश्यों पर आधारित थे। ईसा पूर्व इ। - बियाना (उरारतु) राज्य और असीरिया के बीच।

समय के साथ, अर्मेनियाई पैंथियन को अद्यतन किया गया है, इसमें नए देवता दिखाई देते हैं, जो अर्मेनियाई हैं, न कि सामान्य आर्य मूल के। यहां, हेक, प्रसिद्ध हेक द आर्चर का प्रोटोटाइप, निर्माता भगवान है, एक उच्च शक्ति का अवतार और पैन्थियन का प्रमुख है।

इसके अलावा, अलीशान के अनुसार, वनतुर, जिसे बाद में अरामज़द द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, को अर्मेनियाई पैन्थियन का सर्वोच्च देवता माना जाता था। यद्यपि बाद वाला पारसी धर्म (सीएफ. अहुरा-मज़्दा) के प्रभाव में प्रकट हुआ, इसने आंशिक रूप से अपनी मूल अर्मेनियाई विशेषताओं को बरकरार रखा)। इसी तरह, प्रजनन क्षमता और मातृत्व की मूल अर्मेनियाई देवी नर को अनाहित द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था (पारसी धर्म में, प्रजनन क्षमता की देवी एडविसुरा-अनैता है), हालांकि कुछ वैज्ञानिकों (विशेष रूप से एम. अबेघियान) के अनुसार, अनाहित छद्म नाम से आया है असीरियन देवी इश्तार - अनातु की।

हेलेनिस्टिक युग (III-I सदियों ईसा पूर्व) में, प्राचीन अर्मेनियाई देवताओं की पहचान प्राचीन देवताओं के साथ की गई थी:

  • अरामज़द - ज़ीउस के साथ,
  • अनाहित - आर्टेमिस के साथ,
  • वाहगन - हरक्यूलिस के साथ,
  • अस्तगिक - एफ़्रोडाइट के साथ,
  • नेन - एथेना के साथ,
  • मिहर - हेफेस्टस के साथ,
  • टायर - अपोलो या हर्मीस के साथ।

आर्मेनिया में ईसाई धर्म को आधिकारिक रूप से अपनाने के बाद, नई पौराणिक छवियां और कहानियां सामने आती हैं, प्राचीन मिथक और मान्यताएं परिवर्तन से गुजरती हैं। बाइबिल के पात्र पुरातन देवताओं और आत्माओं के कार्यों को अपनाते हैं, उदाहरण के लिए, जॉन द बैपटिस्ट (अर्मेनियाई करापेट) को वेगन और टायर की कुछ विशेषताएं प्राप्त होती हैं, और महादूत गेब्रियल (गेब्रियल ख्रेष्टकापेट) को वेगन की कुछ विशेषताएं प्राप्त होती हैं।

छठी-नौवीं शताब्दी में अर्मेनियाई जनजातियों के निपटान के दौरान। उनकी संस्कृति ने स्थानीय यूनानियों और फारसियों की मान्यताओं के कुछ तत्वों को समाहित कर लिया। मध्य युग के अंत में, पड़ोसी मुस्लिम लोगों की पौराणिक मान्यताओं पर भी आंशिक प्रभाव पड़ा।

अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं के बारे में बुनियादी जानकारी प्राचीन यूनानी लेखकों (प्लेटो, हेरोडोटस, ज़ेनोफोन, स्ट्रैबो), कैसरिया के बीजान्टिन प्रोकोपियस, साथ ही मध्ययुगीन अर्मेनियाई लेखकों (मूवेस खोरेनत्सी, अगाथांगेलोस (अगाथांगेल), एज़निक कोखबात्सी, सेबियोस) के कार्यों में संरक्षित है। अनन्या शिराकात्सी), और, निश्चित रूप से मौखिक लोक परंपराओं में।

लिखित परंपरा में प्रसारित प्राचीन मिथकों की विशेषता उनकी सामग्री का ऐतिहासिकीकरण है। उनमें पुरातन देवताओं और नायकों को अर्मेनियाई लोगों, देश और राज्य के संस्थापकों (हाइक, अराम, आरा गेखेटसिक, वाहगन, आदि) के उपनामों में बदल दिया गया था। पौराणिक घटनाएँ एक विशिष्ट भौगोलिक वातावरण में अंतर्निहित थीं। दुष्ट ब्रह्मांडीय या धार्मिक आत्माएं और राक्षस "विदेशी" जातीय नेताओं, दुश्मन राज्यों के राजाओं या रानियों (अज़दाहक, हेक के प्रतिद्वंद्वी - बेबीलोन से बेल, बरशमिन, आदि) के रूप में दिखाई देने लगे। अराजकता और व्यवस्था के बीच संघर्ष अर्मेनियाई और "विदेशी" लोगों और राज्यों के बीच एक सैन्य-राजनीतिक संघर्ष में बदल गया था (उदाहरण के लिए, मेडियन राजा अज़दाहक के खिलाफ अर्मेनियाई राजा तिगरान का युद्ध)। प्राचीन अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में केंद्रीय कथानक विदेशी दासता के लिए प्रोटो-अर्मेनियाई या अर्मेनियाई लोगों का प्रतिरोध है।

पुरातन मिथकों के विमुद्रीकरण और ऐतिहासिकीकरण और महाकाव्य के निर्माण के दौरान, विभिन्न पौराणिक पात्रों के बीच एक निश्चित वंशावली संबंध उत्पन्न होता है:

  • अराम, अर्मेनियाई लोगों के उपनामों में से एक, पहले पूर्वज हेक का वंशज है,
  • अरा गेखेत्सिक - अराम का पुत्र,
  • अनुशावन सोसानवेर आरा गेखेटसिक के पोते हैं।

महाकाव्य राजाओं (जैसे तिगरान, आर्टाशेस, आर्टवाज़द) को भी हेक के वंशज माना जाता था।

देवताओं के प्राथमिक पंथ का गठन, सभी संभावनाओं में, अर्मेनियाई लोगों के नृवंशविज्ञान के दौरान हुआ, जब पहले प्रोटो-अर्मेनियाई आदिवासी संघ बनाए गए थे। यह संभव है कि अर्मेनियाई लोगों के दो पौराणिक पूर्वज, हायक और अराम, दो शक्तिशाली आदिवासी संघों (हयास और अर्मेनियाई) के जातीय देवता थे, जिन्होंने अर्मेनियाई लोगों के नृवंशविज्ञान की प्रक्रिया में निर्णायक भूमिका निभाई थी। प्रथम अर्मेनियाई राज्य संरचनाओं के निर्माण के बाद, प्राचीन देवताओं के पंथों पर आधारित और ईरानी और सेमेटिक विचारों के प्रभाव में देवताओं का एक नया पैन्थियोन बनाया गया था और सभी देवताओं के पिता, अरामज़द के नेतृत्व में।

मिथकों में राक्षसों और बुरी आत्माओं के बारे में मान्यताएँ भी महत्वपूर्ण हैं। पुरातन मिथकों और महाकाव्य "विपासांक" में राक्षस प्रकट होते हैं: विशप (तूफान और बवंडर की आत्माएं), देवता और काजी। षडयंत्रों, मंत्रों और लोक मान्यताओं में कप और अन्य बुरी आत्माओं का उल्लेख किया गया है। मछली के आकार की सबसे पुरानी विशाल पत्थर की मूर्तियाँ, जिन्हें लोकप्रिय रूप से "" कहा जाता है। vishaps" वे झरनों और कृत्रिम जलाशयों के पास स्थित थे।


2. विश्वासों का स्वरूप

प्राचीन अर्मेनियाई लोगों के साथ-साथ लगभग सभी प्रोटो-इंडो-यूरोपीय लोगों की मान्यताएँ कई पंथों की पूजा से जुड़ी हैं, जिनमें से मुख्य थे: पूर्वजों का पंथ, आकाशीय पिंडों का पंथ (सूर्य का पंथ, का पंथ) चंद्रमा, आकाश का पंथ), कुल देवताओं की पूजा: शेर, चील और बैल। लेकिन मुख्य पंथ, निश्चित रूप से, अर्मेनियाई देवताओं के देवताओं की पूजा थी। सर्वोच्च देवता आम इंडो-यूरोपीय देवता अर (शुरुआत की शुरुआत के रूप में) थे, फिर वनतुर। बाद में (अर्मेनियाई-फ़ारसी संबंधों के दौरान), ज़ीउस के साथ हेलेनिस्टिक प्रभाव के युग में पहचाने जाने वाले अरामज़द, निर्माता भगवान बन गए।


2.1. गण चिन्ह वाद

चील और शेर के मुख्य पंथों के अलावा, अन्य भी थे पवित्र जानवर: बैल (एरवांड और एर्वाज़ का जन्म क्रमशः एक बैल के साथ एक महिला के संबंध से हुआ था - बैल पिता उनके परिवार के कुलदेवता के रूप में कार्य करता है), हिरण (कांस्य युग से शुरू होकर, कई छवियां, मूर्तियां और आधार-राहतें हैं) मातृ देवी के पंथ से जुड़े, और बाद में ईसाई अवर लेडी के साथ), भालू, बिल्ली, कुत्ता (उदाहरण के लिए, अरालेज़)।

पवित्र पक्षी.

  • अरागिल(अरागिल)(अर्मेनियाई: ֡րԺրրրքրրրրրրրր ր րր րրրप्त)), सारस अरा गेखेत्सिक का दूत है, साथ ही खेतों का रक्षक भी है। प्राचीन पौराणिक मान्यताओं के अनुसार दो सारस सूर्य का प्रतिनिधित्व करते हैं। इसके अलावा, कुछ मिथकों के अनुसार, उनके देश में अरागिल किसान किसान हैं। समय आने पर वे पंख लगाते हैं और आर्मेनिया के लिए उड़ान भरते हैं। जाने से पहले, वे अपने एक चूज़े को मारते हैं और उसे भगवान को बलि चढ़ाते हैं;
  • artiv(आर्टसिव) (अर्मेनियाई ּ)), ईगल - महाकाव्य "डेविड ऑफ सासो" में देवताओं के दूत के रूप में कार्य करता है।
  • अकाहा(अकाघाघ) (अर्मेनियाई: քքքԺքքք), मुर्गा एक भविष्यसूचक पक्षी है, जो सुबह की रोशनी का संदेशवाहक है। यह माना जाता था कि उसका एक बहुत ही महत्वपूर्ण कार्य था - उसे लोगों को अस्थायी मृत्यु से पुनर्जीवित करना था - नींद लेना और उनमें से बीमारी की आत्माओं को दूर भगाना था। ईसाईकृत मिथक में, मुर्गे को सेंट के मठ का मठाधीश नियुक्त किया गया है। जॉर्ज, मठ पर रुकने वाला कोई भी कारवां उसके रोने के बिना नहीं चलता।
  • क्रंक(क्रंक) (अर्मेनियाई: ււււււււււււււււււււана)), क्रेन।
  • Ttzitsernak(टीसीरनाक)(अर्मेनियाई: Արրրրքրր), निगल।

टोटेम भी शामिल हैं मछली, उनकी प्राचीन मूर्तियों के अस्तित्व के कारण।

अनेक मिथक समर्पित हैं साँप, जिसका पंथ प्राचीन काल से लोगों के बीच व्यापक रहा है (विशेष रूप से श्रद्धेय लोर्टू थे, जिन्हें अर्मेनियाई लोगों का मित्र माना जाता था)। ऐसा माना जाता था कि पवित्र साँप अपने महलों की गुफाओं में रहते थे, और साँप राजाओं के सिर पर एक रत्न या सुनहरे सींग होते थे। प्रत्येक राजा की अपनी सेना होती है। इसके अलावा "विपसंका" में मंगल (मीडियन्स) के राजा, विशप अज़दाहक, उनके कुलदेवता के रूप में कार्य करते हैं (लोक व्युत्पत्ति के अनुसार, मार - "साँप", "विशाप")

पवित्र पौधे: प्लेन ट्री, जुनिपर, ब्रिगोनिया।


2.2. पहाड़ों

मिथकों में पहाड़ों की उत्पत्ति आमतौर पर मानवाकृतिक है। कुछ मिथकों के अनुसार, पहाड़ विशाल भाई हुआ करते थे। हर सुबह, वे खुद को कसकर बेल्ट लगाते थे और एक-दूसरे को बधाई देने जाते थे। लेकिन, समय के साथ, वे जल्दी उठने के मामले में आलसी हो गए और बिना कमर कसें एक-दूसरे का अभिवादन करने लगे। देवताओं ने भाइयों को दंडित किया और उन्हें पहाड़ों में, उनकी पट्टियों को हरी घाटियों में और उनके आँसुओं को झरनों में बदल दिया। एक अन्य संस्करण में, मासिस (अरारत) और अरागेट पर्वत बहनें थे, और ज़ाग्रोस और वृषभ आपस में लड़ते हुए सींग वाले विशप (ड्रेगन) थे।


2.3. आग और पानी

अर्मेनियाई मिथकों के अनुसार, आग और पानी भाई-बहन थे, लेकिन बहन आग ने भाई पानी से झगड़ा किया, और इसलिए अब उनमें शाश्वत शत्रुता है। अन्य किंवदंतियों के अनुसार, आग शैतान द्वारा बनाई गई थी, जिसने सबसे पहले चकमक पत्थर पर लोहे को मारा था। इस आग का उपयोग तब लोगों द्वारा किया जाता था। इसके लिए, भगवान उनसे क्रोधित हुए और लोगों के लिए दंड के रूप में भगवान की आग - बिजली - बनाई।

शादियों और नामकरण के दौरान अनुष्ठान भी आग से जुड़े होते हैं; ट्रैंडेज़ की छुट्टियों पर, जो शिशु यीशु को मंदिर में लाने का प्रतीक है, अनुष्ठानिक अलाव जलाए जाते हैं।


2.4. ब्रह्मांड विज्ञान और खगोलीय पिंड

पौराणिक कथाओं में आकाश एक शहर जैसा दिखता है जो पत्थर की दीवारों से घिरा हुआ है और उनमें तांबे के दरवाजे हैं। स्वर्ग और पृथ्वी को अलग करने वाले अथाह समुद्र के किनारे स्वर्ग स्थित है। स्वर्ग के द्वार पर एक उग्र नदी बहती है, जिसके पार एक बाल (भूलभुलैया कामर्च) से बना एक पुल है। नीचे नर्क है. नरक में यातना भोग रहे पापियों की आत्माएं नरक छोड़कर पुल पर चढ़ जाती हैं, लेकिन यह उनके पापों के बोझ से टूट जाता है और आत्माएं उग्र नदी में गिर जाती हैं। एक अन्य मिथक के अनुसार, पुल नरक के ऊपर फैला होगा; जब दुनिया का अंत आएगा और सभी मृत पुनर्जीवित हो जाएंगे, तो उनमें से प्रत्येक को इस पुल को पार करना होगा; पापी इससे नरक में गिरेंगे, और धर्मी लोग स्वर्ग जायेंगे (ईरानी पौराणिक कथाओं में चिनवत पुल की तुलना करें)। एक संस्करण के अनुसार, पृथ्वी एक बैल के सींगों पर है। जब वह सिर हिलाता है तो भूकंप आ जाता है. एक अन्य संस्करण के अनुसार, पृथ्वी विश्व महासागर में तैर रही एक विशाल मछली (लेकेन या लेविटन) के शरीर से घिरी हुई है। मछली उसकी पूँछ पकड़ने की कोशिश करती है, लेकिन पकड़ नहीं पाती। उसकी हरकतों से भूचाल आ जाता है. यदि मछली अपनी पूँछ पकड़ने में सफल हो जाए, तो दुनिया ढह जाएगी।

सूक्ष्म विषयों का महत्वपूर्ण स्थान है। प्राचीन काल में, अर्मेनियाई लोगों के आधिकारिक धर्म में सूर्य और चंद्रमा का पंथ शामिल था; उनकी मूर्तियाँ अर्मावीर के मंदिर में थीं। 12वीं शताब्दी में भी अर्मेनिया में सूर्य उपासकों के संप्रदाय कायम रहे।

पूर्वजों का पंथ सितारों से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था। इस प्रकार, हेक एक सितारा तीरंदाज है, जिसे ओरियन तारामंडल से पहचाना जाता है।

मिथकों में से एक के अनुसार, आकाशगंगा एक हत्या की गई मादा वेयरवोल्फ के स्तन से निकला हुआ दूध है, और बिग डिपर सात बातें करने वाली गपशप है जिसे एक क्रोधित सितारा देवता ने बदल दिया है।

इसके अलावा, लोकप्रिय धारणा के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति का आकाश में अपना सितारा होता है, जो खतरे में पड़ने पर फीका पड़ जाता है।


2.5. प्राकृतिक घटनाएं

कुछ मिथकों के अनुसार, तूफान प्रसव से जुड़ा है, स्वर्ग और पृथ्वी के संभोग से, और एक ही समय में एक महिला की चीख के साथ गरज के साथ जुड़ा हुआ है। एक अन्य संस्करण में, गड़गड़ाहट और बिजली के देवता वाघन विशप - तूफान और बवंडर के राक्षसों से लड़ते हैं। (अर्मेनियाई लोगों द्वारा ईसाई धर्म के प्रसार के बाद, इसका स्थान पैगंबर एलिजा (एघिया) ने ले लिया।

मिथकों के अनुसार बिजली, जमीन पर एक बड़ी मछली के पेट का प्रतिबिंब है जब वह अपनी पीठ पर पलटती है), ओस चंद्रमा या पैगंबर एलिजा के आँसू हैं। लोकप्रिय मान्यताएँ हवा को सेंट सरकिस से जोड़ती हैं।

रात के अंधेरे का मानवीकरण किया गया है गिस्चेरामेयरर. इसकी तुलना दिन की "अच्छी रोशनी" से की जाती है, विशेषकर सुबह की रोशनी से, जो रात की आत्माओं को दूर कर देती है। मिथकों में, उसे बेदाग या गुलाबी युवती के रूप में दर्शाया गया है, जो ईसाई धर्म के प्रसार के बाद भगवान की माँ के साथ विलीन हो गई।


2.6. नायकों

अर्मेनियाई महाकाव्य में, नृवंशविज्ञान संबंधी मिथक (अर्मेनियाई हेइके और अराम के उपनामों के बारे में), जुड़वां बच्चों और सांस्कृतिक नायकों (एरवांड और येरवाज़, डेमेटर और गिसाने, सनासर और बगदासर, आदि) के बारे में मिथक, और के संघर्ष के बारे में एक पौराणिक रूपांकन अंतरिक्ष के साथ अराजकता विकसित हुई। एस्केटोलॉजिकल मिथक मिथ्रावाद और ईसाई धर्म के प्रभाव को दर्शाते हैं। "सैसून के डेविड" में, मेहर द यंगर की छवि में भगवान मिहर (मिथ्रस के पास वापस जाते हैं) चट्टान में प्रवेश करते हैं, जहां से वह तभी उभरेंगे जब पापी दुनिया नष्ट हो जाएगी और एक नई दुनिया का पुनर्जन्म होगा (एक अन्य संस्करण के अनुसार) , जब मसीह अंतिम निर्णय पर आता है)। एक अन्य मिथक के अनुसार, लोग धीरे-धीरे आकार में कम होते जाएंगे और अंततः अकुचु-पकुचा में बदल जाएंगे, और फिर दुनिया का अंत आ जाएगा।


3. जानकारी के ऐतिहासिक स्रोत

अर्मेनियाई बुतपरस्ती से बहुत सारे ग्रंथ, मिथकों और परियों की कहानियों का संग्रह बच गया है, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण है "सैसौं का डेविड"।

लोक कला के स्मारक अर्मेनियाई लोगों की मान्यताओं, उनकी प्रार्थनाओं और प्रकृति की एनिमिस्टिक व्याख्या के बारे में जानकारी संरक्षित करते हैं। ऐतिहासिक, शैक्षिक और कलात्मक मूल्य में परियों की कहानियां, किंवदंतियां, कहावतें, पहेलियां, अंतुनी-गीत, पथिक के गीत - पंडुख्ता, साथ ही किंवदंतियां और कहानियां ("हाइक और बेल", "आरा द ब्यूटीफुल और शमीरम", " टोर्क अंगेह", "जन्म" वाहग्ना", "तिगरान और अज़दाहक", "आर्टशेस और आर्टवाज़्ड", "आर्टशेस और सैटेनिक"), जो विदेशी आक्रमणकारियों के खिलाफ अर्मेनियाई लोगों के संघर्ष को दर्शाते हैं, वीर नायकों के कारनामों, स्वतंत्रता के प्यार का महिमामंडन करते हैं। और स्वतंत्रता. गुसानों की कविता, जिन्होंने बुतपरस्त काल की लोक कविता की परंपराओं को जारी रखा, गीत रचनात्मकता में एक विशेष स्थान रखती है। ऐरेप्स की शैली, जो नाहापेट कुचाक (16वीं शताब्दी) के साहित्यिक रूपांतरण में विश्व कविता के खजाने में प्रवेश कर गई, कलात्मक रूप से अद्वितीय है।

कला के महत्वपूर्ण कार्य पाए गए हैं, जिनके आधार पर अर्मेनियाई लोगों की पौराणिक कथाओं के बारे में जानकारी स्पष्ट की गई है। ब्रिटिश संग्रहालय में अनाहित की एक कांस्य प्रतिमा है, जो सदाख (आधुनिक तुर्की में) में पाई गई थी। प्राचीन आर्टाशाट की खुदाई के दौरान, कई प्राचीन टेराकोटा पंथ की मूर्तियाँ (पहली-दूसरी शताब्दी ईस्वी) की खोज की गई, जिनमें से कई अनाखित को दर्शाती हैं। ड्विन बस्ती से भगवान मिहर की पत्थर की वेदी को डीविना पुरातत्व संग्रहालय में रखा गया है। मध्यकालीन अर्मेनियाई लघुचित्र विभिन्न पौराणिक दृश्यों और पात्रों (अला, तिश्खा, जीवन का वृक्ष, ख़ुश-कपारिकी, पौराणिक जानवर, आदि) को दर्शाते हैं।


4. मंदिर और पूजा स्थल

गार्नी मंदिर

गार्नी मंदिर(अर्मेनियाई: Գּּּքּք,) - पहली शताब्दी का प्राचीन अर्मेनियाई बुतपरस्त मंदिर। ईसा पूर्व ई.. यह हेलेनिस्टिक-रोमन प्रकार का एक सुंदर पेरिप्टरस है।

गार्नी मंदिर आर्मेनिया के क्षेत्र में बुतपरस्ती और हेलेनिज्म के युग का एकमात्र जीवित स्मारक है। ऐसा माना जाता है कि यह मूर्तिपूजक सूर्य देवता मिथ्रास को समर्पित है [ स्रोत 57 दिन निर्दिष्ट नहीं है] .

1679 में एक शक्तिशाली भूकंप के परिणामस्वरूप, मंदिर लगभग पूरी तरह से नष्ट हो गया था; इसे 1966-1976 में बहाल किया गया था। मंदिर के पास एक प्राचीन किले और एक शाही महल के अवशेष हैं, साथ ही तीसरे में बना एक स्नानघर भी है। शतक। इमारत में विभिन्न प्रयोजनों के लिए कम से कम पाँच कमरे थे, जिनमें से चार के सिरों पर अप्सराएँ थीं। फर्श को हेलेनिस्टिक मोज़ाइक से सजाया गया है।

ज़ोरैट्स-करेर(अर्मेनियाई: ԶԶրԶց ԶրրԶր)) एक प्रागैतिहासिक महापाषाण परिसर है जो सिसियान शहर के पास स्यूनिक के अर्मेनियाई क्षेत्र में स्थित है।

येरेवान- अरारत की दो चोटियों में से एक। बाइबिल के अर्मेनियाई अनुवाद में, वैश्विक बाढ़ के मिथक में, ज़िसुत्र (नूह) का सन्दूक मासिस पर्वत पर रुक गया।

पोर्टाकार(अर्मेनियाई: Արրքր) - "नाभि पत्थर", अर्मेनिया में अनुष्ठान पत्थर उर्वरता और मातृत्व की देवी (सबसे अधिक संभावना अनाहित) के पंथ से जुड़े हैं [ स्रोत 57 दिन निर्दिष्ट नहीं है] .

संभवतः, पोर्टाकारस के बारे में विचारों का निर्माण एक पत्थर से मिथरा (अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में - मेहर) के जन्म और चट्टान में उसके गायब होने के बारे में प्रसिद्ध मिथक से भी प्रभावित था। इस संबंध में, पोर्टाकारा को दूसरी दुनिया का प्रवेश द्वार भी माना जाता था।

पूर्व-ईसाई रीति-रिवाजों के अनुसार, जो महिलाएं गर्भवती होना चाहती थीं, वे पोर्टकारा के खिलाफ लेट जाती थीं या अपने पेट को दबाती थीं, जो अर्मेनियाई मान्यताओं के अनुसार, गर्भावस्था को बढ़ावा देता था। अनुष्ठान का एक हिस्सा मोमबत्ती जलाना और पोर्टकार को धूप से धूनी देना था। यदि इस तरह के अनुष्ठान के परिणामस्वरूप किसी बच्चे का जन्म होता था, तो पोर्टकारा पर एक पवित्र चिन्ह-चिह्न बनाया जाता था। तदनुसार, पोर्टकार पर जितने अधिक समान चिन्ह होंगे, पोर्टकार उतना ही अधिक शक्तिशाली माना जाएगा और यह आबादी के बीच उतना ही अधिक लोकप्रिय होगा।


5. प्राचीन अर्मेनियाई लोगों के देवता

अमनौर(अर्मेनियाई: ԱԱִ֡Աּր - "नया साल") - एक देवता जो नए साल का प्रतीक है (जो, प्राचीन अर्मेनियाई कैलेंडर के अनुसार, अगस्त में शुरू होता है) और अपना पहला फल लाता है। 20वीं शताब्दी में पंथ के अवशेष "नुबारा" ("नया फल") के प्रशंसा गीतों में खोजे जा सकते हैं।

ग्रेट आर्मेनिया के हाई आर्मेनिया प्रांत में अनाहित देवी की मूर्ति का टुकड़ा मिला

अनाहित(अर्मेनियाई: ԱԱԱֶԱּք), अनाहित, अनाहिता एक मातृ देवी, उर्वरता और प्रेम की देवी, अरामज़्दा की बेटी (या पत्नी) है। उसकी पहचान फ़ारसी अनाहाइट, प्राचीन ग्रीक आर्टेमिस या एफ़्रोडाइट, प्राचीन जॉर्जियाई डाली, प्राचीन रोमन डायना और प्राचीन मिस्र की नीती से की गई थी। उन्हें अर्मेनियाई भूमि की महान महिला, संरक्षिका और रक्षक कहा जाता है। 301 में आर्मेनिया में ईसाई धर्म को राज्य धर्म के रूप में अपनाने के बाद, देवी अनाहित की पूजा भगवान की माँ की पूजा में बदल गई।

अनाहित के मुख्य मंदिर इरेज़, अर्माविर, अर्तशत और अष्टीशत में स्थित थे। सोफेन के पर्वत को "अनाहित का सिंहासन" ("अटोर अनाख्ता") कहा जाता था। संपूर्ण क्षेत्र ( गंवार) अकिलिसेना (एकेगियाट्स) प्रांत के एरेज़ में, जहां उनका मुख्य मंदिर स्थित था, को "अनाख्तकन गावर" कहा जाता था। नवसार्ड (प्राचीन अर्मेनियाई नव वर्ष) (15 अगस्त) के उत्सव के दौरान उनके सम्मान में फसल उत्सव की शुरुआत हुई।

आरामज़द(अर्मेनियाई: ԱրԱրԱրԱրԱրԱրԱրԱրԱրԱրԱրրրրրּ֡րրրրրրր րրրրրր և ԱրրԱրԱրԱրԱրԱրրրրրրրրրप्त्य, देवताओं के िपता।

एक परिकल्पना के अनुसार, उनका नाम मूल उचित अर्मेनियाई नाम आरा का एक प्रकार है, दूसरे के अनुसार, यह फ़ारसी निर्माता देवता अहुरा मज़्दा (ओहरमाज़द) के नाम से आया है। अरामज़द का पंथ संभवतः छठी-पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व में आया था। ई., स्थानीय देवताओं के पंथ के साथ विलय। मूव्सेस खोरेनत्सी की रिपोर्ट है कि अर्मेनियाई पैंथियन में चार अरामज़्दा थे। हेलेनिस्टिक काल के दौरान, आर्मेनिया में अरामज़द की तुलना ज़ीउस से की गई थी।

अरामज़द का मुख्य अभयारण्य अनी (तुर्की में आधुनिक कामाख) में स्थित था और तीसरी शताब्दी के अंत में नष्ट हो गया था। एन। इ। ईसाई धर्म के प्रसार के साथ.

अरेव(अर्मेनियाई ԱրԱր֥ւ, भी अरेव, अरेगक, शाब्दिक रूप से - "सूर्य" (लाक्षणिक अर्थ में - "जीवन") - सूर्य का मानवीकरण, कभी-कभी प्रकाश उत्सर्जित करने वाले पहिये के रूप में, अधिक बार एक युवा व्यक्ति की छवि में।

अस्तघिक (अस्तघिकया Astlik) (अर्मेनियाई से " Զքրրրրրրր" - तारा) - अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में, प्रेम और सौंदर्य की देवी (दित्सुई), गड़गड़ाहट और बिजली के देवता वैगन की प्रिय। किंवदंती के अनुसार, अस्तगिक और वाघन की प्रेम मुठभेड़ के बाद बारिश हुई। अस्तगिक को लड़कियों और गर्भवती महिलाओं की संरक्षक माना जाता था। अस्तघिक का पंथ बगीचों और खेतों की सिंचाई से भी जुड़ा था। किंवदंतियाँ अस्तगिक के मछली में परिवर्तन के बारे में बताती हैं - अच्छी तरह से संरक्षित पत्थर की मछली के आकार की मूर्तियां, जिन्हें विशप कहा जाता है, अस्तघिक पंथ की वस्तुएं हैं।

अब तक, अर्मेनिया में वे वर्दावर छुट्टी मनाते हैं (शाब्दिक रूप से: "गुलाब की छुट्टी" या, एक अन्य व्याख्या के अनुसार, "जल युद्ध"), जो अस्तगिक को समर्पित है, जिसके दौरान लोग खुद को पानी से सराबोर करते हैं और एक दूसरे को गुलाब देते हैं। प्रारंभ में, यह अवकाश ग्रीष्म संक्रांति (22 जून) पर पड़ता था।

बरशामिन, (आर्मेनियाई: Բ֡րրԲրրրրրրրքրրրրրրքրրրրրրրրր) भी बरशिमनिया, बरशम एक देवता है जो देवताओं और नायकों (वाहग्ना, अरामा, आदि) के प्रतिद्वंद्वी के रूप में कार्य करता है। छवि स्पष्ट रूप से पश्चिमी सेमिटिक बाल्शामेम की है, जिसका पंथ प्राचीन आर्मेनिया में व्यापक था। सम्मान में निर्मित बरशामामंदिर और हाथी दांत की मूर्ति, टाइग्रेंस द्वितीय (पहली शताब्दी ईसा पूर्व) द्वारा मेसोपोटामिया से ली गई और टोर्डन गांव (आधुनिक तुर्की के क्षेत्र में पश्चिमी आर्मेनिया के आधुनिक शहर एर्ज़िनकन के दक्षिण-पश्चिम) में स्थापित की गई, ईसाई धर्म अपनाने के बाद नष्ट कर दी गई। 301 में आर्मेनिया में।

बख्त (अर्मेनियाई ԲԲ֡Կ - "भाग्य", "रॉक") अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में एक आत्मा है, जो भाग्य का प्रतीक है।

वाहगन(अर्मेनियाई: ּք), वाघन भी - ड्रैगन-हत्यारे देवता, बाद में युद्ध, शिकार, आग और बिजली के देवता। कभी-कभी अर्मेनियाई लोगों का पूर्वज माना जाता है। हेलेनिस्टिक युग में, वैगन की पहचान हरक्यूलिस से की गई थी।

कठोर सर्दियों में, वैगन ने अश्शूरियों के पूर्वज, बरशम से पुआल चुरा लिया और आकाश में गायब हो गया। अपने रास्ते में, उसने छोटे-छोटे तिनके गिराए और उनसे आकाशगंगा का निर्माण हुआ, अर्मेनियाई में - "भूसे चोर की सड़क।" . - मकर्तिच नागाश

इस देवता के नाम में वही इंडो-यूरोपीय जड़ें शामिल हैं जो ईरानी देवता वर्ट्राग्ना (पार्थियन वरहाग्न में) के नाम से बनी हैं। मालटिया के दक्षिण में कोमाजीन (ज़्यूफ्रेट्स) में माउंट नेमरुद के अभयारण्य में, उन्हें आर्टेग्नेस कहा जाता है और चौथी शताब्दी के अर्मेनियाई इतिहासकार फेवतोस बुज़ैंड की तरह हरक्यूलिस के साथ पहचाना जाता है। यह उत्सुक है कि मूव्स खोरनेत्सी में वह एक इंसान के रूप में प्रकट होता है, तिगरान एरवांडियन का पुत्र (हालांकि उसका दिव्य सार तुरंत भजन में प्रकट होता है और प्रकृति की गोद से उसके जन्म का वर्णन किया गया है - एक अग्नि-श्वास ईख के तने से) ), ठीक वैसे ही जैसे कि ग्रीक पौराणिक कथाओं में हरक्यूलिस, जिसके साथ वेगन की तुरंत तुलना की जाती है, एक आदमी था, भगवान ज़ीउस और नश्वर अल्कमेने का पुत्र था, और बाद में ही उसे देवता बना दिया गया और ओलंपस ले जाया गया।

वनतुर(अर्मेनियाई: Կրրւր - "आश्रय")। आतिथ्य के देवता. शायद वनतूर केवल अमनोर का एक विशेषण है, न कि किसी अलग देवता का उचित नाम।

वै- सूर्य का देवता।

गिसाने(अर्मेनियाई: ԳԳԳֽԳքּք) - जीवन देने वाली प्रकृति के मरने वाले और पुनर्जीवित होने वाले देवता, डायोनिसस के हाइपोस्टैसिस।

गड़गड़ाहट(अर्मेनियाई ԳրԳֲ, ग्रोघ - "लेखन", "रिकॉर्डिंग") - मृत्यु की भावना, मृत्यु की भावना का हाइपोस्टेसिस ओगियर। ग्रोच का मुख्य कार्य लोगों के पापों और अच्छे कार्यों को दर्ज करना माना जाता था। जन्म के समय किसी व्यक्ति के माथे पर झुनझुना उसके भाग्य को दर्ज करता है (जो बख्त द्वारा निर्धारित किया जाता है); एक व्यक्ति के पूरे जीवन भर गड़गड़ाहटअपनी पुस्तक में अपने पापों और अच्छे कार्यों को नोट करता है, जिन्हें भगवान के न्याय के समय रिपोर्ट किया जाना चाहिए।

कभी-कभी ग्रोच की पहचान tsavers, बीमारी की आत्माओं से की जाती थी।

डेमेटर(अर्मेनियाई: ԴԴ֥Դ֥ր), डेनेट्रियोस भी - गिसेन का भाई। मिथक के अनुसार, राजकुमार डेमेटर और गिसेन मूल रूप से भारत के भाई हैं। उन्हें अपने शासक का क्रोध झेलना पड़ा और वे आर्मेनिया भाग गए। राजा वाघार्शक ने उन्हें टारोन (आधुनिक तुर्की के पूर्व में पश्चिमी आर्मेनिया) देश दिया, जिसमें उन्होंने विशाप शहर का निर्माण किया। 15 वर्षों के बाद, राजा दोनों भाइयों को मार देता है, और टैरोन में सत्ता उन्हें तीन बेटों को हस्तांतरित कर देती है, जो माउंट कार्के पर अपने माता-पिता, देवताओं डेमेटर और गिसेन की मूर्तियाँ स्थापित करते हैं, और उनकी सेवा अपने परिवार को सौंपते हैं।

दर्जन(अर्मेनियाई ԼԼԼւԼւԼւֶ֫, "चंद्रमा" के रूप में अनुवादित) - अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में चंद्रमा का मानवीकरण।

मिथक के अनुसार, एक दिन युवक लुसिन ने अपनी माँ से, जो आटा पकड़ रही थी, रोटी माँगी। क्रोधित माँ ने उसके चेहरे पर तमाचा जड़ दिया, जिससे वह आकाश में उड़ गया। उनके चेहरे पर आटे के निशान (चंद्र क्रेटर) अभी भी दिखाई दे रहे हैं।

लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, चंद्रमा के चरण राजा लुसिन के जीवन के चक्रों से जुड़े हुए हैं: अमावस्या उनकी युवावस्था से जुड़ी है, पूर्णिमा परिपक्वता के साथ, जब चंद्रमा घटता है और एक अर्धचंद्र दिखाई देता है, तो लुसिन बूढ़ा हो जाता है , जो फिर स्वर्ग जाता है (अर्थात् मर जाता है)। ल्यूसिन पुनर्जन्म से स्वर्ग लौटता है (एक मरते और पुनर्जीवित भगवान की पौराणिक कथा)। कई मिथकों में, लुसिन और अरेव (सूर्य का अवतार) भाई और बहन के रूप में कार्य करते हैं।

मीहर(अर्मेनियाई րրpehl से। मिहर - मिथ्रा), मेहर भी, मेहर - सूर्य, स्वर्गीय प्रकाश और न्याय के देवता। अरामज़द का पुत्र, अनाहित और नेन का भाई। इसमें एक युवक को सांड से लड़ते हुए दिखाया गया है।

नैन, (अर्मेनियाई ּ), नेने भी - युद्ध, मातृत्व और ज्ञान की देवी - सर्वोच्च निर्माता भगवान अरामज़द की बेटी, योद्धा के कपड़े (एथेना की तरह) में एक युवा महिला की तरह दिखती है, उसके हाथों में एक भाला और ढाल है।

उनका पंथ देवी अनाहित के पंथ से निकटता से जुड़ा हुआ था। यह कोई संयोग नहीं है कि उनका मंदिर गवर में स्थित था एकेख्यात्स, अनाहित मंदिर के पास। नेन को महान माता के रूप में भी सम्मानित किया गया था (लोक अर्मेनियाई भाषण में नेन नाम ने एक सामान्य संज्ञा का अर्थ प्राप्त कर लिया - दादी, माँ)।

स्पंदारामेट(अर्मेनियाई: Արրրքրրրրրրրրրրրրրրगैम के देवता और मृतकों के राज्य। कभी-कभी "स्पैंडरामेट" को कालकोठरी के रूप में ही समझा जाता था। प्राचीन यूनानी देवता हेड्स से पहचाना जाता है।

तर्कु(अर्मेनियाई: Աքւ), तुर्गु, टोर्क भी - उर्वरता और वनस्पति के देवता। मुख्य रूप से लेक वैन बेसिन के आसपास के क्षेत्र में पूजनीय हैं। समय के साथ उनका नाम "टॉर्क" में बदल गया। उनके पंथ के वितरण का क्षेत्र उस क्षेत्र से मेल खाता था जिसमें प्राचीन अर्मेनियाई देवता अंगेह पूजनीय थे। परिणामस्वरूप, टॉर्क को अंगेह के साथ पहचाना जाने लगा या उसका वंशज माना जाने लगा। टॉर्क का विशेषण "एंजेहिया" बन गया - अन्गेख का उपहार. बाद में, एंजहीया विशेषण को "बदसूरत" ("मीन" ("टीगेख") - "बदसूरत") के रूप में दोबारा व्याख्या की गई और एक नया चरित्र सामने आया - टोर्क एंजह, जिसे हेक का पोता माना जाता था।

निशानाबाज़ी की सीमा(अर्मेनियाई ּ) - लेखन, बुद्धि, ज्ञान के देवता, विज्ञान और कला के रक्षक, भगवान अरामज़द के मुंशी, भविष्यवक्ता (जो सपनों में लोगों को भविष्य बताते हैं)। जाहिर है, टायर को अंडरवर्ल्ड में आत्माओं का मार्गदर्शक भी माना जाता था। हेलेनिस्टिक युग में उनकी पहचान अपोलो और हर्मीस से की गई थी।

टायर का मंदिर (वाघारशापत (एत्चमादज़िन) और अर्तशत शहरों के बीच), जिसे कहा जाता है "लेखक आरामज़द का सोफ़ा", दैवज्ञों का स्थान था, जहां पुजारी सपनों की व्याख्या करते थे और विज्ञान और कला सिखाते थे।

टोर्क अंगेह(अर्मेनियाई: ԱԱֶԱրք), तुर्क अंगेह, तुर्क अंगेह, तोर्ग अंगेह - अंगेह के पुत्र हेक के परपोते। अत्यधिक ताकत वाले लंबे, बदसूरत आदमी के रूप में चित्रित किया गया।

टोर्क अंगेह बदसूरत दिखने वाला एक अनाड़ी पहलवान (विशालकाय) है: उसके चेहरे की विशेषताएं खुरदरी, चपटी नाक, धँसी हुई नीली आँखें और एक जंगली रूप है। टोर्क अंगेह - राजमिस्त्री-मूर्तिकार। वह अपने हाथों से ग्रेनाइट चट्टानों को काट सकता है, उन्हें अपने नाखूनों से काट सकता है, चिकने स्लैब बना सकता है, जिस पर वह अपने नाखूनों से चील और अन्य लोगों की छवियां बनाता है। क्रोधित होकर, वह बड़ी चट्टानों को फाड़ देता है और उन्हें अपने दुश्मनों के जहाजों पर फेंक देता है।

शायद टोर्क अंगेख का पंथ तारकू और अंगेख देवताओं के बारे में विचारों के विलय के परिणामस्वरूप विकसित हुआ।

त्सोविनार(अर्मेनियाई ԾԾԾԾԾԾԾր, "tsov" - "समुद्र"), (T)tsovyan - पानी, समुद्र और बारिश की देवी। वह एक उग्र प्राणी थी जिसने अपने क्रोध की शक्ति से आकाश से बारिश और ओले गिराये। अपने लहराते काले बालों में दुर्लभ समुद्री शैवाल और लिली के साथ एक युवा महिला के रूप में चित्रित।


6. नायक और महान सम्राट

हायक (हाइक) - पूर्वज। येरेवान

आइक(अर्मेनियाई ּ), (हायक, हायक, गाओस) - अर्मेनियाई लोगों के प्रसिद्ध पूर्वज। बाइबिल के बाढ़ के बाद के पितृसत्ता तोगरमाह के वंशज के रूप में भी उल्लेख किया गया है। उसने बेबीलोन में शासन करने वाले अत्याचारी बेल के खिलाफ विद्रोह किया और अपने कबीले को "अरारत देश" में ले गया, जिससे अर्मेनियाई साम्राज्य की नींव पड़ी।

अनुषावन सोसनवेर(फ़ारसी से - "अनुशिरवन" और अर्मेनियाई "सोसानवर" (एसओएस - "गूलर" और एनवर - "उपहार, समर्पण")) - आरा गेखेत्सिक का पोता। अर्माविर (अरारत साम्राज्य की राजधानी और धार्मिक केंद्र) के पास समतल वृक्ष या समतल वृक्षों का पवित्र उपवन का अवतार। लोगों ने भविष्य की भविष्यवाणी करने के लिए, पवित्र समतल वृक्ष की आत्मा के रूप में, उसकी ओर रुख किया (उपवन में उन्होंने पेड़ के पत्तों की सरसराहट से भाग्य बताया)।

आरा गेखेटसिक(अर्मेनियाई: ԱրԳ ԳԱրԳ ԳԱրԳ ԳԱրԳ - आरा द ब्यूटीफुल) - प्रसिद्ध अर्मेनियाई राजा। सेमीरामिस ने, उसकी सुंदरता से मोहित होकर, अरे को "खुद और अपने देश" की पेशकश की, लेकिन इनकार करने पर, वह उससे नफरत करने लगी और राजा को पकड़ने के एकमात्र उद्देश्य से युद्ध की घोषणा की। हालाँकि, वह युद्ध में मर गया, और सेमीरामिस को केवल उसकी लाश मिली, जिसे उसने पुनर्जीवित करने का असफल प्रयास किया।

अराम - नायक, पूर्वज - अर्मेनियाई लोगों के उपनामों में से एक। उनके नाम से, प्राचीन किंवदंतियों के अनुसार, अर्मेनियाई लोगों के देश को अन्य लोगों (यूनानियों द्वारा - आर्मेन, ईरानियों और सीरियाई लोगों द्वारा - अर्मेनी (के)) द्वारा बुलाया जाने लगा।

अर्तवाज़द (संभवतः अवेस्तांस से - "अमर") अर्मेनियाई महाकाव्य "विपासांक" में एक पौराणिक चरित्र है, जो राजा अर्ताशेस का पुत्र है।

यरवंड और यरवज़ (अर्मेनियाई "ԵրԾԵր־ԵրԵր־Եր־ԵրԵր־ԵրԵրԵր־ԵրԵր־ԵրԵր־ԵրԵր־ԵրԵրԵր־ԵրԵրԵր־ԵրԵրԵր־ԵրԵր־ԵրԵրּԵրक्षेप") या यरवंड और एरुअज़ जुड़वां भाई हैं जो अर्शाकुनी के शाही परिवार की एक महिला द्वारा एक बैल के साथ रिश्ते से पैदा हुए थे, जो अपनी विशाल ऊंचाई, बड़े चेहरे की विशेषताओं और अत्यधिक कामुकता से प्रतिष्ठित थी। .

एर्वंड, आर्मेनिया का राजा बनकर, एक शहर और मंदिर बनाता है; वह येरवाज़ को बगरान में नए मंदिर के मुख्य पुजारी के रूप में नियुक्त करता है। जादुई शक्ति (बुरी नज़र) से संपन्न एर्वंड की नज़र से ग्रेनाइट फट गया। महाकाव्य "विपासांक" में एरवांड या तो एक दुष्ट दुष्ट या एक अच्छा राजा है (सीएफ. आर्टवाज़द)। एक अन्य संस्करण के अनुसार, एरवांड, एक दुष्ट पिशाच की तरह, काज द्वारा नदियों के गंदे पानी में कैद है।

करापेट(अर्मेनियाई ԿԿրԿրԿրԿրԿրրրԿրրրրքրրրրրրրրրप्तक) - अर्मेनियाई पौराणिक कथाओं में एक चरित्र, अर्मेनियाई लोगों द्वारा ईसाई धर्म अपनाने के बाद, जॉन द बैपटिस्ट के साथ पहचाना गया, हालांकि उनके साथ जुड़े मिथकों के अधिकांश कथानक पूर्व-ईसाई मूल के हैं।

आम तौर पर उसे वज्र देवता के समान दर्शाया जाता है - वह एक लंबे बालों वाला आदमी है जो बादलों में गरज रहा है, उसके सिर पर एक बैंगनी मुकुट है, एक क्रॉस है, उसके कपड़े आग की लपटों की तरह चमकते हैं।

करापेट अर्मेनियाई लोगों का संरक्षक है। जब दुश्मन आगे बढ़ता है, तो उसकी मदद के लिए धन्यवाद, अर्मेनियाई लोग दुश्मन सैनिकों को हराते हैं और नष्ट कर देते हैं। उनका नाम मशो सुल्तान (मुशा-तारोन का सुल्तान - उनके मठ का स्थान) या सेंट करापेट का सुल्तान रखा गया था। करापेट कला का संरक्षक है, जो लोगों को संगीत, कविता में योग्यता प्रदान करता है, और खेल प्रतियोगिताओं में अच्छी किस्मत लाता है (सर्ब करापेटी ट्वैट्स, "सेंट करापेट द्वारा उपहार में दिया गया")। लोक गायकों-संगीतकारों (आशुग्स), रस्सी नर्तकों, कलाबाजों और पहलवानों ने उनसे प्रार्थना की।

नेम्रुट(निम्रोद) - एक विदेशी राजा जिसने आर्मेनिया पर आक्रमण किया।

पहपन ह्रेष्टक- संरक्षक दूत।

सानासर और बाघदासर, (अर्मेनियाई Սանասար և Բաղդասար ), सनासर और अबामेलिक (अस्लीमेलिक, अदनामेलिक) - अर्मेनियाई महाकाव्य "सस्ना त्स्रेर" में, जुड़वां भाई दो मुट्ठी समुद्री पानी पीने से मां तत्सोविनर द्वारा पैदा हुए थे (बाद के संस्करण के अनुसार, वे गेहूं के दो दानों से पैदा हुए थे)। एक पूर्ण मुट्ठी से, सनासर का जन्म हुआ, जो हर चीज में अपने भाई से आगे निकल गया, एक अधूरे से (इस तथ्य के कारण कि समुद्री स्रोत सूख गया) - बगदासर का जन्म हुआ।

भाइयों ने इसी नाम के राज्य की नींव रखते हुए, सासुन शहर की स्थापना की। सनासर को ससुन नायकों की कई पीढ़ियों का पूर्वज माना जाता है।

सेंट सरकिस (18वीं शताब्दी का प्रतीक)

सरकिस- अर्मेनियाई लोगों द्वारा ईसाई धर्म अपनाने के बाद, एक नायक की पहचान एक ईसाई संत से की गई, जिसका नाम भी यही था, हालांकि, उससे जुड़े अधिकांश मिथक पूर्व-ईसाई मूल के हैं।

उन्हें एक अच्छे दिखने वाले लंबे, पतले आदमी, एक सफेद युद्ध घोड़े पर सवार के रूप में दर्शाया गया है। सरकिस हवा, तूफ़ान, बर्फ़ीला तूफ़ान उठाने और उन्हें अपने दुश्मनों के ख़िलाफ़ करने में सक्षम है।

शमीराम (सेमीरामिस) ग्रीक। Σεμίραμις , अर्मेनियाई फ़ायर - अश्शूर की प्रसिद्ध रानी, ​​​​महान राजा नीना की पत्नी, जिसने उसे चालाकी से मार डाला और सत्ता पर कब्ज़ा कर लिया।

प्राचीन काल में इस रानी के बारे में कई मिथक और किंवदंतियाँ थीं, जिनमें से कुछ ग्रीक लेखकों सीटीसियास, डायोडोरस और अन्य के कार्यों में हमारे सामने आए हैं। इन कार्यों का, जाहिरा तौर पर, मूव्सेस खोरेनत्सी की संबंधित कहानी पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। . हालाँकि, उत्तरार्द्ध में शमीर के बारे में किंवदंतियों के तत्व भी हैं, जो आर्मेनिया में ही विकसित हुए थे और इसकी गतिविधियों को वान शहर के निर्माण के साथ जोड़ते हैं, एक नहर जो इसे पीने के पानी की आपूर्ति करती है और, सबसे महत्वपूर्ण बात, अर्मेनियाई नेता आरा द ब्यूटीफुल के साथ। .


7. आत्माएं और पौराणिक जीव

अज़रान ब्लूबुल(हज़ारन ब्लबुल) - एक अद्भुत पक्षी।

अज़दहक(अजदहक)-मानव-विशाप (आधा ड्रैगन)।

हयोट्स लर्नर(हायोक लर्नर) - मानवकृत पर्वत।

बर्फ़देवों के एक समूह से संबंधित थे, "पुराने" देवता, और उनके पास एक ऐसा उपहार था जो लोगों के शरीर में प्रवेश करने में मदद करता था। ऐसे में पीड़ित पागलपन की गिरफ्त में आ जाते हैं, जिसमें आत्महत्या तक का खतरा हो सकता है। मृत्यु के बाद, ये आविष्ट लोग राक्षसों में बदल गए।

अली, अलक (अलक - पीएल।, अल - एकवचन) - बुरी आत्माएं जो प्रसव के दौरान महिलाओं और नवजात शिशुओं को नुकसान पहुंचाती हैं: उन्होंने गर्भवती महिलाओं पर हमला किया और बच्चों का अपहरण कर लिया।

खलिहान(हम्बारू) - खलिहान और अस्तबल की आत्मा। वे अच्छे व्यवहार की मांग करते हैं, अन्यथा वे इमारतों के मालिकों से बदला लेते हैं।

अरेवामानुक(अरेवामानुक), "सनी युवा" - सूरज द्वारा दंडित एक शिकारी।

अरालेज़ी(आर्मेनियाई: ԱրԱրԱրԱրԱրԱրԱրԱրԱրԱրԱրԱրԱրր चुकी कुत्तों) - युद्ध में मारे गए लोगों को पुनर्जीवित करने के लिए, उनके घावों को चाटकर, स्वर्ग से उतरने वाली आत्माएं। बाह्य रूप से, अरालेज़ अर्मेनियाई हाइलैंड्स के आदिवासी कुत्तों - गैम्पर के समान थे, जो शायद अरालेज़ का प्रोटोटाइप बन गए थे।

आचुच-पचुच(Achoych-Pachoych), Achoch-Machoch - दुनिया के किनारे पर रहने वाले बौने। दुनिया के अंत से पहले आखिरी मानव जाति। किंवदंती के अनुसार, लोग धीरे-धीरे सिकुड़ते जाएंगे, अंततः उस आकार तक पहुंच जाएंगे जो उन्हें सुई की आंख में फिट होने की अनुमति देगा।

विशपी(विशाप) - राक्षस (कभी-कभी ड्रेगन) आकाश में, बड़ी झीलों में, या पहाड़ों की चोटी पर रहते हैं, और, तूफान के दौरान, स्वर्गीय विशप नीचे उतरते हैं, और पहाड़ों और झीलों के विशप आकाश में उठ जाते हैं। एक बड़ा विषाणु सूर्य को अवशोषित कर सकता है, जिससे सूर्य ग्रहण हो सकता है। भगवान वाहगन विशपों से लड़ते हैं। प्राचीन काल से, मेन्हीर को संरक्षित किया गया है, जिसमें आमतौर पर मछली के रूप में, और कभी-कभी एक बैल या उसकी खाल को डंडे पर खींचकर चित्रित किया जाता है।

वुश्कविगउसका नाम उन्हें आधे राक्षसी, आधे जानवर, देव जैसे प्राणियों के रूप में चित्रित करता है जो कामुक स्वभाव रखते हैं।

गिस्चेरामेयरर(गिशेरामेयरर) - "रात की माँ" के रूप में अनुवादित। रात के अंधेरे का अवतार, दुष्ट चुड़ैलें, जो दुनिया के निर्माण के बाद से अपने हाथों में सांपों के साथ सूर्य का पीछा कर रही हैं।

देव, दैवा (अवेस्तान), डिव (फारसी), ड्यूस - एक दुष्ट आत्मा, ऊन से ढका हुआ एक विशालकाय। बड़े, मजबूत, बेवकूफ, छोटे सींगों के साथ चित्रित। परियों की कहानियों में सहवास के उद्देश्य से महिलाओं के अपहरण के मामलों का वर्णन किया गया है।

दखनावर(अर्मेनियाई: ԴԴ֭֡ԡԴր), दशनावर एक पिशाच है जो अल्टिश अल्टो-टेम पहाड़ों में रहता था और न केवल अपनी भूमि पर रहने वाले निवासियों को कभी नहीं मारने के लिए प्रसिद्ध हुआ, बल्कि उन्हें दुश्मन के आक्रमणों से बचाने के लिए भी प्रसिद्ध हुआ।

जरार्स(अर्मेनियाई ԱրրրԵրր - शाब्दिक रूप से - "जल दुल्हन") - एक जलपरी, मछली की पूंछ और शैवाल और समुद्री कीचड़ के समान बाल वाली पानी के नीचे रहने वाली महिला।

ज़मानक में बीटल(जुक यू जमनाक - "समय") - समय का मानवीकरण। एक भूरे बालों वाला बूढ़ा आदमी एक ऊंचे पहाड़ की चोटी पर (या आकाश में) बैठा है और अपने हाथों में सफेद और काली गेंदें पकड़े हुए है। वह एक गेंद को पहाड़ के एक तरफ से नीचे गिराता है, उसे खोलता है, और दूसरी गेंद को हवा देता है, उसे पहाड़ के दूसरी तरफ उठाता है। जब सफेद गेंद (दिन, दिन के आकाश का प्रतीक) खुलती है, नीचे पहुंचती है, तो सूरज चमकता है और उगता है। जब ज़मानक की बीटल एक सफेद गेंद को हवा देती है, और काली गेंद (रात का प्रतीक, रात के आकाश) को खोलती है, और उसे नीचे गिराती है, तो अंधेरा हो जाता है और सूरज डूब जाता है।

काज(अर्मेनियाई ք) - शाब्दिक रूप से "बहादुर", पौराणिक पात्र - तूफान और हवा की आत्माएं।

कहार्द(अर्मेनियाई: ԿԿ֡Կրրր) - डायन।

क्यैक() - देवों के समूह से तटस्थ आत्माएँ। वे गुफाओं, घाटियों या पहाड़ों में रहते हैं और लोगों के लिए स्थापित जुर्माना वसूलते हैं।

मर्डगैल(अर्मेनियाई Արրրրրրրրրրրրք - "भेड़िया आदमी") - एक वेयरवोल्फ (आमतौर पर एक महिला) जो भेड़िये में बदलने की क्षमता रखती है। ऐसा माना जाता था कि देवताओं ने एक महिला को मर्दागेल बनाकर दंडित किया था। (आमतौर पर 7 साल के लिए)।

नेंग- एक सांप जैसा राक्षस जो नदियों में रहता है और अपना रूप बदल सकता है। यह आमतौर पर पारंपरिक अर्मेनियाई ड्रेगन (विशाप्स) से जुड़ा हुआ है। नियांग एक महिला का रूप धारण करके किसी पुरुष को लुभा सकती थी, या एक सील में बदल सकती थी और किसी पुरुष को पानी में खींचकर उसे डुबो सकती थी और उसका खून पी सकती थी। निआंग शब्द का प्रयोग प्राचीन अर्मेनियाई साहित्य में सभी जलीय (समुद्र और नदी) राक्षसों के लिए किया जाता था।

पाई (शाब्दिक रूप से - स्टोर करने के लिए) - ब्राउनी या भूत जैसी आत्मा। उसके प्रति दृष्टिकोण के आधार पर वह अच्छा या हानिकारक हो सकता है। नाम के आधार पर शेयर विभिन्न प्रकार के होते थे:

  • टी "नेपई ("तुन" से - "घर") - आत्मा, ब्राउनी;
  • अंतरापई ("अंतर" से - "जंगल") - एक भूत, ग्रीक पैन के समान (कभी-कभी जंगली बकरी के समान);
  • मर्दापई ("मर्द" से - "आदमी") - संरक्षक भावना;
  • पयापिस (संभवतः "पिस" से - "बुरा, दुष्ट") - एक दुष्ट आत्मा।

पेरी(अर्मेनियाई: փԥր֫) - सुंदर लड़कियों के रूप में शानदार जीव। प्राचीन ईरानियों के विचारों के अनुसार, पेरिस का जन्म स्वर्ग से उतारे गए स्वर्गदूतों की अग्नि से हुआ था। शुरुआती किंवदंतियों में उन्होंने अंधेरे बलों के वाहक के रूप में काम किया। बाद में, पेरिस को अच्छे और बुरे के सेवक के रूप में माना जाने लगा। अपने सार में, पेरी स्वर्गदूतों और बुरी आत्माओं - राक्षसों के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति पर कब्जा कर लेता है। उनके पास मृतकों के राज्य का दौरा करने की क्षमता है।

पेरी अपने सांसारिक चुने हुए लोगों को सहायता प्रदान करते हैं। उनकी इच्छा के दूत और निष्पादक जादुई जानवर और पक्षी हैं जो पेरी का पालन करते हैं। पेरी की उपस्थिति स्वयं एक असाधारण सुगंध और सुगंध के साथ होती है। पेरी बहुत शक्तिशाली प्राणी हैं, जो दुष्ट राक्षसों और जिन्नों से लड़ने और उन्हें हराने में सक्षम हैं। आसमान से टूटते तारे ऐसे ही युद्ध का संकेत हैं। पेरी उन लोगों से शादी कर सकती है जिनसे वे प्यार करती हैं और उनसे बच्चे पैदा कर सकती हैं।

पियाटेक(आर्मीनियाई: ԓրրրրրր) - एक प्राणी जिसकी चोंच बहुत बड़ी होती थी और बाल सिरे पर खड़े होते थे। पंखहीन ग्रिफ़िन जैसा दिखता है। केवल एक अर्मेनियाई टैबलेट में उल्लेख किया गया है।

टी "ज़ुक(अर्मेनियाई: ԹԹԹָւ֯) - सूक्ति या बौना।

उर्वाकंस) - भूत, सामान्यतः सभी मृतकों की आत्माएँ। प्रचलित मान्यताओं के अनुसार, खोर्टविलक्स भी उरवाकों में से थे।

हॉर्ट" लैकनर(हर्टविलक, हॉर्टविलक) - मृत अन्यजातियों, आत्महत्या करने वालों और खलनायकों की आत्माएं, रात में बाहर आती हैं और भोर तक अपनी कब्रों में लौट जाती हैं। किंवदंतियों में वे मानवरूपी और ज़ूमोर्फिक रूपों (बिल्ली, कुत्ता, भेड़िया, भालू, गधा, आदि) में दिखाई दिए। वे आम तौर पर सड़कों के किनारे खड़े होते थे, खासकर कब्रिस्तानों के पास, और अपनी पीठ, घोड़ों या गाड़ियों पर कूदकर राहगीरों को डराते थे।

कोक(अर्मेनियाई ք "बुरा", "भयावह"), चार (पीएल - जादू) - बुरी आत्माएं। जादू के कई प्रकार हैं:

  • श"वोटी - सर्दियों की आत्माएं;
  • बर्फ - तेज हवा की आत्माएं;
  • शिदार्स - किसी व्यक्ति को झटके से पागल कर देना।

आकर्षण लोगों और जानवरों दोनों के समान हैं; उनके पैर आगे की ओर मुड़े हुए हैं। चरक को अक्सर काजस के बराबर माना जाता है

चिवल- एक दुष्ट आत्मा जो रात में सपनों में आकर उन्हें बुरे सपने में बदल देती है। चिवाल देवों के समूह से संबंधित थे।

आकारयुक्त(अर्मेनियाई: և) - आमतौर पर मिलनसार अभिभावक आत्माएं। आमतौर पर सांपों के रूप में चित्रित किया जाता है। वे घरों, बगीचों, खेतों, जंगलों, कब्रिस्तानों और अन्य स्थानों पर बसे हुए थे। शापेट कई प्रकार के होते हैं:

  • श्वाज (अर्मेनियाई: և) - कृषि भूमि के संरक्षक,
  • श्वोड्स (अर्मेनियाई: և) - घरों के संरक्षक। यदि शवोद के साथ अच्छा व्यवहार किया जाता, तो वह निवासियों को सोने से पुरस्कृत कर सकता था, लेकिन यदि वह नाराज होता, तो वह गंदे काम करना शुरू कर देता या पूरी तरह से चला जाता।

हस्का(अर्मेनियाई ּ) - दिग्गज, दिग्गज या दिग्गज।


8. छुट्टियाँ और अनुष्ठान

8.1. कैलेंडर छुट्टियाँ

8.1.1. टेरेन्डेज़

8.1.2. अमनौर

अमनोर - अर्मेनियाई नव वर्ष प्राचीन परंपराओं, मान्यताओं और प्रतीकों के साथ एक प्राचीन अवकाश है। सदियों की गहराइयों में छिपा है पूर्वजों का ज्ञान, शक्ति, स्वास्थ्य और सुंदरता के रहस्य। पारंपरिक अमनोर का जश्न मनाकर, आप न केवल एक मजेदार और उज्ज्वल छुट्टी में भाग लेते हैं, बल्कि एक प्राचीन परंपरा का भी हिस्सा बनते हैं - प्रकृति और खुद के साथ सद्भाव में नए साल का जश्न मनाने के लिए, आने वाले वर्ष के लिए सौभाग्य और समृद्धि की नींव रखते हुए। .

8.2. शादी के रीति रिवाज

8.3. अंतिम संस्कार

लोक अंत्येष्टि रीति-रिवाजों में, मृतक की स्मृति का सम्मान करने की नैतिकता संरक्षित है। अंतिम संस्कार समारोह अंतिम संस्कार के दिन, अगले दिन, 7वें दिन, 40वें दिन और मृत्यु की सालगिरह पर आयोजित किए जाते हैं।

9. साहित्य

9.1. वैज्ञानिक साहित्य

  • पौराणिक शब्दकोश. मॉस्को, "सोवियत इनसाइक्लोपीडिया", 1990 मुख्य लेखों के लेखक: एस. बी. हारुत्युनयन परिवर्धन के लेखक: व्रेज़ अताबेक्यान
  • टोपोरोव वी.एन., प्राचीन अर्मेनियाई परंपरा में एक इंडो-यूरोपीय मिथक के प्रतिबिंब पर, "ऐतिहासिक और दार्शनिक जर्नल", 1977, नंबर 3;
  • सस्ना त्स्रेर (अर्मेनियाई लोक महाकाव्य), संस्करण। एम. अबेघ्यान और के. मेलिक-ओगनजयान, खंड 1-2, येरेवन, 1936, 1944, 1951 (अर्मेनियाई में);
  • अलीशान जी., अर्मेनियाई लोगों की प्राचीन मान्यताएँ या बुतपरस्त धर्म, वेनिस, 1895 (अर्मेनियाई में);
  • मूसा खोरेन्स्की, आर्मेनिया का इतिहास, एम., 1893;
  • बिशप सेबियोस का इतिहास, एर., 1939;
  • अनन्या शिराकात्सी, कॉस्मोग्राफी, ट्रांस। प्राचीन अर्मेनियाई से, येरेवान, 1962;
  • सैसुन्स्की के डेविड, एम.-एल., 1939;
  • एमिन एन.ओ., अनुसंधान और लेख, एम., 1896;
  • अबेग्यान एम., प्राचीन अर्मेनियाई साहित्य का इतिहास, ट्रांस। अर्मेनियाई से, येरेवान, 1975;
  • अगातांगेहोस, आर्मेनिया का इतिहास, तिफ्लिस, 1909 (अर्मेनियाई में);
  • येज़निक कोखबत्सी, फ़ारसी विधर्म का खंडन, तिफ़्लिस, 1913 (अर्मेनियाई में);
  • एडोंट्स एन., प्राचीन अर्मेनियाई लोगों का विश्वदृष्टिकोण, अपनी पुस्तक में: ऐतिहासिक अध्ययन, पेरिस, 1948 (अर्मेनियाई में);
  • गनालायन ए., अर्मेनियाई किंवदंतियाँ, येरेवन, 1969 (अर्मेनियाई में);
  • गेल्ज़र एच., ज़ूर आर्मेनिसचेन गोटरलेह्रे, एलपीज़., 1896;
  • अबेघियन एम., डेर आर्मेनिस वोक्सग्लौब, एलपीज़., 1899;
  • एम. एच. अनानिकियनअर्मेनियाई पौराणिक कथाएँ: अर्मेनियाई देवी-देवताओं, नायकों और नायिकाओं, नर्क और स्वर्ग, लोककथाएँ और परियों की कहानियाँ। इंडो-यूरोपीय प्रकाशन, 2010
  • अनानिकियन एम., अर्मेनियाई, इन: सभी नस्लों की पौराणिक कथाएँ, वी. 7, एन.वाई., 1964;
  • इशकोल-केरोवपियन के., माइथोलोजी डेर वोरक्रिस्टलिचेन आर्मेनियर, पुस्तक में: वोर्टरबच डेर माइथोलोजी, बीडी 4, एलएफजी। 11, स्टटग., .

9.2. अर्मेनियाई नृवंशविज्ञान पर शोध

टिप्पणियाँ

  1. ए. एम. चेचेलनित्सकी / प्रागितिहास लिमिट वर्ल्ड से शुरू होता है -books.google.ru/books?id=ini3weKQs4MC&printsec=frontcover&dq=प्रागितिहास लिमिट वर्ल्ड से शुरू होता है लेखक: अल्बर्ट मिखाइलोविच चेचेलनित्सकी&hl=ru&ei=g8vMTerxOsKp-gaR4oSZDA&sa=X&oi=book_result&ct=result&res num=1&वेद =0CDEQ6AEwAA#v=onepage&q&f=falsevad=0CDEQ6AEwAA#v=onepage&q&f=false प्रकाशक टेरा--बुक क्लब, 2005 आईएसबीएन 5275013558, 9785275013559 सी-76
  2. 1 2 ओ डबरोव्स्काया / पौराणिक कथा। अराम -books.google.ru/books?id=Ksx0uER9wXYC&pg=PA320&dq=पौराणिक लेखक: ओक्साना डबरोव्स्काया&hl=ru&ei=383MTfTIBYub-gaHsriwDA&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1&वेद=0CFAQ6AEwAA#v=onepage&q&f=false प्रकाशक ओलमा मीडिया समूह, 2002 आईएसबीएन 5948491072, 9785948491073 से -21
  3. "कारहुंज-आर्मेनिया का स्टोनहेंज"- www.astrologycom.com/armstone1.html
  4. पौराणिक शब्दकोश. एम.: "सोवियत इनसाइक्लोपीडिया", 1990, 672 पी।
  5. 1 2 3 4 विश्वकोश "विश्व के लोगों के मिथक", एम.: "सोवियत विश्वकोश", 1991, 1 खंड, पृष्ठ 97।
  6. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 एम. ए इसलाबदुलेव / काकेशस के लोगों की पौराणिक कथा - www.dagksi.naroad.ru/Books/IsalabdulaevMA_Mif.pdf
  7. analitika.at.ua - 74.125.77.132/search?q=cache:TDSGHjG6RgoJ:analitika.at.ua/news/2008-04-28-120 barshamin अर्मेनियाई पौराणिक कथा&cd=8&hl=ru&ct=clnk&gl=ru
  8. वाहन, वाहन - www.armenia.ee/modules/wordbook/entry.php?entryID=83
    9. ,
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