होने की अवधारणा. दर्शनशास्त्र में होने और न होने की समस्या, किसी विषय का अध्ययन करने में सहायता की आवश्यकता है

प्रारंभिक अवधारणा जिसके आधार पर दुनिया का दार्शनिक चित्र बनाया गया है वह अस्तित्व की श्रेणी है।

दर्शन के प्रमुख वर्गों में से एक जो अस्तित्व की समस्या का अध्ययन करता है, वह ऑन्कोलॉजी है (ग्रीक ओन्टोस से - मौजूदा, लोगो - शब्द, सिद्धांत, यानी अस्तित्व का सिद्धांत)। ऑन्टोलॉजी प्रकृति, समाज और मनुष्य के अस्तित्व के मूलभूत सिद्धांतों का सिद्धांत है।

दर्शन का गठन अस्तित्व की समस्याओं के अध्ययन से ही शुरू हुआ।प्राचीन भारतीय, प्राचीन चीनी, प्राचीन दर्शन ने सबसे पहले ऑन्टोलॉजी की समस्याओं को विकसित किया और उसके बाद ही दर्शन ने अपने विषय का विस्तार किया और इसमें ज्ञानमीमांसा, तार्किक, स्वयंसिद्ध, नैतिक, सौंदर्य संबंधी समस्याएं शामिल की गईं। हालाँकि, वे सभी, किसी न किसी तरह, ऑन्कोलॉजी पर आधारित हैं।

परमेनाइड्स (प्राचीन यूनानी दर्शन के एलीटिक स्कूल का प्रतिनिधि, जो ईसा पूर्व 6ठी-5वीं शताब्दी में अस्तित्व में था) पहले दार्शनिक थे जिन्होंने अस्तित्व की श्रेणी को उजागर किया और इसे विशेष दार्शनिक विश्लेषण का विषय बनाया। पारमेनाइड्स पहले व्यक्ति थे जिन्होंने चीजों की विविधता के लिए परम समुदाय (अस्तित्व, गैर-अस्तित्व, आंदोलन) की दार्शनिक अवधारणाओं को लागू करके दुनिया को समझने की कोशिश की।

अस्तित्व की श्रेणी एक मौखिक अवधारणा है, अर्थात। क्रिया "होना" से व्युत्पन्न। इसका क्या मतलब है? होने का मतलब अस्तित्व होना है। अस्तित्व की अवधारणा के पर्यायवाची शब्दों में वास्तविकता, दुनिया, वास्तविकता जैसी अवधारणाएँ शामिल हैं।

अस्तित्व उन सभी चीजों को समाहित करता है जो वास्तव में प्राकृतिक समाज और सोच में मौजूद हैं। इस प्रकार, अस्तित्व की श्रेणी सबसे सामान्य अवधारणा है, एक अत्यंत सामान्य अमूर्तता है जो अस्तित्व के सामान्य आधार पर सबसे विविध वस्तुओं, घटनाओं, राज्यों, प्रक्रियाओं को एकजुट करती है। अस्तित्व में, वास्तविकताएँ दो प्रकार की होती हैं: वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक।

वस्तुनिष्ठ वास्तविकता वह सब कुछ है जो मानव चेतना के बाहर और स्वतंत्र रूप से मौजूद है।

व्यक्तिपरक वास्तविकता वह सब कुछ है जो किसी व्यक्ति से संबंधित है और उसके बाहर मौजूद नहीं हो सकता (यह मानसिक अवस्थाओं की दुनिया, चेतना की दुनिया, मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया है)।

इस प्रकार, अस्तित्व अपनी समग्रता में वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक वास्तविकता है।

पूर्ण वास्तविकता के रूप में होनाचार मुख्य रूपों में मौजूद है:
1. प्रकृति का अस्तित्व. इस मामले में, वे भेद करते हैं:
- प्रथम प्रकृति. यह मनुष्य से अछूती चीजों, निकायों, प्रक्रियाओं का अस्तित्व है, वह सब कुछ जो मनुष्य की उपस्थिति से पहले अस्तित्व में था: जीवमंडल, जलमंडल, वायुमंडल, आदि।
- दूसरी प्रकृति। यह मनुष्य द्वारा बनाई गई चीजों और प्रक्रियाओं (मनुष्य द्वारा रूपांतरित प्रकृति) का अस्तित्व है। इसमें अलग-अलग जटिलता के उपकरण, उद्योग, ऊर्जा, शहर, फर्नीचर, कपड़े, नस्ल की किस्में और पौधों और जानवरों की प्रजातियां आदि शामिल हैं।

2. मानव अस्तित्व. यह फ़ॉर्म हाइलाइट करता है:
- वस्तुओं की दुनिया में मनुष्य का अस्तित्व. यहां व्यक्ति को वस्तुओं के बीच एक वस्तु के रूप में, शरीरों के बीच एक शरीर के रूप में, वस्तुओं के बीच एक वस्तु के रूप में माना जाता है, जो परिमित, क्षणभंगुर निकायों के नियमों (यानी जैविक कानून, विकास के चक्र और जीवों की मृत्यु आदि) का पालन करता है।
- अपना मानव अस्तित्व। यहां व्यक्ति को अब एक वस्तु के रूप में नहीं, बल्कि एक ऐसी प्रजा के रूप में माना जाता है जो न केवल प्रकृति के नियमों का पालन करता है, बल्कि एक सामाजिक, आध्यात्मिक और नैतिक प्राणी के रूप में भी मौजूद है।

3. आध्यात्मिक का अस्तित्व (यह आदर्श, चेतना और अचेतन का क्षेत्र है), जिसमें हम भेद कर सकते हैं:
- व्यक्तिगत आध्यात्मिकता. यह व्यक्तिगत चेतना है, प्रत्येक व्यक्ति की चेतना और अचेतन की विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत प्रक्रियाएँ।
- वस्तुनिष्ठ आध्यात्मिकता. यह अति-वैयक्तिक आध्यात्मिकता है. यह वह सब कुछ है जो न केवल व्यक्ति की, बल्कि समाज की भी संपत्ति है, अर्थात। यह "संस्कृति की सामाजिक स्मृति" है, जो भाषा, पुस्तकों, चित्रों, मूर्तिकला आदि में संग्रहीत होती है। इसमें सामाजिक चेतना के विभिन्न रूप (दर्शन, धर्म, कला, नैतिकता, विज्ञान, आदि) भी शामिल हैं।

4. सामाजिक अस्तित्व, जो विभाजित है:
- समाज में और इतिहास की प्रगति में एक व्यक्ति का अस्तित्व, एक सामाजिक विषय, सामाजिक संबंधों और गुणों के वाहक के रूप में।
- समाज का अस्तित्व ही. सामग्री, उत्पादन और आध्यात्मिक क्षेत्र, सांस्कृतिक और सभ्यतागत प्रक्रियाओं की विविधता सहित एक अभिन्न जीव के रूप में समाज की संपूर्ण जीवन गतिविधि को शामिल करता है।

1. अस्तित्व की अवधारणा, इसका अर्थ और संज्ञानात्मक महत्व

अस्तित्व को समझने और चेतना के साथ संबंध का प्रश्न दर्शन के मुख्य प्रश्न का समाधान निर्धारित करता है। इस मुद्दे पर विचार करने के लिए, आइए हम दर्शन के विकास के इतिहास की ओर मुड़ें।

अस्तित्व एक दार्शनिक श्रेणी है जो एक ऐसी वास्तविकता को दर्शाती है जो मानवीय चेतना, इच्छा और भावनाओं की परवाह किए बिना वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद है। अस्तित्व की व्याख्या और चेतना के साथ उसके संबंध की समस्या दार्शनिक विश्वदृष्टि के केंद्र में है।

किसी व्यक्ति के लिए कुछ बाहरी और पूर्व-स्थापित होने के नाते, अस्तित्व उसकी गतिविधि पर कुछ प्रतिबंध लगाता है और उसे उसके विरुद्ध अपने कार्यों को मापने के लिए मजबूर करता है। साथ ही, अस्तित्व मानव जीवन के सभी रूपों का स्रोत और स्थिति है। अस्तित्व न केवल ढांचे, गतिविधि की सीमाओं का प्रतिनिधित्व करता है, बल्कि मानव रचनात्मकता की वस्तु, लगातार बदलते अस्तित्व, संभावनाओं के क्षेत्र का भी प्रतिनिधित्व करता है, जिसे मनुष्य अपनी गतिविधि में वास्तविकता में बदल देता है।

दर्शन के प्रमुख वर्गों में से एक जो अस्तित्व की समस्या का अध्ययन करता है, वह ऑन्कोलॉजी है (ग्रीक ओन्टोस से - मौजूदा, लोगो - शब्द, सिद्धांत, यानी अस्तित्व का सिद्धांत)। ऑन्टोलॉजी प्रकृति, समाज और मनुष्य के अस्तित्व के मूलभूत सिद्धांतों का सिद्धांत है।

अस्तित्व की श्रेणी एक मौखिक अवधारणा है, अर्थात। क्रिया "होना" से व्युत्पन्न। इसका क्या मतलब है? होने का मतलब अस्तित्व होना है। अस्तित्व की अवधारणा के पर्यायवाची शब्दों में वास्तविकता, दुनिया, वास्तविकता जैसी अवधारणाएँ शामिल हैं।

अस्तित्व उन सभी चीजों को समाहित करता है जो वास्तव में प्रकृति, समाज और सोच में मौजूद हैं। इस प्रकार, अस्तित्व की श्रेणी सबसे सामान्य अवधारणा है, एक अत्यंत सामान्य अमूर्तता है जो अस्तित्व के सामान्य आधार पर सबसे विविध वस्तुओं, घटनाओं, राज्यों, प्रक्रियाओं को एकजुट करती है। अस्तित्व में, वास्तविकताएँ दो प्रकार की होती हैं: वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक।

वस्तुनिष्ठ वास्तविकता वह सब कुछ है जो मानव चेतना के बाहर और स्वतंत्र रूप से मौजूद है।

व्यक्तिपरक वास्तविकता वह सब कुछ है जो किसी व्यक्ति से संबंधित है और उसके बाहर मौजूद नहीं हो सकता (यह मानसिक अवस्थाओं की दुनिया, चेतना की दुनिया, मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया है)।

संपूर्ण वास्तविकता के रूप में अस्तित्व चार मुख्य रूपों में मौजूद है:

प्रकृति का अस्तित्व. इस मामले में, वे भेद करते हैं:

प्रथम प्रकृति. यह मनुष्य से अछूती चीजों, निकायों, प्रक्रियाओं का अस्तित्व है, वह सब कुछ जो मनुष्य की उपस्थिति से पहले अस्तित्व में था: जीवमंडल, जलमंडल, वायुमंडल, आदि।

दूसरी प्रकृति। यह मनुष्य द्वारा बनाई गई चीजों और प्रक्रियाओं (मनुष्य द्वारा रूपांतरित प्रकृति) का अस्तित्व है। इसमें अलग-अलग जटिलता के उपकरण, उद्योग, ऊर्जा, शहर, फर्नीचर, कपड़े, नस्ल की किस्में और पौधों और जानवरों की प्रजातियां आदि शामिल हैं।

मानव अस्तित्व। यह फ़ॉर्म हाइलाइट करता है:

वस्तुओं की दुनिया में मनुष्य का अस्तित्व। यहां व्यक्ति को वस्तुओं के बीच एक वस्तु के रूप में, शरीरों के बीच एक शरीर के रूप में, वस्तुओं के बीच एक वस्तु के रूप में माना जाता है, जो परिमित, क्षणभंगुर निकायों के नियमों (यानी जैविक कानून, विकास के चक्र और जीवों की मृत्यु आदि) का पालन करता है।

स्वयं का मानवीय अस्तित्व। यहां व्यक्ति को अब एक वस्तु के रूप में नहीं, बल्कि एक ऐसी प्रजा के रूप में माना जाता है जो न केवल प्रकृति के नियमों का पालन करता है, बल्कि एक सामाजिक, आध्यात्मिक और नैतिक प्राणी के रूप में भी मौजूद है।

आध्यात्मिक का अस्तित्व (यह आदर्श, चेतना और अचेतन का क्षेत्र है), जिसमें हम भेद कर सकते हैं:

व्यक्तिगत आध्यात्मिकता. यह व्यक्तिगत चेतना है, प्रत्येक व्यक्ति की चेतना और अचेतन की विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत प्रक्रियाएँ।

वस्तुनिष्ठ आध्यात्मिकता. यह अति-वैयक्तिक आध्यात्मिकता है. यह वह सब कुछ है जो न केवल व्यक्ति की, बल्कि समाज की भी संपत्ति है, अर्थात। यह "संस्कृति की सामाजिक स्मृति" है, जो भाषा, पुस्तकों, चित्रों, मूर्तिकला आदि में संग्रहीत होती है। इसमें सामाजिक चेतना के विभिन्न रूप (दर्शन, धर्म, कला, नैतिकता, विज्ञान, आदि) भी शामिल हैं।

सामाजिक अस्तित्व, जिसे निम्न में विभाजित किया गया है:

समाज में और इतिहास की प्रगति में एक सामाजिक विषय, सामाजिक संबंधों और गुणों के वाहक के रूप में एक व्यक्ति का अस्तित्व।

समाज का अस्तित्व ही. सामग्री, उत्पादन और आध्यात्मिक क्षेत्र, सांस्कृतिक और सभ्यतागत प्रक्रियाओं की विविधता सहित एक अभिन्न जीव के रूप में समाज की संपूर्ण जीवन गतिविधि को शामिल करता है।

2. संस्कृति और सभ्यता. संस्कृतियों के संवाद में पश्चिम-रूस-पूर्व

"संस्कृति" शब्द लैटिन शब्द कोलेरे से आया है, जिसका अर्थ है खेती करना, या मिट्टी की खेती करना। मध्य युग में, इस शब्द का अर्थ अनाज उगाने की एक प्रगतिशील पद्धति से लिया जाने लगा, इस प्रकार कृषि या खेती की कला शब्द का उदय हुआ। लेकिन 18वीं और 19वीं सदी में. इसका उपयोग लोगों के संबंध में किया जाने लगा, इसलिए, यदि कोई व्यक्ति शिष्टाचार और विद्वता की कृपा से प्रतिष्ठित होता था, तो उसे "सुसंस्कृत" माना जाता था। उस समय, यह शब्द मुख्य रूप से अभिजात वर्ग के लिए लागू किया गया था ताकि उन्हें "असंस्कृत" आम लोगों से अलग किया जा सके। जर्मन शब्द कल्टूर का अर्थ उच्च स्तर की सभ्यता भी है। हमारे जीवन में आज भी "संस्कृति" शब्द ओपेरा थिएटर, उत्कृष्ट साहित्य और अच्छी शिक्षा से जुड़ा हुआ है।

संस्कृति की आधुनिक वैज्ञानिक परिभाषा ने इस अवधारणा के कुलीन अर्थों को खारिज कर दिया है। यह उन विश्वासों, मूल्यों और अभिव्यक्तियों (जैसा कि साहित्य और कला में उपयोग किया जाता है) का प्रतीक है जो एक समूह के लिए सामान्य हैं; वे इस समूह के सदस्यों के अनुभव को व्यवस्थित करने और उनके व्यवहार को विनियमित करने का काम करते हैं। किसी उपसमूह की मान्यताओं और दृष्टिकोणों को अक्सर उपसंस्कृति कहा जाता है।

संस्कृति का आत्मसातीकरण सीखने के माध्यम से किया जाता है। संस्कृति बनाई जाती है, संस्कृति सिखाई जाती है। चूँकि इसे जैविक रूप से प्राप्त नहीं किया जाता है, इसलिए प्रत्येक पीढ़ी इसे पुन: उत्पन्न करती है और अगली पीढ़ी को हस्तांतरित करती है। यह प्रक्रिया समाजीकरण का आधार है। मूल्यों, विश्वासों, मानदंडों, नियमों और आदर्शों को आत्मसात करने के परिणामस्वरूप बच्चे के व्यक्तित्व का निर्माण होता है और उसका व्यवहार नियंत्रित होता है। यदि समाजीकरण की प्रक्रिया बड़े पैमाने पर बंद हो जाए, तो इससे संस्कृति की मृत्यु हो जाएगी।

संस्कृति समाज के सदस्यों के व्यक्तित्व को आकार देती है, जिससे उनके व्यवहार को काफी हद तक नियंत्रित किया जाता है।

संस्कृति -सार्वजनिक जीवन की सीमेंट इमारत। और न केवल इसलिए कि यह समाजीकरण और अन्य संस्कृतियों के साथ संपर्क की प्रक्रिया में एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति तक प्रसारित होता है, बल्कि इसलिए भी क्योंकि यह लोगों में एक निश्चित समूह से संबंधित होने की भावना पैदा करता है। ऐसा प्रतीत होता है कि एक ही सांस्कृतिक समूह के सदस्यों में बाहरी लोगों की तुलना में एक-दूसरे के प्रति अधिक आपसी समझ, विश्वास और सहानुभूति होती है। उनकी साझा भावनाएँ कठबोली भाषा और शब्दजाल, पसंदीदा भोजन, फैशन और संस्कृति के अन्य पहलुओं में परिलक्षित होती हैं।

संस्कृति न केवल लोगों के बीच एकजुटता को मजबूत करती है, बल्कि समूहों के भीतर और बीच संघर्ष का कारण भी बनती है। इसे संस्कृति के मुख्य तत्व भाषा के उदाहरण से स्पष्ट किया जा सकता है। एक ओर, संचार की संभावना एक सामाजिक समूह के सदस्यों की एकता में योगदान करती है। एक सामान्य भाषा लोगों को एकजुट करती है। दूसरी ओर, एक सामान्य भाषा उन लोगों को बाहर कर देती है जो इस भाषा को नहीं बोलते हैं या इसे थोड़ा अलग तरीके से बोलते हैं।

मानवविज्ञानियों के अनुसार, संस्कृति में चार तत्व शामिल हैं:

धारणाएँ (अवधारणाएँ)। वे मुख्य रूप से भाषा में निहित हैं। उनके लिए धन्यवाद, लोगों के अनुभव को व्यवस्थित करना संभव हो जाता है। उदाहरण के लिए, हम आस-पास की दुनिया में वस्तुओं के आकार, रंग और स्वाद को समझते हैं, लेकिन विभिन्न संस्कृतियों में दुनिया अलग-अलग तरीके से व्यवस्थित होती है।

ट्रोब्रिएंड आइलैंडर्स की भाषा में, एक शब्द छह अलग-अलग रिश्तेदारों को दर्शाता है: पिता, पिता का भाई, पिता की बहन का बेटा, पिता की मां की बहन का बेटा, पिता की बहन की बेटी का बेटा, पिता के पिता के भाई का बेटा, और पिता के पिता की बहन का बेटा। अंग्रेजी भाषा में अंतिम चार रिश्तेदारों के लिए शब्द तक नहीं हैं।

दोनों भाषाओं के बीच इस अंतर को इस तथ्य से समझाया गया है कि ट्रोब्रिएंड द्वीप समूह के निवासियों को एक ऐसे शब्द की आवश्यकता है जो सभी रिश्तेदारों को कवर करता हो, जिनके साथ विशेष सम्मान के साथ व्यवहार करने की प्रथा है। अंग्रेजी और अमेरिकी समाजों में, रिश्तेदारी संबंधों की एक कम जटिल प्रणाली विकसित हुई है, इसलिए अंग्रेजों को ऐसे दूर के रिश्तेदारों को दर्शाने वाले शब्दों की कोई आवश्यकता नहीं है।

इस प्रकार, किसी भाषा के शब्दों को सीखने से व्यक्ति को अपने अनुभव के संगठन के चयन के माध्यम से अपने आस-पास की दुनिया में नेविगेट करने की अनुमति मिलती है।

संबंध। संस्कृतियाँ न केवल अवधारणाओं की मदद से दुनिया के कुछ हिस्सों को अलग करती हैं, बल्कि यह भी बताती हैं कि ये घटक आपस में कैसे जुड़े हुए हैं - अंतरिक्ष और समय में, अर्थ के आधार पर (उदाहरण के लिए, काला सफेद के विपरीत है), कार्य-कारण के आधार पर ("अतिरिक्त") छड़ी - बच्चे को बिगाड़ो")। हमारी भाषा में पृथ्वी और सूर्य के लिए शब्द हैं, और हमें यकीन है कि पृथ्वी सूर्य के चारों ओर घूमती है। लेकिन कोपरनिकस से पहले, लोगों का मानना ​​था कि विपरीत सच था। संस्कृतियाँ अक्सर रिश्तों की अलग-अलग व्याख्या करती हैं।

प्रत्येक संस्कृति वास्तविक दुनिया के क्षेत्र और अलौकिक के क्षेत्र से संबंधित अवधारणाओं के बीच संबंधों के बारे में कुछ विचार बनाती है।

मान. मूल्य आम तौर पर उन लक्ष्यों के बारे में स्वीकृत मान्यताएं हैं जिनके लिए किसी व्यक्ति को प्रयास करना चाहिए। वे नैतिक सिद्धांतों का आधार बनते हैं।

विभिन्न संस्कृतियाँ अलग-अलग मूल्यों (युद्ध के मैदान पर वीरता, कलात्मक रचनात्मकता, तपस्या) का समर्थन कर सकती हैं, और प्रत्येक सामाजिक प्रणाली यह स्थापित करती है कि क्या मूल्य है और क्या नहीं।

नियम। ये तत्व (मानदंडों सहित) किसी विशेष संस्कृति के मूल्यों के अनुसार लोगों के व्यवहार को नियंत्रित करते हैं। उदाहरण के लिए, हमारी कानूनी प्रणाली में कई कानून शामिल हैं जो दूसरों को मारने, घायल करने या धमकी देने पर रोक लगाते हैं। ये कानून दर्शाते हैं कि हम व्यक्तिगत जीवन और खुशहाली को कितना महत्व देते हैं। इसी तरह, हमारे पास चोरी, गबन, संपत्ति क्षति आदि पर रोक लगाने वाले दर्जनों कानून हैं। वे व्यक्तिगत संपत्ति की रक्षा करने की हमारी इच्छा को दर्शाते हैं।

मूल्यों को न केवल स्वयं औचित्य की आवश्यकता होती है, बल्कि, बदले में, वे स्वयं औचित्य के रूप में भी काम कर सकते हैं। वे उन मानदंडों या अपेक्षाओं और मानकों को उचित ठहराते हैं जो लोगों के बीच बातचीत के दौरान महसूस किए जाते हैं।

मानदंड व्यवहार के मानकों का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं।

दर्शनशास्त्र ज्ञान को विचार के रूपों में व्यक्त करना चाहता है। यह मिथक पर आध्यात्मिक विजय के रूप में उभरा। सोच के रूप में, दर्शन सभी अस्तित्व की तर्कसंगत व्याख्या के लिए प्रयास करता है।

विज्ञान का लक्ष्य अपने आवश्यक कानूनों की समझ के आधार पर दुनिया का तर्कसंगत पुनर्निर्माण करना है। यह दर्शनशास्त्र के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है, जो वैज्ञानिक ज्ञान की एक सार्वभौमिक पद्धति के रूप में कार्य करता है, और हमें संस्कृति और मानव जीवन में विज्ञान के स्थान और भूमिका को समझने की भी अनुमति देता है।

संस्कृति सभ्यता के साथ विरोधाभासी एकता में विकसित होती है। संस्कृति की रचनात्मक क्षमता और मानवतावादी मूल्यों को सभ्यता की सहायता से ही साकार किया जा सकता है, लेकिन सभ्यता का एकतरफा विकास संस्कृति के उच्चतम आदर्शों को विस्मृत कर सकता है।

संस्कृति एक बहुकार्यात्मक प्रणाली है। सांस्कृतिक घटना का मुख्य कार्य मानव-रचनात्मक, या मानवतावादी है। बाकी सब कुछ किसी न किसी तरह से इससे जुड़ा हुआ है और यहां तक ​​कि इसका अनुसरण भी करता है।

सामाजिक अनुभव को प्रसारित करने के कार्य को अक्सर ऐतिहासिक निरंतरता या सूचना का कार्य कहा जाता है। संस्कृति को उचित ही मानवता की सामाजिक स्मृति माना जाता है। इसे संकेत प्रणालियों में वस्तुबद्ध किया गया है: मौखिक परंपराएँ, साहित्य और कला के स्मारक, विज्ञान, दर्शन, धर्म और अन्य की "भाषाएँ"। हालाँकि, यह केवल सामाजिक अनुभव के भंडार का "गोदाम" नहीं है, बल्कि इसके सर्वोत्तम नमूनों के सख्त चयन और सक्रिय प्रसारण का एक साधन है। इसलिए, इस कार्य का कोई भी उल्लंघन समाज के लिए गंभीर, कभी-कभी विनाशकारी परिणामों से भरा होता है। सांस्कृतिक निरंतरता के टूटने से विसंगति पैदा होती है और नई पीढ़ियों को सामाजिक स्मृति के नुकसान का सामना करना पड़ता है।

संज्ञानात्मक कार्य कई पीढ़ियों के लोगों के सामाजिक अनुभव को केंद्रित करने की संस्कृति की क्षमता से जुड़ा है। इस प्रकार, वह दुनिया के बारे में ज्ञान का खजाना जमा करने की क्षमता हासिल कर लेती है, जिससे उसके ज्ञान और विकास के लिए अनुकूल अवसर पैदा होते हैं। यह तर्क दिया जा सकता है कि कोई समाज उस हद तक बौद्धिक होता है, जब वह मानवता के सांस्कृतिक जीन पूल में निहित सबसे समृद्ध ज्ञान का उपयोग करता है। सभी प्रकार के समाज मुख्य रूप से इसी आधार पर भिन्न-भिन्न होते हैं।

संस्कृति का नियामक कार्य मुख्य रूप से लोगों की सामाजिक और व्यक्तिगत गतिविधियों के विभिन्न पहलुओं, प्रकारों की परिभाषा से जुड़ा है। कार्य, रोजमर्रा की जिंदगी और पारस्परिक संबंधों के क्षेत्र में, संस्कृति किसी न किसी तरह से लोगों के व्यवहार को प्रभावित करती है और उनके कार्यों, कार्यों और यहां तक ​​​​कि कुछ भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों की पसंद को नियंत्रित करती है। संस्कृति का नियामक कार्य नैतिकता और कानून जैसी मानक प्रणालियों पर आधारित है।

लाक्षणिक या सांकेतिक कार्य, संस्कृति की एक निश्चित सांकेतिक प्रणाली का प्रतिनिधित्व करते हुए, इसके ज्ञान और महारत को मानता है। संबंधित संकेत प्रणालियों का अध्ययन किए बिना, संस्कृति की उपलब्धियों में महारत हासिल करना असंभव है। प्राकृतिक विज्ञान की भी अपनी संकेत प्रणालियाँ होती हैं।

मूल्य या स्वयंसिद्ध कार्य संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण गुणात्मक स्थिति को दर्शाता है। एक मूल्य प्रणाली के रूप में संस्कृति एक व्यक्ति में बहुत विशिष्ट मूल्य आवश्यकताओं और अभिविन्यासों का निर्माण करती है। लोग अक्सर अपने स्तर और गुणवत्ता से किसी व्यक्ति की संस्कृति की डिग्री का आकलन करते हैं। नैतिक और बौद्धिक सामग्री, एक नियम के रूप में, उचित मूल्यांकन के लिए एक मानदंड के रूप में कार्य करती है।

"पूर्व-पश्चिम" के वैचारिक प्रतिमान में रूस का क्या स्थान है? पूर्व-पश्चिम-रूस समस्या सबसे पहले पी.वाई.ए. द्वारा बताई गई थी। दार्शनिक पत्रों में चादेव। पश्चिमी देशों और स्लावोफाइल्स के बीच विवाद में, विश्व-ऐतिहासिक आध्यात्मिक विरासत में रूसी इतिहास और संस्कृति को "निर्धारित" करने का प्रयास किया गया था। पहले ने तर्क दिया कि रूस यूरोपीय सांस्कृतिक और ऐतिहासिक परंपरा से संबंधित है। उत्तरार्द्ध ने रूस को एक अद्वितीय आध्यात्मिक गठन के रूप में देखा, जो ईसाई विश्वदृष्टि की सच्चाई की पर्याप्त धारणा के लिए अधिकतम रूप से तैयार था। रूसी इतिहास, संस्कृति, समाज और राज्य के यूरोपीय-ईसाई "पंजीकरण" का तीसरा संस्करण के.एन. द्वारा बीजान्टिनवाद की अवधारणा थी। लियोन्टीव।

स्लावोफाइल्स के सिद्धांत में रूसी मौलिकता के पहलू को "मिट्टीवादी" एन.वाई.ए. द्वारा तेजी से मजबूत किया गया था। डेनिलेव्स्की, जिन्होंने पूर्व-पश्चिम विरोध को खारिज कर दिया और विशेष और स्वतंत्र सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकारों के अस्तित्व का विचार विकसित किया। साथ ही, रूसी संस्कृति को स्लाव प्रकार की सभ्यता के नए, उभरते और आगे बढ़ने के आधार के रूप में माना जाता था।

लगभग पूरी 19वीं शताब्दी के दौरान। रूसी इतिहास के वैज्ञानिक और ऐतिहासिक अध्ययन में, पश्चिमी यूरोपीय लोगों के इतिहास से इसके गहरे, मौलिक अंतर का विचार हावी रहा।

इस विश्वास को सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक कहा जा सकता है और, शायद, रूसी राष्ट्रीय के गठन की प्रक्रिया का सबसे विशिष्ट प्रमाण, और अधिक व्यापक रूप से, रूसी सभ्यता-ऐतिहासिक आत्म-जागरूकता। 19वीं सदी में रूसी जीवन की यह प्रक्रिया। काव्यात्मक सूत्रों-अनिवार्यों में परिलक्षित: "रूस के इतिहास को एक अलग विचार, एक अलग सूत्र की आवश्यकता है" ए.एस. पुश्किन, जिनके चादेव को लिखे प्रसिद्ध पत्र को एस.एस. कहा जाता है। हम इसे "रूसी पहचान का घोषणापत्र" कहते हैं; टुटेचेव का प्रसिद्ध "आप रूस को अपने दिमाग से नहीं समझ सकते"; सूत्र-प्रश्न एन.वी. गोगोल का "रस', तुम कहाँ जा रहे हो, मुझे उत्तर दो?"; प्रश्न और उत्तर एफ.एम. दोस्तोवस्की "हम उसके (मसीह) के अंतिम शब्द को क्यों नहीं समायोजित कर सकते?"

यह विचार व्यक्त करते हुए कि रूस पश्चिम और पूर्व के बीच एक पुल बन सकता है, क्योंकि उसके पास अपनी संस्कृति में आध्यात्मिक प्रकृति के दोनों महान सिद्धांतों - कारण और कल्पना को संयोजित करने का अवसर है, चादेव ने इस तरह "तीसरी ताकत" का सवाल उठाया। दुनिया के इतिहास।

हेगेलियन द्वंद्वात्मक त्रय (चीन, भारत, मध्य पूर्व) पर निर्भरता और साथ ही विश्व इतिहास में नए आवश्यक लिंक के रूप में रूस की शुरूआत ने सैद्धांतिक रूप से दो संभावनाओं की अनुमति दी: 1) तीन तत्वों को बनाए रखना, लेकिन रूस को एक अतिरिक्त लिंक के रूप में रखना उनमें से एक (बल्कि कुल मिलाकर, तीसरे में, ईसाई - इसकी मुख्य विशेषता के अनुसार); 2) पिछली योजना को दो तत्वों में घटाना और त्रय में एक नए तत्व की शुरूआत - रूस। (ध्यान दें कि त्रैमासिक ऐतिहासिक योजना के नए सैद्धांतिक सूत्रीकरण के लिए संकेतित शर्तों में बर्डेव के वर्स्टोक, पूर्व-पश्चिम, पश्चिम और यूरेशियन यूरोप - यूरेशिया - एशिया के "यादृच्छिक" त्रय जैसे "कृत्रिम" त्रय की आवश्यकता नहीं है।) इनमें से सैद्धांतिक संभावनाएँ, दूसरे की स्पष्ट सैद्धांतिक प्राथमिकता है। हालाँकि, रूसी पहचान का विचार, जो 19वीं शताब्दी में रूसी विचार पर हावी था, उनमें से सबसे पहले इस्तेमाल किया गया था, क्योंकि रूसी विचारकों के लिए रूस को मुख्य रूप से ईसाई धर्म और ईसाई संस्कृति के देश के रूप में दर्शाया गया था।

इसी कारण से, पश्चिमी लोगों ने न केवल जर्मन लोगों को, बल्कि स्लाव लोगों (एक साथ और मुख्य रूप से रूस के साथ) को भी तीसरे विश्व-ऐतिहासिक मंच पर रखा। स्लावोफाइल्स ने सीधे तौर पर रूढ़िवादी की ओर रुख किया, खासकर इसके "रूसी" संस्करण में, और इसलिए रूस की तुलना पश्चिमी यूरोप से की।

दूसरी संभावना - सैद्धांतिक - ने एक महत्वपूर्ण रूप से नया (हेगेल के बाद) परिणाम दिया: सूत्र पूर्व - पश्चिम - रूस, वीएल द्वारा प्रस्तावित। सोलोविएव। उनके सैद्धान्तिक परिणाम की नवीनता इस प्रकार है।

इस प्रश्न का उत्तर देते हुए कि मानवता क्यों मौजूद है, वी.एल. सोलोविएव विकास के विचार और इसके तीन गुना विभाजन की आवश्यकता से शुरू होता है। इसलिए, उन्होंने विश्व-ऐतिहासिक विकास के तीन चरणों की पहचान की, जिनमें से दो, विचारक का मानना ​​था, पहले ही पारित हो चुके थे। उनके बीच ईसाई सीमा है। इस मील के पत्थर तक, मानवता मुख्य रूप से पूर्व का प्रतिनिधित्व करती है (और इस्लामी दुनिया के सामने यह "पहली ताकत" के रूप में और दूसरे चरण में मौजूद है)। ईसाई सीमा के बाद, पश्चिम ऐतिहासिक मंच (मुख्य रूप से पश्चिमी यूरोपीय लोगों की सभ्यता) पर दिखाई देता है। जैसा कि हम देखते हैं, इस योजना में न तो प्राचीन लोग और बीजान्टियम हैं, न ही प्राचीन रूस की महत्वपूर्ण सांस्कृतिक, ऐतिहासिक और राजनीतिक वास्तविकताएँ हैं। आध्यात्मिक जीवन में पूर्व का प्रतीक अमानवीय ईश्वर है, पश्चिमी सभ्यता का प्रतीक ईश्वरविहीन मनुष्य है। पूर्व और पश्चिम का ऐतिहासिक क्रम, साथ ही दुनिया में "पहली" और "दूसरी" ताकतों के रूप में उनका वास्तविक टकराव, तीसरे चरण में समाप्त होगा, जब सच्ची ईसाई धर्म की स्थापना होगी। अंतिम ऐतिहासिक खंड में इसका विषय-वाहक युवा लोग हो सकते हैं, जो पूर्व या पश्चिम की परंपराओं से जुड़े नहीं हैं। यह रूस है.

"अभिन्न ज्ञान के दार्शनिक सिद्धांत" में वी.एल. सोलोविओव के अनुसार हमें पूर्व-पश्चिम-रूस का एक तैयार सैद्धांतिक सूत्र मिलता है। इसे दूसरे रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है. उदाहरण के लिए, पश्चिम से, पूर्व के विपरीत, कोई न केवल पश्चिमी यूरोप की सभ्यता को समझ सकता है, बल्कि यूनानियों और रोमनों के मूल पश्चिम को भी समझ सकता है, जो ईसाई के सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विकास की नींव बन गया। बीजान्टियम, और दो युवा ऐतिहासिक लोग जिन्होंने ईसाई धर्म अपनाया - रूस के साथ जर्मन और स्लाव। फिर तीसरा ऐतिहासिक चरण, वास्तविक से जुड़ा है, न कि काल्पनिक (जैस्पर्स की तरह) "अक्षीय समय" (और अक्षीय संस्कृतियाँ), विश्व इतिहास के ईसाई युग से अधिक कुछ नहीं है, भले ही इस चरण में कोई भी ऐतिहासिक व्यवहार प्रदर्शित किया गया हो और जो पूर्वी और पश्चिमी लोग हैं।

संस्कृति वास्तविकता की व्याख्या है

3. संस्कृति को अक्सर "व्यक्ति में मानव का माप" कहा जाता है

संस्कृति एक व्यक्ति में मानवता का माप है, उसके स्वयं के विकास की विशेषता है, साथ ही समाज का विकास, प्रकृति के साथ उसकी बातचीत है।

मानव माप की समस्या प्राचीन काल में देखी गई थी।

प्रोटागोरस ने कहा: "मनुष्य सभी चीजों का माप है - जो अस्तित्व में हैं, वे अस्तित्व में हैं, जो अस्तित्व में नहीं हैं, वे अस्तित्व में नहीं हैं।" दर्शन के इतिहास में, विभिन्न पहलुओं में, व्यक्तिगत, मानवीय आयाम के माध्यम से एक विशेष सामाजिक घटना को चित्रित करने के महत्व पर ध्यान दिया गया है।

इसे व्यक्ति का राज्य से और राज्य का व्यक्ति से संबंध जैसी समस्याओं के अध्ययन में देखा जा सकता है: व्यक्ति का समाज से और समाज का व्यक्ति से संबंध; व्यक्ति का व्यक्ति के प्रति दृष्टिकोण; प्रकृति के प्रति व्यक्ति का दृष्टिकोण; व्यक्ति का स्वयं के प्रति दृष्टिकोण।

यदि हम संस्कृति के मानवीय आयाम के विशिष्ट रूपों के बारे में बात करते हैं, तो वे खुद को कई तरीकों से प्रकट करते हैं: व्यक्ति की आत्म-जागरूकता से लेकर आत्म-मूल्य के रूप में और मानवीय गरिमा के विकास से लेकर उसके जीवन जीने के तरीके तक, सृजन या। इसके विपरीत, यह मानव रचनात्मक शक्तियों और क्षमताओं की प्राप्ति के लिए परिस्थितियाँ नहीं बनाता है। मनुष्य संस्कृति का निर्माता है, और संस्कृति मनुष्य को आकार देती है। हम कह सकते हैं कि यह संस्कृति का मानवीय आयाम है जो इंगित करता है कि संस्कृति में आत्म-विकास के लिए मानव जाति की क्षमता का प्रतिनिधित्व और स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है, जो मानव इतिहास के तथ्य को संभव बनाता है।

प्रकृति के साथ मनुष्य के संबंध के दृष्टिकोण से संस्कृति के व्यक्तिगत आयाम के महत्व को नजरअंदाज करना असंभव नहीं है। आज हम पहले से ही पारिस्थितिक संस्कृति के बारे में बात कर रहे हैं, जो प्रकृति के प्रति मनुष्य के दृष्टिकोण, उसकी नैतिकता को दर्शाती है। इस पर्यावरणीय नैतिकता को अब व्यक्ति, राज्य और समाज की स्पष्ट अनिवार्यता के रूप में कार्य करना चाहिए। एक व्यक्ति दुनिया में निर्माता के रूप में नहीं, एक व्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि एक व्यक्ति के रूप में आता है। वह अपने अस्तित्व के प्राकृतिक और सामाजिक दोनों गुणों को उसी रूप में आत्मसात करता है जिस रूप में वह उन्हें अपने वातावरण में पाता है, क्योंकि वह एक या दूसरे प्रकार के समाज या सांस्कृतिक मूल्यों के विकास के स्तर को नहीं चुन सकता है। मनुष्य "प्रकृति-मानव-समाज" व्यवस्था का वह तत्व है जिसके माध्यम से प्रकृति, समाज और स्वयं मनुष्य बदलता है। और उसकी गतिविधियों के परिणाम इस बात पर निर्भर करते हैं (निश्चित रूप से, कुछ वस्तुनिष्ठ स्थितियों के अधीन) कि व्यक्ति के व्यक्तिगत आयाम क्या हैं, उसके मूल्य अभिविन्यास क्या हैं। इसलिए, चेतना और जिम्मेदारी, दया और प्रकृति के प्रति प्रेम मानवीय गुणों की पूरी सूची नहीं है जो प्रकृति, मानव पारिस्थितिक संस्कृति के साथ मनुष्य के संपर्क को मापते हैं।

जब हम समाज की पारिस्थितिक संस्कृति के बारे में बात करते हैं, तो हमें ध्यान देना चाहिए कि "अच्छी तकनीक" (जो प्रकृति के संरक्षण और पुनर्निर्माण पर केंद्रित है) तदनुसार "अच्छी पारिस्थितिकी" देती है। समाज की पारिस्थितिक संस्कृति, मनुष्य और प्रकृति के सामंजस्य की चिंता से जुड़ी, भौतिक और आध्यात्मिक दोनों मूल्यों को अवशोषित करती है जो प्रकृति और मनुष्य दोनों को अपने अभिन्न अंग के रूप में सेवा प्रदान करते हैं।

आज संस्कृति में सार्वभौमिकता एवं वर्ग की समस्या अत्यंत प्रासंगिक है। कुछ समय पहले तक, सोवियत दार्शनिक साहित्य में सांस्कृतिक मूल्यों के प्रति वर्ग दृष्टिकोण की समस्या पर अधिक ध्यान दिया जाता था। यहाँ तक कि संस्कृति में स्वयं "समाजवादी" या "बुर्जुआ" की परिभाषाएँ थीं, न कि बुर्जुआ और अन्य समाजों की संस्कृति। निःसंदेह, संस्कृति को एक संकीर्ण वर्गीय तरीके से चित्रित करने का अर्थ है उसमें से उन मूल्यों को बाहर करना जो उसे स्वयं संस्कृति बनाते हैं। हम बात कर रहे हैं, सबसे पहले, सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों के बारे में। वास्तविक संस्कृति एक सामाजिक रूप से प्रगतिशील रचनात्मक गतिविधि है, सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों की वाहक है, जिसका उद्देश्य मनुष्य की आवश्यक शक्तियों को पहचानना और विकसित करना है, मानव इतिहास की संपत्ति को व्यक्ति की आंतरिक संपत्ति में बदलना है: अखंडता, कड़ी मेहनत, विनम्रता, दयालुता , दया, मित्रता, प्रेम, न्याय, सत्य, सौंदर्य, आदि।

विभिन्न सांस्कृतिक घटनाओं में सार्वभौमिक और वर्ग की द्वंद्वात्मकता अलग-अलग तरीकों से प्रकट होती है: भाषा, विज्ञान, प्रौद्योगिकी जैसी ऐसी सांस्कृतिक घटनाएं हैं, जो कभी भी वर्ग प्रकृति की नहीं होती हैं; कला, दर्शन, नैतिकता, शिक्षा, आदि, एक नियम के रूप में, किसी न किसी हद तक विभिन्न वर्ग हितों की छाप रखते हैं; राजनीतिक चेतना और राजनीतिक संस्कृति स्वभावतः वर्गों के अस्तित्व और उनके बीच संघर्ष से जुड़ी हुई हैं। सच है, कुछ ऐतिहासिक परिस्थितियों में, उनकी सामग्री व्यापक सांस्कृतिक, या बल्कि, सार्वभौमिक महत्व प्राप्त कर सकती है। उदाहरण के लिए, ज्ञानोदय और मानवतावाद के विचार, लोकतंत्र के सामान्य सिद्धांत, हमारे समय की वैश्विक समस्याओं को हल करने के उद्देश्य से राजनीतिक चेतना, मानव जाति के अस्तित्व पर, सार्वभौमिक मूल्य अभिविन्यास की गवाही देते हैं।

सामाजिक-वर्ग सिद्धांत संस्कृति में विचारधारा के रूप में प्रकट होता है, जिसका संस्कृति पर विकृत प्रभाव पड़ता है यदि वह अपने सामाजिक समूह या अपने वर्ग के हितों की सेवा और सुरक्षा करते समय उन्हें पूरे समाज के हितों के रूप में पेश करता है।

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मानव अस्तित्व की समस्याएँ

स्नेज़ना इवानोवा

अस्तित्व एक स्थिति या किसी अन्य से अपने जीवन की धारणा है: उपयोगी या बेकार अस्तित्व।

मानव अस्तित्व जीवन के अर्थ से बहुत मजबूती से जुड़ा हुआ है। उद्देश्य की खोज, अपने कार्यों को अनंत काल में दर्ज करने की इच्छा कभी-कभी व्यक्ति को शाश्वत प्रश्नों के बारे में सोचने पर मजबूर कर देती है। प्रत्येक विचारशील व्यक्ति को देर-सबेर यह अहसास होता है कि उसका व्यक्तिगत जीवन कुछ मूल्यवान है। हालाँकि, हर कोई इसके वास्तविक मूल्य की खोज करने में सफल नहीं होता है; कई, सत्य की खोज करते समय, अपनी विशिष्टता पर ध्यान नहीं देते हैं।

अस्तित्व एक स्थिति या किसी अन्य से अपने जीवन की धारणा है: उपयोगी या बेकार अस्तित्व। अस्तित्व की अवधारणा अक्सर एक रहस्यमय खोज से जुड़ी होती है। वैज्ञानिक प्राचीन काल से ही मानव जीवन के अर्थ के बारे में सोचते रहे हैं: अरस्तू, स्केलेर, गेहलेन. मानव अस्तित्व की समस्या ने हर समय कई विचारकों को चिंतित किया है। उन्होंने भावी पीढ़ियों के लिए अपने विचारों को संरक्षित करने के लिए उन्हें कागज पर छोड़ दिया। आज, विभिन्न दार्शनिक दृष्टिकोण हैं जो हमें जीवन के अर्थ के प्रश्न पर यथासंभव पूर्णता से विचार करने की अनुमति देते हैं।

अस्तित्व का अर्थ

सामाजिक सेवा

इस प्रवृत्ति के लोगों को जब दूसरों की मदद करने का अवसर दिया जाता है तो उन्हें बहुत खुशी होती है। वे अपने जीवन का अर्थ और उद्देश्य अपने प्रियजनों, दोस्तों और सहकर्मियों के लिए यथासंभव उपयोगी होने में देखते हैं। उन्हें शायद कभी इस बात का एहसास नहीं होगा कि वे अपने आस-पास के लोगों को बेहतर महसूस कराने के लिए अपना बहुत कुछ बलिदान कर रहे हैं। अक्सर वे दिल से आने वाली आंतरिक आवाज़ का पालन करते हुए, अनजाने में कार्य करते हैं। ऐसी माताएँ अपने बच्चों के लिए बहुत अधिक शक्ति और ऊर्जा समर्पित करती हैं, अक्सर उन्हें यह एहसास नहीं होता कि वे अपने बच्चे की भलाई के लिए अपने हितों को सीमित कर रही हैं।

समाज सेवा को किसी प्रकार के सार्वजनिक उद्देश्य के लिए स्वयं को समर्पित करने की इच्छा में व्यक्त किया जा सकता है। अक्सर ऐसा होता है कि महिलाएं, किसी क्षेत्र में खुद को महसूस करने के बाद, कभी शादी नहीं करतीं या अपना परिवार शुरू नहीं करतीं। बात यह है कि वे आंतरिक रूप से पहले ही अपने जीवन के केंद्र तक पहुँच चुके हैं और कुछ भी बदलना नहीं चाहते हैं। इस प्रकार के लोगों की मुख्य विशेषता यह है कि वे लगातार दूसरों की मदद करना चाहते हैं, उन लोगों के भाग्य में भाग लेना चाहते हैं जिन्हें इसकी आवश्यकता है।

आत्मा में सुधार

इस श्रेणी के लोग अक्सर नहीं मिलते. वे अपने जीवन का मुख्य अर्थ अपने चरित्र पर काम करने, स्व-शिक्षा में संलग्न होने और सक्रिय रूप से सच्चाई सीखने में देखते हैं। कुछ बेचैन विचारक इस लक्ष्य को धार्मिक विचारों से जोड़ते हैं। लेकिन कभी-कभी अपनी आत्मा को बेहतर बनाने की इच्छा सीधे तौर पर चर्च से संबंधित नहीं होती है। एक व्यक्ति भटकने के माध्यम से या आध्यात्मिक पुस्तकों और ध्यान के अध्ययन के माध्यम से उच्चतम सत्य सीख सकता है। हालाँकि, ये अभिव्यक्तियाँ ईश्वर को खोजने की अवचेतन (हमेशा सचेत नहीं) इच्छा का संकेत देती हैं।

किसी व्यक्ति में आध्यात्मिकता के विकास के लिए उपवास और प्रार्थना आवश्यक शर्तें हैं। आत्मा के सुधार की ओर मुड़ना तपस्या के बिना नहीं हो सकता, अर्थात् सुखों में स्वयं की सचेत सीमाएँ। स्वैच्छिक प्रयासों के माध्यम से, एक व्यक्ति अपनी इच्छाओं को नियंत्रित करना, उन्हें नियंत्रण में रखना, सच्चे लक्ष्यों को सनक से अलग करना सीखता है, खुद को सांसारिक सुखों का केंद्र नहीं बनने देता है और परमात्मा में विश्वास को मजबूत करता है। ऐसे व्यक्ति में अक्सर इरादों की गंभीरता, गोपनीयता की इच्छा, दयालुता और सच्चाई को समझने की आवश्यकता होती है।

आत्म-साक्षात्कार

यह दृष्टिकोण इस विचार को दर्शाता है कि व्यक्तिगत मानव जीवन का मूल्य उसके उद्देश्य की पूर्ति में निहित है। यह अवधारणा अपने सार में बहुत गहरी है; यह व्यक्तिगत विकास और आत्म-सुधार के विषय को छूती है, जिसमें व्यक्ति की पसंद स्वयं निर्णायक होती है। यदि कोई व्यक्ति आत्म-प्राप्ति को प्राथमिकता के रूप में चुनता है, तो वह अक्सर अन्य क्षेत्रों की उपेक्षा करता है। परिवार के साथ रिश्ते और दोस्तों के साथ संचार पृष्ठभूमि में फीका पड़ सकता है। आत्म-प्राप्ति पर ध्यान केंद्रित करने वाला व्यक्ति दृढ़ संकल्प, जिम्मेदारी, महान परिणाम प्राप्त करने की इच्छा और कठिनाइयों को दूर करने की क्षमता जैसे चरित्र लक्षणों से प्रतिष्ठित होता है।

जीवन के प्रति यह दृष्टिकोण व्यक्ति के भीतर निहित विशाल आंतरिक क्षमता को प्रदर्शित करता है। ऐसा व्यक्ति किसी भी परिस्थिति में कार्य करेगा, वह एक लाभदायक अवसर नहीं चूकेगा, वह हमेशा शीर्ष पर रहने का प्रयास करेगा, वह जीत के लिए सभी चरणों की गणना करेगा और जो चाहता है उसे हासिल करेगा।

जीवन के अर्थ के रूप में आत्म-बोध मानव अस्तित्व के सार को समझने पर आधुनिक विचारों को दर्शाता है। नताल्या ग्रेस ने अपनी किताबों में लिखा है कि दुनिया की सबसे बड़ी त्रासदी अतृप्ति की त्रासदी है और प्रशिक्षण के दौरान वह ज्वलंत रंगों में बात करती है कि अपनी ऊर्जा को सही ढंग से खर्च करना इतना महत्वपूर्ण क्यों है। यह आश्चर्यजनक है कि लोग कितनी बड़ी सफलताएँ प्राप्त कर सकते हैं यदि वे अपनी क्षमताओं का अधिकतम उपयोग करें और कोई सुखद अवसर न चूकें। आधुनिक वैज्ञानिकों ने विचार की भौतिकता की अवधारणा की खोज की है। आज बड़ी संख्या में सफल लोग सामने आ रहे हैं जिनके लिए उद्देश्य ही मुख्य मूल्य है। इसका मतलब यह बिल्कुल भी नहीं है कि ये व्यक्ति अपने अलावा किसी और के बारे में सोच ही नहीं पाते हैं। वे वे लोग हैं जो दूसरों की तुलना में अधिक महसूस करते हैं कि सच्ची सफलता प्राप्त करने और अपनी क्षमताओं को खोजने के लिए कितनी कड़ी मेहनत करनी पड़ती है।

जीवन में कोई अर्थ नहीं है

इस श्रेणी के लोग ऊपर सूचीबद्ध क्षेत्रों पर कब्जा नहीं करते हैं। वे ऐसे तरीके से जीने की कोशिश करते हैं जो उन्हें आरामदायक और आसान बनाए, बिना किसी समस्या और अनावश्यक दुःख के। उन्हें अक्सर सामान्य व्यक्ति कहा जाता है। बेशक, परोपकारिता का कोई भी आवेग उनके लिए पराया नहीं है। वे सफल राजनयिक या वैज्ञानिक भी हो सकते हैं, लेकिन फिर भी इस पद पर बने रहते हैं। उनके जीवन का कोई मुख्य लक्ष्य नहीं है और यह शायद दुखद है। वे बस आज के लिए जीने की कोशिश करते हैं और उच्चतम सत्य की खोज के बारे में नहीं सोचते हैं।

उपरोक्त सभी क्षेत्रों को अस्तित्व का अधिकार है। संक्षेप में, वे आत्म-ज्ञान की ओर ले जाने वाले अलग-अलग रास्ते हैं। प्रत्येक व्यक्ति अपने लिए अस्तित्व का अर्थ पूर्णतः व्यक्तिगत रूप से निर्धारित करता है।

मानव अस्तित्व की समस्याएँ

कभी न ख़त्म होने वाली खोज

आध्यात्मिक रूप से विकसित व्यक्तित्व की विशेषता आत्म-ज्ञान की इच्छा होती है। यह एक आंतरिक आवश्यकता है जिसे व्यक्ति अपनी आत्मा की सारी शक्ति से संतुष्ट करने का प्रयास करता है। यह खोज किसमें व्यक्त की गई है? सबसे पहले, लगातार विचारों और छापों में जो हर दिन उठते हैं। कृपया ध्यान दें कि एक व्यक्ति लगातार खुद के साथ आंतरिक संवाद करता है, विश्लेषण करता है कि वह दिन के दौरान क्या करने में कामयाब रहा और वह कहाँ विफल रहा। इस प्रकार व्यक्ति जीवित रहने और अतीत की गलतियों को न दोहराने में सक्षम होने के लिए आवश्यक अनुभव जमा करता है।

गलतियों और ग़लत अनुमानों के लिए अपने कार्यों की मानसिक रूप से जाँच करने की आदत केवल संतों और विचारकों तक ही सीमित नहीं है। यहां तक ​​कि औसत व्यक्ति जो दिन का अधिकांश समय काम पर बिताता है, वह अपने कदमों के बारे में सोचता है। भावनाओं और मनोदशाओं का विश्लेषण आध्यात्मिक रूप से विकसित लोगों के लिए सबसे अधिक सुलभ है, जिनके लिए अंतरात्मा की आवाज अधिक मजबूत और स्पष्ट रूप से सुनाई देती है। शाश्वत आध्यात्मिक खोज व्यक्तिगत विकास की प्रक्रिया को पूरा करने में मदद करती है।

चयन की समस्या

जीवन में, एक व्यक्ति पहली नज़र में लगने की तुलना में कहीं अधिक बार चुनाव करता है। कोई भी क्रिया वास्तव में व्यक्ति की सचेत इच्छा और इस या उस घटना के लिए उसकी अपनी अनुमति से होती है। व्यक्तित्व बहुत धीरे-धीरे बदलता है, लेकिन बदले बिना रह नहीं पाता। अन्य लोगों के साथ बातचीत के परिणामस्वरूप, वह सीखती है और अद्भुत खोजें करती है। जीवन का भावनात्मक पक्ष एक अलग चर्चा का पात्र है। जब चुनाव करने की बात आती है, तो सभी इंद्रियाँ काम में आ जाती हैं। यदि चुनाव आसान नहीं है, तो व्यक्ति चिंता करता है, पीड़ित होता है, संदेह करता है और लंबे समय तक विचार में रहता है।

पसंद की समस्या की ख़ासियत यह है कि विषय का भावी जीवन सीधे तौर पर लिए गए निर्णय पर निर्भर करता है। भले ही इसमें मौलिक परिवर्तन न हो, फिर भी इसमें कुछ परिवर्तन होते रहते हैं। किसी व्यक्ति का अस्तित्व कई बिंदुओं से तय होता है जहां उसे दिशा के चुनाव पर निर्णय लेने की आवश्यकता होती है।

जिम्मेदारी की भावना

कोई भी व्यवसाय जो व्यक्ति करता है उसे अनुशासित दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है। एक विकसित व्यक्तित्व हमेशा अपने हर काम के लिए कुछ हद तक जिम्मेदारी महसूस करता है। यह या वह विकल्प चुनते समय, एक व्यक्ति अपेक्षित परिणाम प्राप्त करने की आशा करता है। विफलता की स्थिति में, व्यक्ति न केवल नकारात्मक भावनाओं का बोझ उठाता है, बल्कि गलत कदम उठाने और गलत कार्यों का पूर्वाभास करने में विफल रहने के लिए अपराध की भावना भी वहन करता है।

एक व्यक्ति की जिम्मेदारी की भावना दो प्रकार की होती है: दूसरे लोगों के प्रति और स्वयं के प्रति। रिश्तेदारों, दोस्तों और परिचितों के मामले में, यदि संभव हो तो हम इस तरह से कार्य करने का प्रयास करते हैं कि उनके हितों का उल्लंघन न हो, बल्कि हम अपना ख्याल रखने में सक्षम हो सकें। इस प्रकार, माता-पिता अपने बच्चे के जन्म से लेकर उसके वयस्क होने तक कई वर्षों तक उसके भाग्य की जिम्मेदारी लेते हैं। वह न केवल छोटे आदमी की देखभाल करने के लिए तैयार है, बल्कि उसे एहसास है कि यह उसके संरक्षण में है कि एक और जीवन है। यही कारण है कि एक माँ का अपने बच्चे के प्रति प्रेम इतना गहरा और निस्वार्थ होता है।

किसी व्यक्ति की स्वयं के प्रति जिम्मेदारी दुनिया के साथ बातचीत में एक विशेष क्षण है। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि हममें से प्रत्येक का एक विशिष्ट मिशन है जिसे पूरा किया जाना चाहिए और साकार किया जाना चाहिए। एक व्यक्ति हमेशा सहज रूप से जानता है कि उसका उद्देश्य क्या है और अवचेतन रूप से उसके लिए प्रयास करता है। किसी विशेष गतिविधि में उच्च स्तर की महारत हासिल करने में सक्षम होने के लिए, किसी के भाग्य और स्वास्थ्य के साथ-साथ प्रियजनों के लिए चिंता में जिम्मेदारी की भावना व्यक्त की जा सकती है।

स्वतंत्रता थीम

उदात्त की एक श्रेणी के रूप में स्वतंत्रता विचारकों और दार्शनिकों के दिमाग में व्याप्त है। स्वतंत्रता को अन्य सभी चीज़ों से ऊपर महत्व दिया जाता है; लोग इसके लिए लड़ने और महत्वपूर्ण असुविधाएँ सहने के लिए तैयार रहते हैं। प्रत्येक व्यक्ति को उत्तरोत्तर आगे बढ़ने के लिए स्वतंत्रता की आवश्यकता होती है। यदि कोई व्यक्ति एक संकीर्ण ढांचे के भीतर सीमित है, तो वह पूरी तरह से विकसित नहीं हो पाएगा और दुनिया के बारे में उसका अपना व्यक्तिगत दृष्टिकोण नहीं होगा। अस्तित्व का स्वतंत्रता से गहरा संबंध है, क्योंकि केवल अनुकूल परिस्थितियों में ही कोई व्यक्ति उत्पादक रूप से कार्य कर सकता है।

कोई भी रचनात्मक प्रयास स्वतंत्रता की अवधारणा के संपर्क में आता है। कलाकार मुक्त वातावरण में सृजन करता है। यदि उसे प्रतिकूल परिस्थितियों में रखा जाए तो उसके मस्तिष्क में इतनी सजीव छवियाँ पैदा और निर्मित नहीं हो पाएंगी।

रचनात्मकता का विषय

मनुष्य को इस तरह से डिज़ाइन किया गया है कि उसे हमेशा कुछ नया बनाने की ज़रूरत होती है। वास्तव में, हम में से प्रत्येक अपनी वास्तविकता का एक अद्वितीय निर्माता है, क्योंकि हर कोई दुनिया को अलग तरह से देखता है। इस प्रकार, एक ही घटना अलग-अलग लोगों में बिल्कुल विपरीत प्रतिक्रियाएँ पैदा कर सकती है। हम लगातार अपने लिए स्थिति की नई तस्वीरें बनाते हैं, घटित होने वाली घटनाओं के अर्थ और अर्थ की तलाश करते हैं। रचनात्मकता मानव स्वभाव में निहित है। न केवल वे लोग जिनके पास सृजन करने का हुनर ​​है, बल्कि हममें से प्रत्येक एक कलाकार है और अपनी मनोदशा, घर, कार्यस्थल आदि का निर्माता है।

इस प्रकार, अस्तित्व की अवधारणा बहुत बहुमुखी और जटिल है। रोजमर्रा की जिंदगी में, एक व्यक्ति अक्सर जीवन के अर्थ और उद्देश्य के बारे में सवालों का जवाब नहीं देता है। लेकिन खुद के साथ अकेला छोड़ दिए जाने पर, अवचेतन रूप से या सचेत रूप से उसे परेशान करने वाले प्रश्न महसूस होने लगते हैं जिनके समाधान की आवश्यकता होती है। अस्तित्व की समस्याएं अक्सर व्यक्ति को खुशी और जीवन की परिपूर्णता प्राप्त करने के लिए वैकल्पिक तरीकों की तलाश करने के लिए मजबूर करती हैं। सौभाग्य से, बहुत से लोग, कठिन खोज से गुज़रने के बाद, धीरे-धीरे इस एहसास पर पहुँचते हैं कि अस्तित्व अपने आप में मूल्यवान है।

विषयगत समीक्षा

1. अस्तित्व और उसके मौलिक गुण

1.1. होने की अवधारणा. अस्तित्व के मूल रूप

पारंपरिक रूप से "होने" को कम से कम दो अर्थों में समझा जाता है:

सबसे पहले, यह वह सब कुछ है जो कभी अस्तित्व में था, वर्तमान में मौजूद है ("वर्तमान अस्तित्व" के रूप में परिभाषित) और वह सब कुछ जिसमें भविष्य में साकार होने की आंतरिक क्षमता है। यहां "होना" "संपूर्ण विश्व" या "ब्रह्मांड" जैसी अवधारणाओं के लिए अद्वितीय है;

दूसरे, "होने" से हमारा तात्पर्य हमारी दुनिया की मूल शुरुआत और नींव, इसका सार, इसकी आध्यात्मिक निश्चितता से है। दार्शनिक आमतौर पर इस समझ में "अस्तित्व" को "पूर्ण अस्तित्व" कहते हैं - या बस पूर्ण; एक और बाकी सब कुछ. विकसित धर्मों में इस सत्ता को ईश्वर के रूप में परिभाषित किया गया है।

अस्तित्व की समस्या को दार्शनिक रूप से समझने के शुरुआती प्रयास प्राचीन भारतीय और प्राचीन चीनी दर्शन में पहले से ही पाए जाते हैं। प्राचीन भारतीय दार्शनिकों के कार्यों में एक अभिन्न आध्यात्मिक पदार्थ, एक अमर आत्मा के बारे में विचार, साथ ही दुनिया के बारे में विचार शामिल हैं, जिसके अनुसार सभी चीजों का आधार प्राकृतिक सिद्धांतों से बना है। प्राचीन चीन के दर्शन में मानव अस्तित्व और सामाजिक अस्तित्व पर अधिक ध्यान दिया जाता था और प्रकृति के मूलभूत सिद्धांतों पर बहुत कम ध्यान दिया जाता था।

प्राचीन दार्शनिक भी अस्तित्व की उत्पत्ति से चिंतित थे। अस्तित्व को एक श्रेणी के रूप में उजागर करने और इसे विशेष दार्शनिक विश्लेषण का विषय बनाने वाले पहले दार्शनिक पारमेनाइड्स थे। उन्होंने सच्चे अस्तित्व के अपरिवर्तनीय सार के विचार को सामने रखा, अर्थात्। दूसरे अर्थ में होना। होना, विद्यमान होना, कुछ वास्तविक है, यह "है"; इसका विरोध गैर-अस्तित्व द्वारा किया जाता है, जिसका अर्थ है, "नहीं है।" अस्तित्व एक है, निरंतर, गतिहीन, परिपूर्ण, यह उत्पन्न नहीं हुआ है और विनाश के अधीन नहीं है, क्योंकि इसके अलावा कुछ भी नहीं है और न ही हो सकता है। कोई केवल होने के बारे में सोच सकता है, अर्थात्। जो अस्तित्व में है; किसी ऐसी चीज़ की कल्पना करना किसी भी तरह से संभव नहीं है जिसका अस्तित्व ही नहीं है, जिसका अस्तित्व ही नहीं है।

प्राचीन वैज्ञानिकों के लिए, हमारी दुनिया के प्राकृतिक सिद्धांत कुछ अमूर्त आलंकारिक तर्कसंगत संरचनाओं या तत्वों के रूप में प्रकट होते हैं, जिन्हें "पृथ्वी", "जल", "अग्नि", "वायु" कहा जाता है। चीन में, पहले तीन के अलावा, "लकड़ी" और "धातु" का भी उल्लेख किया गया है; इसके अलावा, तत्वों में से एक - विशेष रूप से प्राचीन ग्रीस के विज्ञान में - प्रारंभिक, मौलिक के रूप में लिया जा सकता है। तत्व, बदले में, एक विशेष ऊर्जा सिद्धांत से प्रवेश करते हैं, जुड़े होते हैं और भरे होते हैं: यूनानियों ने इसे "न्यूमा", भारतीयों - "प्राण", चीनी - "उई" कहा।

अस्तित्व को समझने के लिए उपदेशात्मक दृष्टिकोण सबसे पहले हेराक्लिटस (554 - 483 ईसा पूर्व) में दिखाई दिया, जिन्होंने पूरी दुनिया को निरंतर गठन और परिवर्तन में देखा। प्लेटो (427-347 ईसा पूर्व) ने दर्शनशास्त्र के इतिहास में पहली बार बताया कि केवल भौतिक का ही नहीं, आदर्श का भी अस्तित्व होता है। उन्होंने "सच्चा अस्तित्व" - "वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान विचारों की दुनिया" पर प्रकाश डाला, जिसकी तुलना उन्होंने "कामुक अस्तित्व" से की। प्लेटो ने उन अवधारणाओं के अस्तित्व की ओर भी इशारा किया जो मानव चेतना में स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं।

मध्ययुगीन ईसाई दर्शन में, "सच्चा अस्तित्व" को प्रतिष्ठित किया जाता है - ईश्वर का अस्तित्व और "असत्य" को ईश्वर द्वारा बनाया गया। 17वीं-18वीं शताब्दी के भौतिकवादी दार्शनिक। अस्तित्व की समझ को अक्सर भौतिक वास्तविकता से जोड़ा जाता है, जिसके परिणामस्वरूप अस्तित्व का "प्राकृतिककरण" होता है। नए समय और शास्त्रीय जर्मन दर्शन के युग ने होने की समस्या की समझ में गहरी सामग्री ला दी, "पदार्थ", "पूर्ण "मैं" की मुक्त, शुद्ध गतिविधि", "उद्देश्यपूर्ण रूप से विकासशील विचार", आदि जैसी दार्शनिक श्रेणियों पर प्रकाश डाला। .

20वीं सदी ने अस्तित्व की व्याख्या को अत्यधिक विस्तारित किया, इसकी समझ को ऐतिहासिकता, मानव अस्तित्व, मूल्यों और भाषा से जोड़ा। और नियोपोसिटिविज्म जैसे दार्शनिक स्कूल ने आम तौर पर दर्शनशास्त्र में होने की समस्या को एक छद्म समस्या के रूप में व्याख्या की, यह मानते हुए कि अस्तित्व का पिछला विज्ञान विशेष विज्ञान का विषय है, लेकिन दर्शनशास्त्र का नहीं।

एक विशेष विज्ञान, ऑन्कोलॉजी, अस्तित्व और गैर-अस्तित्व, अस्तित्व और गैर-अस्तित्व की समस्याओं से संबंधित मुद्दों पर विचार करने के साथ-साथ इस गुण वाली हर चीज के सार की पहचान करने से संबंधित है - अस्तित्व की गुणवत्ता। यह दार्शनिक ज्ञान का एक अलग क्षेत्र है। शब्द "ऑन्टोलॉजी" का अर्थ है "अस्तित्व का अध्ययन।" इसका उपयोग 17वीं शताब्दी से दर्शनशास्त्र में किया जाता रहा है। 17वीं-18वीं शताब्दी के तर्कवादियों के बीच। ऑन्टोलॉजी अस्तित्व और चीजों के तत्वमीमांसा से अधिक कुछ नहीं है, जो सामान्य रूप से तत्वमीमांसा का आधार है। आई. कांट ने ऑन्टोलॉजी को अर्थहीन तत्वमीमांसा माना और इसे अपने स्वयं के पारलौकिक दर्शन से प्रतिस्थापित किया। जी. हेगेल के लिए, ऑन्कोलॉजी केवल सार की अमूर्त परिभाषाओं का एक सिद्धांत है। हेगेल के बाद, ऑन्कोलॉजिकल सिद्धांत बहुत दुर्लभ हैं। 20 वीं सदी में नव-कांतियनवाद से दूर जाने और तत्वमीमांसा की ओर मुड़ने की प्रक्रिया में, ऑन्कोलॉजी को फिर से पुनर्जीवित किया गया है: जी. जैकोबी और एन. हार्टमैन में - अस्तित्व के एक कड़ाई से उद्देश्यपूर्ण दर्शन के रूप में, और एम. हेइडेगर और के. जैस्पर्स में - इस अर्थ में मौलिक ऑन्कोलॉजी का. ऑन्कोलॉजी के पुराने और आधुनिक रूपों के बीच अंतर यह है कि पहले पूरी दुनिया को मनुष्य के संबंध में माना जाता था, यानी। वास्तविक दुनिया के सभी रूप और संबंध इसके परिवर्तनों की समृद्धि के साथ - जैसा कि मनुष्य के लिए अनुकूलित है। इसकी बदौलत मनुष्य विश्व व्यवस्था का अंतिम लक्ष्य बन जाता है। इसने यथार्थ के क्षेत्र को केवल भौतिक तक सीमित कर दिया; कालातीत सार्वभौमिक को उच्च कोटि का प्राणी माना गया, यहाँ तक कि एकमात्र सच्चा अस्तित्व भी। नई ऑन्टोलॉजी ने वास्तविकता की एक अत्यंत व्यापक अवधारणा विकसित की, आत्मा को पूर्ण वास्तविकता प्रदान की और इस स्थिति से आत्मा के स्वायत्त अस्तित्व और बाकी दुनिया के सक्रिय अस्तित्व के संबंध में इसकी गतिविधि को निर्धारित करने का प्रयास किया। नई ऑन्टोलॉजी में श्रेणीबद्ध विश्लेषण एक बड़ा स्थान रखता है।

दार्शनिक ज्ञान के अन्य सभी खंड जिनमें महत्वपूर्ण दार्शनिक सामग्री है, ऑन्कोलॉजी पर आधारित हैं, जो बदले में किसी भी दार्शनिक विश्वदृष्टि का आधार बनता है और इस तरह बड़े पैमाने पर अन्य दार्शनिक और वैचारिक समस्याओं की समझ और व्याख्या को पूर्व निर्धारित करता है जो ऑन्कोलॉजी में शामिल नहीं हैं।

1.2. दर्शन में पदार्थ की समस्या

"होने" की श्रेणी की अत्यंत सामान्य विशेषता है अस्तित्व,किसी भी चीज़, घटना, प्रक्रिया, वास्तविकता की स्थिति में निहित। हालाँकि, किसी भी चीज़ की उपस्थिति का एक सरल कथन भी नए प्रश्नों को जन्म देता है, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण अस्तित्व के मूल कारणों, सभी चीज़ों के एकल, सामान्य मौलिक सिद्धांत की उपस्थिति या अनुपस्थिति से संबंधित है।

दर्शन के इतिहास में, ऐसे मौलिक सिद्धांत को निर्दिष्ट करने के लिए जिसे अपने अस्तित्व के लिए स्वयं के अलावा किसी अन्य चीज़ की आवश्यकता नहीं है, "पदार्थ" की अत्यंत व्यापक श्रेणी का उपयोग किया जाता है (लैटिन से अनुवादित - सार; वह जो आधार पर निहित है)। पदार्थअस्तित्व के प्राकृतिक, "भौतिक" आधार और इसकी अलौकिक, "आध्यात्मिक" शुरुआत दोनों के रूप में प्रकट होता है।

पहले दार्शनिक विद्यालयों के प्रतिनिधियों ने उस पदार्थ को मौलिक सिद्धांत के रूप में समझा जिससे सभी चीजें बनी हैं। एक नियम के रूप में, यह तत्कालीन आम तौर पर स्वीकृत प्राथमिक तत्वों तक पहुंच गया: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु या मानसिक निर्माण, मूल कारण - एलेरोन, परमाणु। बाद में, पदार्थ की अवधारणा का एक निश्चित अंतिम आधार तक विस्तार हुआ - स्थिर, अपेक्षाकृत स्थिर और किसी भी चीज़ की परवाह किए बिना विद्यमान, जिससे कथित दुनिया की सभी विविधता और परिवर्तनशीलता कम हो गई। अधिकांशतः दर्शनशास्त्र में ऐसे आधार पदार्थ, ईश्वर, चेतना, विचार, फ्लॉजिस्टन, ईथर आदि थे। किसी पदार्थ की सैद्धांतिक विशेषताओं में शामिल हैं: आत्मनिर्णय (स्वयं को निर्धारित करता है; अनुपचारित और अविनाशी), सार्वभौमिकता (एक स्थिर, निरंतर और पूर्ण, स्वतंत्र सिद्धांत को इंगित करता है), कारणता (सभी घटनाओं की सार्वभौमिक कारणता शामिल है), अद्वैतवाद (एकल मानता है) मौलिक सिद्धांत), अखंडता (सार और अस्तित्व की एकता को इंगित करता है)।

विभिन्न दर्शन पदार्थ के विचार का अलग-अलग तरीकों से उपयोग करते हैं, यह इस पर निर्भर करता है कि वे दुनिया की एकता और इसकी उत्पत्ति के प्रश्न का उत्तर कैसे देते हैं। उनमें से जो एक पदार्थ की प्राथमिकता से आगे बढ़ते हैं, और उस पर भरोसा करते हुए, दुनिया की बाकी तस्वीर, उसकी चीजों और घटनाओं की विविधता में बनाते हैं, उन्हें "दार्शनिक अद्वैतवाद" कहा जाता है। यदि दो पदार्थों को मूल सिद्धांत के रूप में लिया जाए तो ऐसी दार्शनिक स्थिति को द्वैतवाद कहा जाता है, यदि दो से अधिक हो तो - बहुलवाद।

दुनिया की उत्पत्ति और सार के बारे में आधुनिक वैज्ञानिक विचारों के दृष्टिकोण से, साथ ही दर्शन के इतिहास में विभिन्न, सबसे महत्वपूर्ण, मौलिक सिद्धांत की समस्या पर विचारों के बीच संघर्ष, समझने के लिए दो सबसे आम दृष्टिकोण पदार्थ की प्रकृति में अंतर करना चाहिए - भौतिकवादी और आदर्शवादी।

पहला दृष्टिकोण, जिसे भौतिकवादी अद्वैतवाद कहा जाता है, का मानना ​​है कि दुनिया एक और अविभाज्य है, यह शुरू में भौतिक है, और यह भौतिकता ही है जो इसकी एकता का आधार है। इन अवधारणाओं में आत्मा, चेतना, आदर्श की कोई ठोस प्रकृति नहीं है और ये सामग्री से इसके गुणों और अभिव्यक्तियों के रूप में प्राप्त होते हैं। अपने सबसे विकसित रूप में ऐसे दृष्टिकोण 18वीं शताब्दी के यूरोपीय ज्ञानोदय के भौतिकवाद के प्रतिनिधियों, के. मार्क्स और उनके अनुयायियों की विशेषता हैं।

इसके विपरीत, आदर्शवादी अद्वैतवाद, पदार्थ को किसी आदर्श के व्युत्पन्न के रूप में पहचानता है, जिसमें शाश्वत अस्तित्व, अविनाशीता और किसी भी अस्तित्व का मूल सिद्धांत होता है। इसी समय, उद्देश्य-आदर्शवादी अद्वैतवाद को प्रतिष्ठित किया जाता है (उदाहरण के लिए, प्लेटो में होने का मूल सिद्धांत शाश्वत विचार है, मध्ययुगीन दर्शन में - ईश्वर, हेगेल में - अनुपचारित और आत्म-विकासशील "पूर्ण विचार") और व्यक्तिपरक- आदर्शवादी अद्वैतवाद (डी. बर्कले की दार्शनिक शिक्षा)।

"पदार्थ" की अवधारणा सबसे मौलिक दार्शनिक श्रेणियों में से एक है। यह पहली बार प्लेटो के दर्शन में मिलता है। "पदार्थ" शब्द की कई परिभाषाएँ हैं। अरस्तू ने इसकी व्याख्या शुद्ध संभावना, रूपों के एक कंटेनर के रूप में की। आर. डेसकार्टेस ने विस्तार को इसका मुख्य गुण और अभिन्न गुण माना। जी.वी. लीबनिज ने तर्क दिया कि विस्तार पदार्थ का केवल एक द्वितीयक लक्षण है, जो मुख्य - बल से उत्पन्न होता है। यांत्रिक विश्वदृष्टिकोण ने द्रव्यमान को छोड़कर पदार्थ के सभी गुणों को समाप्त कर दिया। इसने सभी घटनाओं को गति से प्राप्त किया और माना कि गति प्रेरक के बिना नहीं हो सकती, और बाद वाला पदार्थ है।

अंत में, ऊर्जा विश्वदृष्टि पदार्थ की अवधारणा को पूरी तरह से त्यागते हुए, ऊर्जा की अवधारणा से सभी घटनाओं की व्याख्या करती है। आधुनिक भौतिकी में, "पदार्थ" क्षेत्र में किसी विशेष बिंदु के लिए एक पदनाम है। भौतिकवादी दर्शन में, "पदार्थ" एक आधारशिला अवधारणा है; भौतिकवाद के विभिन्न विद्यालयों में इसके अलग-अलग अर्थ होते हैं।

1.3. आंदोलन की अवधारणा

आंदोलन- यह पदार्थ के अस्तित्व का तरीका है, यह पूर्ण और विरोधाभासी है, यह विभिन्न रूपों में मौजूद है जो एक दूसरे के साथ बातचीत करते हैं। किसी भी भौतिक वस्तु का अस्तित्व उसे बनाने वाले तत्वों की परस्पर क्रिया से ही संभव है। लेकिन तत्वों और संपूर्ण भागों के बीच आंतरिक संपर्क के अलावा, वस्तुएं बाहरी वातावरण के साथ भी बातचीत करती हैं। अंतःक्रिया से वस्तु के गुणों, संबंधों और स्थितियों में परिवर्तन होता है। दर्शन में परिवर्तन को गति की अवधारणा द्वारा निर्दिष्ट किया गया है।

दर्शन के इतिहास में, यह प्रश्न लगातार उठाया जाता रहा है कि क्या गति एक गुण है, अर्थात? पदार्थ की एक सार्वभौमिक, अभिन्न, सार्वभौमिक संपत्ति या केवल इसकी विधा, यानी। एक निजी संपत्ति जिसका अस्तित्व हो भी सकता है और नहीं भी। गति की द्वंद्वात्मक समझ की उत्पत्ति हेराक्लीटस से होती है, जिन्होंने आलंकारिक रूप से इस विचार को व्यक्त किया कि भौतिक मौलिक सिद्धांत लगातार स्वयं के समान है और साथ ही निरंतर परिवर्तन की स्थिति में है। हेराक्लिटस और एपिकुरस द्वारा प्रस्तुत प्राचीन दर्शन ने आंतरिक प्रक्रियाओं की विरोधाभासी प्रकृति में सभी आंदोलन के स्रोत की खोज की।

उसी समय, तार्किक प्रमाण के माध्यम से अवधारणाओं के तर्क में आंदोलन की प्रक्रिया को समझने की कठिनाइयों ने प्राचीन दार्शनिक और गणितज्ञ ज़ेनो को एपोरिया के निर्माण के लिए प्रेरित किया, जो असाध्य समस्याएं थीं, जो संवेदी छापों के विपरीत, आंदोलन पर संदेह पैदा करती थीं। पदार्थ का गुण.

पुनर्जागरण के विचारकों को विश्वास था कि ब्रह्मांड से लेकर सबसे छोटे कणों तक प्रत्येक प्राणी, एक अंतर्निहित आत्मा द्वारा गतिमान है। 17वीं-18वीं शताब्दी में यांत्रिकी का प्रमुख विकास। इस तथ्य के कारण कि आंदोलन को केवल यांत्रिक आंदोलन माना जाने लगा, यानी। सरल स्थानिक गति. आध्यात्मिक विचारों की सीमाएँ पहले आवेग की आवश्यकता में विश्वास के साथ एक विधा के रूप में आंदोलन के प्रति दृष्टिकोण से जुड़ी थीं।

18वीं शताब्दी के भौतिकवादी दार्शनिकों, जैसे डी. टॉलैंड और डी. डाइडरॉट, ने गति को पदार्थ के एक गुण के रूप में मान्यता दी और इसे एक सार्वभौमिक आंतरिक गतिविधि के रूप में समझा।

आधुनिक दर्शन में, आंदोलन की अवधारणा को किसी भी परिवर्तन के विचार के रूप में व्यापक अर्थ में व्याख्या किया जाता है।

इस आंदोलन की विशेषता सार्वभौमिकता, सर्वव्यापकता, असंगति, विशेषता, निरपेक्षता और निरंतरता जैसी विशेषताएं हैं। कुछ लोग सृजन और विनाश में मुख्य विरोधाभास देखते हैं, अन्य - स्थान और समय के विरोधाभास में, और फिर भी अन्य - स्थिरता और परिवर्तनशीलता के विरोधाभास में देखते हैं।

नई गुणात्मक अवस्थाओं के उद्भव के साथ वस्तुओं की गुणवत्ता में परिवर्तन से जुड़ी प्रक्रियाएं, जो पिछली गुणात्मक अवस्थाओं में छिपी और अविकसित संभावित क्षमताओं को तैनात करती हैं, उन्हें विकास के रूप में जाना जाता है। "विकास की अवधारणा," वी.एल. ने कहा। सोलोविएव के अनुसार, "वर्तमान (यानी, 18वीं) शताब्दी की शुरुआत से, यह न केवल विज्ञान में, बल्कि रोजमर्रा की सोच में भी प्रवेश कर गया है।"

विकास प्रक्रियाएँ दो प्रकार की होती हैं। पहला प्रकार गुणात्मक परिवर्तनों की प्रक्रियाएं हैं जो संबंधित प्रकार के पदार्थ, उसके संगठन के एक निश्चित प्रकार के ढांचे से आगे नहीं जाती हैं। दूसरा प्रकार एक स्तर से दूसरे स्तर पर संक्रमण की प्रक्रिया है।

विकास को भी प्रगति में विभाजित किया गया है, जिसमें संरचना की जटिलता, किसी वस्तु या घटना के संगठन के स्तर में वृद्धि और प्रतिगमन होता है, जब आंदोलन विपरीत दिशा में होता है, अधिक परिपूर्ण और विकसित रूपों से कम परिपूर्ण तक वाले.

1.4. दार्शनिक श्रेणियों के रूप में स्थान और समय

वास्तविकता के भौतिक घटक के अस्तित्व के सबसे महत्वपूर्ण रूप स्थान और समय हैं। अंतरिक्ष- यह पदार्थ के अस्तित्व का सार्वभौमिक रूप है, इसका सबसे महत्वपूर्ण गुण है, जो पदार्थ की सीमा, इसकी संरचना, सह-अस्तित्व और सभी भौतिक प्रणालियों में तत्वों की परस्पर क्रिया को दर्शाता है। समय- यह पदार्थ के अस्तित्व का एक रूप है, जो इसके अस्तित्व की अवधि, सभी भौतिक प्रणालियों के परिवर्तन और विकास में राज्यों में परिवर्तन के क्रम को व्यक्त करता है।

स्थान और समय की श्रेणियां अत्यंत सामान्य अमूर्तताओं के रूप में कार्य करती हैं जो अस्तित्व के संरचनात्मक संगठन और परिवर्तनशीलता को पकड़ती हैं। अंतरिक्ष और समय पदार्थ के अस्तित्व के रूप हैं। प्रपत्र सामग्री का आंतरिक संगठन है, और यदि सामग्री सब्सट्रेट सामग्री के रूप में कार्य करती है, तो स्थान और समय वे रूप हैं जो इसे व्यवस्थित करते हैं। पदार्थ इन रूपों के बाहर अस्तित्व में नहीं है, लेकिन स्थान और समय भी पदार्थ से अलग होकर अस्तित्व में नहीं हैं। भौतिक जगत से उनका पृथक्करण केवल अमूर्तन की प्रक्रिया द्वारा ही संभव है।

दर्शन के इतिहास में, दो अवधारणाएँ उभरी हैं जो अंतरिक्ष और समय के सार को प्रकट करती हैं: संतोषजनकऔर संबंधपरक.पर्याप्त अवधारणा के संस्थापक - डेमोक्रिटस (अंतरिक्ष की समस्या पर) और प्लेटो (समय पर उनके विचारों में) - ने अंतरिक्ष और समय की स्वतंत्र संस्थाओं, पदार्थ और एक दूसरे से स्वतंत्र के रूप में व्याख्या की। डेमोक्रिटस ने परमाणुओं के संग्रह के लिए एक कंटेनर के रूप में शून्यता के वास्तविक अस्तित्व का विचार पेश किया। शून्यता के बिना, उनकी राय में, परमाणु ऐसी संभावना से वंचित हैं। डेमोक्रिटस, एपिकुरस और ल्यूक्रेटियस की शिक्षाओं के अनुसार अंतरिक्ष वस्तुनिष्ठ, सजातीय, अनंत है। यह परमाणुओं के संग्रह का पात्र है। समय की पहचान अनंत काल से की जाती है - यह शुद्ध अवधि है, जो अतीत से भविष्य तक समान रूप से बहती है, यह घटनाओं का भंडार है।

डेमोक्रिटस के विपरीत अंतरिक्ष की समझ अरस्तू द्वारा तैयार की गई थी। उनके विचारों ने संबंधपरक अवधारणा का सार तैयार किया। अरस्तू शून्यता के अस्तित्व से इनकार करते हैं। अरस्तू के अनुसार, अंतरिक्ष विषम है और निस्संदेह, यह भौतिक निकायों द्वारा व्याप्त प्राकृतिक स्थानों की एक प्रणाली है।

अरस्तू ने तर्क दिया कि गति और समय दोनों में हमेशा कुछ "पहले" और कुछ "बाद" होता है जो इससे भिन्न होता है। यह गति के माध्यम से है कि हम अलग-अलग "अब" को पहचानते हैं जो एक दूसरे से मेल नहीं खाते हैं। समय इन "अब", उनके परिवर्तन, गणना, गिनती, पिछले और बाद के संबंध में गति की संख्या के अनुक्रम से ज्यादा कुछ नहीं है।

अंतरिक्ष और समय की व्याख्या में इन दो रुझानों को या तो स्वतंत्र, उद्देश्यपूर्ण और अस्तित्व के सिद्धांतों की भौतिक सामग्री से स्वतंत्र, या गतिशील पदार्थ के अभिन्न आंतरिक पहलुओं के रूप में विकसित किया गया था। पहली महत्वपूर्ण अवधारणा दो हजार से अधिक वर्षों तक अस्तित्व में रही, केवल कुछ आधुनिकीकरण और परिवर्तन हुए। I. पदार्थ के एक स्थिर, निरंतर, सजातीय त्रि-आयामी कंटेनर के रूप में अंतरिक्ष के बारे में न्यूटन की समझ, संक्षेप में, डेमोक्रिटस की इसके बारे में समझ से मेल खाती है। न्यूटन के अनुसार समय एक सजातीय, एकसमान, शाश्वत और अपरिवर्तनीय "शुद्ध" अवधि है। न्यूटन के शास्त्रीय यांत्रिकी में, स्थान और समय वस्तुनिष्ठ डेटा हैं जिनमें सब कुछ शामिल है और किसी भी चीज़ पर निर्भर नहीं हैं।

अंतरिक्ष और समय पर अरस्तू के विचारों के समान अवधारणाएँ आधुनिक समय में जी. लीबनिज़ और आर. डेसकार्टेस द्वारा विकसित की गईं। उनके अनुसार अस्तित्व के स्वतंत्र एवं स्वतंत्र सिद्धांतों के रूप में न तो सजातीय शून्यता है और न ही शुद्ध अवधि। उन्होंने अंतरिक्ष को पिंडों की सापेक्ष स्थिति के क्रम के रूप में और समय को क्रमिक घटनाओं के क्रम के रूप में समझा। लीबनिज और डेसकार्टेस के अनुसार, वस्तुओं का विस्तार और प्रक्रियाओं की अवधि प्राथमिक गुण नहीं हैं; वे आकर्षण और प्रतिकर्षण, आंतरिक और बाह्य इंटरैक्शन, आंदोलन और परिवर्तन की शक्तियों द्वारा निर्धारित होते हैं।

XVIII - XIX सदियों के दौरान। सारभूत अवधारणा - निरपेक्ष स्थान और समय की अवधारणा दर्शन और प्राकृतिक विज्ञान दोनों में अग्रणी बन गई है। अपने सार में, यह अवधारणा आध्यात्मिक थी, क्योंकि इसने गतिमान पदार्थ, स्थान और समय के बीच संबंध को तोड़ दिया था। यह पता चला कि शुद्ध स्थान पदार्थ और समय के बाहर मौजूद हो सकता है, भौतिक प्रक्रियाओं से बिल्कुल असंबंधित। अंतरिक्ष और समय ने चीजों और घटनाओं के खाली कंटेनर के रूप में काम किया। इन कथनों का जी. हेगेल ने कड़ा विरोध किया, जिनका मानना ​​था कि शुद्ध स्थान और समय का अस्तित्व नहीं है, केवल "भरी हुई जगह" है और समय सभी वस्तुओं, प्रक्रियाओं और घटनाओं का निर्माण, उद्भव और पारित होना है।

अंतरिक्ष और समय की प्रकृति के बारे में आध्यात्मिक विचारों का खंडन करने वाले प्राकृतिक वैज्ञानिक तर्क 19वीं शताब्दी के अंत में ही आकार लेने लगे। भौतिकी में विद्युत चुम्बकीय सिद्धांत के उद्भव के साथ। इसके विकास से रिक्त स्थान के विचार को त्यागने की आवश्यकता उत्पन्न हुई है। प्रारंभ में, इसे ईथर द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जो "हर जगह भरा हुआ" के प्रतिनिधि के रूप में कार्य करता था, लेकिन फिर भी किसी भी स्थान से पूर्ण और स्वतंत्र था। बाद में इन विचारों को भी खारिज कर दिया गया।

हालाँकि, हेगेल के वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के ढांचे के भीतर पर्याप्त और संबंधपरक अवधारणाओं, साथ ही अंतरिक्ष और समय के बारे में विचारों ने अंतरिक्ष और समय के अस्तित्व की निष्पक्षता पर सवाल नहीं उठाया। दर्शन में व्यक्तिपरक-आदर्शवादी रेखा के प्रतिनिधियों के दृष्टिकोण से, स्थान और समय छापों को व्यवस्थित करने का एक तरीका है, इसलिए, उनकी उत्पत्ति का एक मनोवैज्ञानिक स्रोत है। I. कांट अंतरिक्ष और समय की व्याख्या मानवीय संवेदनाओं के रूपों के रूप में करते हैं, अर्थात। चिंतन के रूप, जिसके अनुसार यह जानने वाला विषय है जो उसे दी गई दुनिया को एक निश्चित स्थानिक-लौकिक छवि में व्यवस्थित करता है। जे. बर्कले और ई. माच के लिए, स्थान और समय संवेदनाओं की क्रमबद्ध श्रृंखला के रूप हैं। इंग्लिश माचिअन के. पियर्सन का तर्क है कि अंतरिक्ष और समय का कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं है, बल्कि ये किसी चीज़ को समझने का एक व्यक्तिपरक तरीका है; स्थान वस्तुओं की धारणा का क्रम या श्रेणी है, और समय घटनाओं की धारणा की श्रेणी है। रूसी वैज्ञानिक ए.ए. बोगदानोव ने अंतरिक्ष और समय को मानव विचार को व्यवस्थित और सामंजस्यपूर्ण बनाने का उत्पाद माना।

19वीं-20वीं शताब्दी में विज्ञान के विकास के दौरान अंतरिक्ष और समय की आध्यात्मिक अवधारणा पर काबू पा लिया गया। एन लोबचेव्स्की, जी रीमैन ने अंतरिक्ष और समय के गुणों के अस्तित्व का सुझाव दिया जो यूक्लिडियन ज्यामिति द्वारा वर्णित नहीं हैं। ए आइंस्टीन के सापेक्षता के विशेष सिद्धांत में, यह स्थापित किया गया था कि अंतरिक्ष और समय के ज्यामितीय गुण उनमें गुरुत्वाकर्षण द्रव्यमान के वितरण पर निर्भर करते हैं। भारी वस्तुओं के पास, स्थान और समय के ज्यामितीय गुण यूक्लिडियन गुणों से विचलित होने लगते हैं और समय की गति धीमी हो जाती है। आइंस्टीन के सापेक्षता के सामान्य सिद्धांत ने भौतिक प्रणालियों की गति और अंतःक्रिया पर अंतरिक्ष-समय गुणों की निर्भरता को दर्शाया।

दर्शन और मानव संस्कृति के इतिहास में, समय के क्रम और दिशा को समझने की दो मुख्य अवधारणाएँ भी उभरी हैं: गतिशील और स्थिर। समय की गतिशील अवधारणा हेराक्लीटस के कथन पर आधारित है: "सब कुछ बहता है, सब कुछ बदलता है।" यह सामान्य रूप से लौकिक प्रक्रियाओं की वस्तुनिष्ठ वास्तविकता और विशेष रूप से समय बीतने को पहचानता है। इस अवधारणा के दृष्टिकोण से, केवल वर्तमान की घटनाओं का ही वास्तविक अस्तित्व है। अतीत स्मृतियों में विद्यमान है, भविष्य की घटनाएँ अज्ञात हैं कि वे अब भी अस्तित्व में रहेंगी या नहीं। केवल वर्तमान के क्षण में, अतीत के कारणों पर आधारित संभावित घटनाएँ वास्तविक अस्तित्व में आती हैं, फिर वे अतीत में चली जाती हैं, और वर्तमान में केवल एक निशान छोड़ जाती हैं।

अरस्तू ने समय का विरोधाभास तैयार किया, जिसे बाद में ऑगस्टीन ने पूरक बनाया। अरस्तू के अनुसार, अतीत अब अस्तित्व में नहीं है, भविष्य अभी भी अस्तित्व में नहीं है, इसलिए, केवल वर्तमान ही वास्तव में मौजूद है। यदि हम यह मान लें कि वर्तमान स्वयं अवधिहीन क्षण में सिमट गया है, तो, ऑगस्टीन के अनुसार, वर्तमान का भी अस्तित्व नहीं है। इस प्रकार, यह पता चलता है कि समय की कोई वास्तविकता नहीं है।

एक अन्य अवधारणा - स्थिर - वस्तुनिष्ठ समय प्रक्रियाओं की उपस्थिति से इनकार किए बिना, समय के विभाजन को अतीत, वर्तमान और भविष्य में नकारती है। यह वस्तुनिष्ठ लौकिक संबंध "पहले - बाद में" को पहचानता है।

स्थान और समय के मुख्य गुण स्थान और समय की अनंतता और अटूटता, स्थान की त्रि-आयामीता, समय की एकदिशात्मकता और अपरिवर्तनीयता हैं। स्थान और समय की सार्वभौमिकता का अर्थ है कि वे अस्तित्व में हैं, ब्रह्मांड की सभी संरचनाओं में व्याप्त हैं। अंतरिक्ष और समय की विशिष्ट अभिव्यक्तियाँ माइक्रोवर्ल्ड, मैक्रोवर्ल्ड और मेगावर्ल्ड, और जीवित और सामाजिक रूप से संगठित पदार्थ दोनों में उजागर होती हैं। जैविक समय, मनोवैज्ञानिक समय, सामाजिक स्थान और समय का विशेष रूप से विश्लेषण किया जाता है। स्थान और समय की वस्तुनिष्ठता का अर्थ है कि वे अस्तित्व में हैं, ब्रह्मांड की सभी संरचनाओं में व्याप्त हैं, चाहे उनकी धारणा या कमी की संभावना कुछ भी हो।

इसकी अपनी विशिष्टताएँ हैं सामाजिकसमय, जो जैविक और ग्रह-ब्रह्मांडीय के विपरीत, असमान रूप से बहता है। मानवता के गठन के भोर में इसकी उलटी गिनती शुरू होने के बाद, यह हजारों वर्षों तक बहुत कम ध्यान देने योग्य परिवर्तनों में रहा और केवल 17 वीं - 18 वीं शताब्दी में वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति के पहले ठोस संकेत के साथ। उल्लेखनीय रूप से गति प्राप्त करने लगा। 20वीं सदी में, वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति ने सामाजिक स्थान को "संपीड़ित" कर दिया और समय बीतने में अविश्वसनीय रूप से तेजी ला दी, जिससे सामाजिक-आर्थिक प्रक्रियाओं के विकास को एक विस्फोटक चरित्र मिला। संपूर्ण मानवता के लिए ग्रह छोटा और तंग हो गया है; और एक छोर से दूसरे छोर तक यात्रा का समय अब ​​घंटों में मापा जाता है, जो पिछली सदी में भी अकल्पनीय था।

सामाजिक समय की जटिल संरचना में, विशिष्ट लोगों, सामाजिक समूहों, व्यक्तिगत समुदायों, राष्ट्रों, राज्यों और संपूर्ण मानवता के व्यक्तिगत अस्तित्व के अस्थायी घटक पर प्रकाश डाला गया है। उनमें से प्रत्येक के जीवन का समय और गति अलग-अलग है और उनकी अपनी विशिष्टताएँ हैं।

1.5. विश्व एकता की समस्या

दुनिया अपनी गुणात्मक और मात्रात्मक अभिव्यक्तियों में असीम रूप से विविध है। वास्तविकता के कई अलग-अलग राज्य और संरचनात्मक स्तर हैं, जिनमें से प्रत्येक, बदले में, विशिष्ट स्थानिक-अस्थायी गुणों और आंदोलन के रूपों की विशेषता है। संसार एक अनंत रूप में अविनाशी है और साथ ही, अपने व्यक्तिगत भागों और अभिव्यक्तियों में, परिवर्तनशील और क्षणभंगुर है। यह अपनी संरचना के निर्माण और जटिलता के पथ और विनाश और क्षरण के पथ पर चलता और विकसित होता है, जो लगातार इसकी मात्रात्मक और गुणात्मक विशेषताओं को बदलता रहता है।

एक ओर, दुनिया अपनी विविधता में विषम है, और दूसरी ओर, यह एक प्रकार की सार्वभौमिक अखंडता का प्रतिनिधित्व करती है, जो इसके सभी घटक भागों की एक अटूट एकता बनाती है।

विश्व की एकता की समस्या दर्शनशास्त्र की सबसे पुरानी समस्याओं में से एक है। इस समस्या का समाधान सीधे तौर पर उस प्रारंभिक वैचारिक स्थिति पर निर्भर करता है जिस पर यह या वह दार्शनिक खड़ा है। आदर्शवादी दिशा में, विभिन्न स्थितियाँ संभव हैं, दोनों अपने अस्तित्व या सार्वभौमिक आध्यात्मिकता (आदर्शवादी अद्वैतवाद) के आधार पर दुनिया की एकता की पुष्टि करते हैं, और ऐसी एकता को नकारते हैं। भौतिकवादी अद्वैतवाद के समर्थक स्वयं के आधार पर विश्व की एकता की व्याख्या करने का प्रयास करते हैं, इसे आत्मनिर्भर मानते हैं, इसके अस्तित्व को समर्थन देने के लिए किसी की या किसी चीज की आवश्यकता नहीं होती है, जो स्वयं अस्तित्व की सभी विविधता को उत्पन्न करता है। वे साक्ष्य के रूप में केवल तर्कसंगत औचित्य और उसके अनुरूप अनुभव को पहचानते हैं और सामाजिक अभ्यास और विज्ञान पर भरोसा करते हैं, जिसकी प्रकृति पूरी तरह तर्कसंगत है।

18वीं शताब्दी से शुरू होकर, जब विज्ञान ने अंततः मानव गतिविधि के एक स्वतंत्र क्षेत्र के रूप में आकार लिया, तो इसका उपयोग अन्य दुनिया की ताकतों का सहारा लिए बिना, दुनिया की एकता की अधिक दृढ़ता से रक्षा करने के लिए करना संभव हो गया। कांट-लाप्लास सिद्धांत, जिसने मूल नीहारिका से ग्रहों की प्राकृतिक उत्पत्ति की व्याख्या की, ने सौर मंडल के ब्रह्मांडीय पिंडों की एकता के बारे में बात करने का कारण दिया। ऊर्जा के संरक्षण और परिवर्तन के नियम से पता चला कि प्रकृति में कार्य करने वाली सभी शक्तियाँ सार्वभौमिक गति की अभिव्यक्ति के विभिन्न रूप हैं। जीवित जीवों की सेलुलर संरचना के सिद्धांत ने सभी जीवित चीजों को संरचनात्मक रूप से एकजुट करना संभव बना दिया। आवधिक कानून डी.आई. मेंडेलीव ने सभी रासायनिक तत्वों को एक साथ जोड़ा, और चार्ल्स डार्विन के प्रजातियों की उत्पत्ति के सिद्धांत ने न केवल सभी जीवित चीजों की विविधता की एकता को समझाया, बल्कि जीवित पदार्थ के साथ अटूट रूप से जुड़े आदर्श चेतना की प्रकृति को समझने की संभावनाएं भी खोलीं। इस सिद्धांत की विशेषता व्यक्तिगत चीज़ों के अध्ययन से लेकर प्रक्रियाओं और अवस्थाओं के अध्ययन तक, प्रकृति के पृथक्करण से लेकर एक प्रणाली में उसके एकीकरण तक का संक्रमण है, जिससे मनुष्य की उत्पत्ति और उसकी चेतना को बेहतर ढंग से समझना संभव हो गया। दुनिया में अपना वास्तविक स्थान निर्धारित करें और अंततः, मनुष्य और प्रकृति की एकता दिखाएं।

20वीं सदी में सापेक्षता के सिद्धांत और क्वांटम यांत्रिकी के निर्माण ने इस समझ को काफी विस्तारित और मजबूत किया कि दुनिया एक है और हर चीज हर चीज से जुड़ी हुई है। 20वीं सदी के उत्तरार्ध में उपस्थिति के साथ। सबसे शक्तिशाली त्वरक, आधुनिक विज्ञान ने सूक्ष्म जगत के अध्ययन में और भी अधिक प्रगति की है और क्षेत्र और पदार्थ, कणिका और तरंग भौतिक वस्तुओं की एकता को साबित करने में सक्षम है, और पदार्थ, गति, स्थान और समय की अटूट एकता को प्रमाणित किया है। आधुनिक सैद्धांतिक भौतिकी के दृष्टिकोण से, दुनिया एक है, क्योंकि सबसे प्राथमिक स्तर पर यह प्राथमिक कणों और मौलिक अंतःक्रियाओं से अधिक कुछ नहीं है।

प्राकृतिक वैज्ञानिक प्रमाणों के अलावा, विश्व की एकता के विचार को ऐतिहासिक औचित्य की भी आवश्यकता है, जो कि दर्शन के बिना नहीं किया जा सकता है, जो पूरे विश्व को एक अभिन्न प्रणाली मानता है, विविधता में एकता और एकता में विविधता की खोज करता है।

2 अनुभूति

2.1. विश्व संज्ञान की समस्या

अनुभूति- यह मनुष्य की दुनिया की आध्यात्मिक खोज की प्रक्रिया है; इसका लक्ष्य सत्य को समझना है। 19वीं सदी तक सैद्धांतिक दर्शन के ढांचे के भीतर ऑन्कोलॉजी के साथ एकता में अनुभूति का अध्ययन किया गया था। पिछली शताब्दी में, अनुभूति की प्रक्रिया का अध्ययन एक स्वतंत्र विज्ञान बन गया - ज्ञानमीमांसा (ग्रीक ग्नोसिस से - ज्ञान)। हाल के दशकों में, दार्शनिकों ने आमतौर पर ज्ञानमीमांसा (ग्रीक एपिस्टेम - ज्ञान से) की अवधारणा का उपयोग किया है, जो अंग्रेजी भाषी देशों में अधिक आम है; दोनों नामों में कोई बुनियादी अंतर नहीं है. ज्ञानमीमांसा- यह दर्शनशास्त्र का एक हिस्सा है जो अध्ययन करता है कि हम विभिन्न विषयों के बारे में ज्ञान कैसे प्राप्त करते हैं, हमारे ज्ञान की सीमाएँ क्या हैं, मानव ज्ञान कितना विश्वसनीय या अविश्वसनीय है।

दर्शन के इतिहास में, इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए दो दृष्टिकोण विकसित हुए हैं: संज्ञानात्मक-यथार्थवादी और अज्ञेयवादी। अज्ञेयवाद एक सिद्धांत, विश्वास, दृष्टिकोण है जो भौतिक प्रणालियों के सार, प्रकृति और समाज के नियमों के विश्वसनीय ज्ञान की संभावना से इनकार करता है। दर्शनशास्त्र में अज्ञेयवादी विचारधारा की एक लंबी परंपरा है। प्राचीन यूनानी दार्शनिक-सोफिस्ट प्रोटागोरस ने आस-पास की घटनाओं को जानने की संभावना को छूते हुए, इस दृष्टिकोण की पुष्टि की कि "जैसा दिखता है, वैसा ही है," अलग-अलग लोगों के पास अलग-अलग ज्ञान होता है, एक ही घटना का अलग-अलग आकलन होता है, यहां से उन्होंने इसके बारे में निष्कर्ष निकाला। निश्चितता की असंभवता, आसपास की घटनाओं के सार का आम तौर पर वैध ज्ञान। सोफिस्टों के स्कूल ने किसी भी निर्णय और दृष्टिकोण को प्रमाणित करने का लक्ष्य निर्धारित किया है, यहां तक ​​​​कि तार्किक ओवरएक्सपोजर और विरोधाभास-परिष्कार का भी सहारा लिया है।

अज्ञेयवाद का प्रारंभिक रूप माना जाता है संशयवाद,जिसके संस्थापक, पायरो, संवेदी धारणाओं को विश्वसनीय मानते थे और मानते थे कि किसी घटना से उसके आधार, सार तक जाने की कोशिश करने पर त्रुटि उत्पन्न होती है। पायरो के अनुसार, किसी वस्तु, उसके सार के बारे में किसी भी कथन का समान अधिकार के साथ उस निर्णय द्वारा विरोध किया जा सकता है जो उसका खंडन करता है। विचार की इस पंक्ति ने पायरहो को अंतिम निर्णय से दूर रहने की स्थिति में ला दिया।

आधुनिक समय में अज्ञेयवाद के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि डी. ह्यूम और आई. कांट थे। ह्यूम ने तर्क दिया कि एक वैज्ञानिक प्रयोग और रोजमर्रा के अनुभव में प्रभाव कारण से भिन्न होता है, और इसलिए इसमें पहचाना नहीं जा सकता है। इससे, उनकी राय में, यह निष्कर्ष निकला कि कारण-और-प्रभाव संबंधों के अस्तित्व को साबित करना असंभव है, क्योंकि वे अनुभव से निकाले नहीं जा सकते हैं और कारणों से परिणामों के तार्किक पृथक्करण द्वारा स्थापित नहीं किए जा सकते हैं। हालाँकि, व्यक्तिपरक कार्य-कारणता है - हमारी आदत, एक घटना के दूसरों के साथ संबंध की हमारी अपेक्षा और संवेदनाओं में इस संबंध का निर्धारण। ह्यूम के अनुसार, हम इन मानसिक संबंधों से परे नहीं जा सकते।

आई. कांट ने, ह्यूम के विपरीत, चेतना के बाहर भौतिक "अपने आप में चीजों" के अस्तित्व पर संदेह नहीं किया, और उन्हें सिद्धांत रूप में अज्ञात माना। कांट के अनुसार, हम केवल घटनाओं की दुनिया को जानते हैं। "चीज़ें अपने आप में" ज्ञान द्वारा प्राप्त नहीं की जा सकतीं; वे मायावी हैं। आई.पी. द्वारा "शारीरिक आदर्शवाद" की अवधारणा कांट की स्थिति के निकट है। मुलर, जी. हेल्महोल्ट्ज़ द्वारा "प्रतीकों का सिद्धांत", या "चित्रलिपि का सिद्धांत", के. पियर्सन के विचार।

19वीं-20वीं सदी के मोड़ पर। एक अन्य प्रकार का अज्ञेयवाद उभरा - परम्परावाद। इसके गठन के लिए आंतरिक वैज्ञानिक शर्त प्राकृतिक विज्ञानों का सिद्धांतीकरण, ज्ञान के साधन के रूप में वैज्ञानिक अवधारणाओं, कानूनों और सिद्धांतों की भूमिका को मजबूत करना, वास्तविकता के सैद्धांतिक प्रतिबिंब के साधनों को चुनने की उभरती संभावना और विस्तार की सीमा थी। प्राकृतिक वैज्ञानिकों के बीच सम्मेलन (समझौते)। परम्परावाद को दार्शनिक अवधारणा के रूप में परिभाषित किया गया है कि वैज्ञानिक सिद्धांत और अवधारणाएँ वैज्ञानिकों के बीच समझौते का उत्पाद हैं।

परम्परावाद के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि फ्रांसीसी गणितज्ञ और वैज्ञानिक पद्धतिविज्ञानी ए. पोंकारे हैं। उन्होंने तर्क दिया कि ज्यामितीय स्वयंसिद्ध केवल सशर्त कथन हैं; एक ज्यामिति दूसरे से अधिक सत्य नहीं हो सकती, यह केवल अधिक सुविधाजनक हो सकती है। पोनकारे ने चीजों के बीच संबंधों को चीजों के सार से अलग कर दिया और माना कि केवल रिश्ते ही जानने योग्य हैं। उनके द्वारा प्रस्तावित व्यावहारिक मानदंड, जिसे विश्वसनीयता के लिए एकमात्र दिशानिर्देश के रूप में लिया गया, ने भौतिक प्रणालियों के सार और प्राकृतिक वास्तविकता के नियमों की जानकारी के बारे में संदेह पैदा कर दिया। पोंकारे के अनुसार वैज्ञानिक कानून परंपराएं, प्रतीक हैं।

वैचारिक विचारों और वैज्ञानिक ज्ञान के सिद्धांतों की एक प्रणाली के रूप में परंपरावाद 20वीं शताब्दी के अंतिम दशकों में पश्चिमी दर्शन में व्यापक हो गया। परंपरावादी पदों की वकालत के. पॉपर, आई. लैकाटोस, पी. फेयरबेंड और कई अन्य वैज्ञानिकों और दार्शनिकों द्वारा की गई थी।

अज्ञेयवादी अवधारणाएँ कई आधारों पर विभाजित हैं। तत्सम्बन्धी सम्प्रदायों के रचनाकारों के नाम के आधार पर ह्यूमियन, काण्टियन आदि को प्रतिष्ठित किया गया है। अज्ञेयवाद, तर्क-वितर्क के साधन और प्रकृति से - नैतिक, शारीरिक, साइबरनेटिक, चित्रलिपि अज्ञेयवाद, साथ ही भौतिकवादी आदि। आदर्शवादी, कामुकवादी और तर्कवादी अज्ञेयवाद।

एक अन्य दिशा को ज्ञानमीमांसीय यथार्थवाद कहा जाता है। इस दृष्टिकोण से, भौतिक प्रणालियों की दुनिया कामुक रूप से कथित गुणों और संबंधों तक ही सीमित नहीं है; उनके पीछे, आवश्यक कनेक्शन और रिश्ते छिपे हुए हैं और उनमें प्रकट होते हैं, हालांकि अक्सर विकृत होते हैं।

अज्ञेयवाद और ज्ञानमीमांसा यथार्थवाद के बीच टकराव, स्पष्ट या अंतर्निहित रूप में, ज्ञानमीमांसा की संपूर्ण समस्या में चलता है; इन पदों के बीच टकराव ज्ञान के आधुनिक सिद्धांत में भी मौजूद है।

2.2. ज्ञान का विषय और वस्तु। कामुक और तर्कसंगत

संज्ञान की प्रक्रिया जानने वाले विषय और संज्ञेय वस्तु के बीच अंतर्संबंध और अंतःक्रिया के रूप में होती है।

ज्ञान का विषयएक व्यक्ति, एक मानव व्यक्ति है, जो अपनी चेतना में वास्तविकता की घटनाओं को प्रतिबिंबित करने में सक्षम है। लेकिन एक व्यक्ति केवल कुछ जैविक गुणों वाला एक व्यक्ति नहीं है, बल्कि, सबसे पहले, एक सामाजिक प्राणी है। इसलिए, वह सोचता और जानता है, जहाँ तक वह समाज का सदस्य है, जो सामाजिक चेतना के रूपों के माध्यम से, ज्ञान की सामग्री पर महत्वपूर्ण प्रभाव डालता है।

संज्ञानात्मक सोच अवधारणाओं, निर्णयों और वैज्ञानिक सिद्धांतों में वास्तविकता को प्रतिबिंबित करने की एक सक्रिय प्रक्रिया है। यह हमेशा एक ऐसे विषय की उपस्थिति मानता है जो लक्ष्य निर्धारित करता है, उन्हें प्राप्त करने के साधन निर्धारित करता है, और अभ्यास के आधार पर इन लक्ष्यों को समायोजित करता है।

ज्ञान की वस्तुकिसी वस्तु, घटना, सामग्री या आध्यात्मिक दुनिया की प्रक्रिया या वास्तविकता के क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करता है जिस पर विषय की संज्ञानात्मक गतिविधि निर्देशित होती है। ज्ञान की वस्तु को सभी भौतिक या आध्यात्मिक वास्तविकता से नहीं पहचाना जा सकता है। वास्तविकता के केवल वे क्षेत्र जो विषय की संज्ञानात्मक गतिविधि में शामिल हैं, वस्तु बन जाते हैं। विज्ञान के विकास और लोगों की संज्ञानात्मक गतिविधि का स्तर जितना ऊँचा होता है, वैज्ञानिक अनुसंधान द्वारा कवर की जाने वाली घटनाओं की सीमा उतनी ही व्यापक होती जाती है।

ज्ञान का विषय- यह वास्तविकता का कमोबेश व्यापक टुकड़ा है, जो अनुभूति की प्रक्रिया में वस्तुओं के एक निश्चित समूह से अलग किया गया है। ज्ञान की एक ही वस्तु विभिन्न विज्ञानों द्वारा शोध का विषय हो सकती है। ज्ञान की वस्तु के रूप में सोचना तर्क, ज्ञान के सिद्धांत, मनोविज्ञान, उच्च तंत्रिका गतिविधि के शरीर विज्ञान और अन्य जैसे विज्ञानों में शोध का विषय है। संरचनात्मक रूप से, ज्ञान का विषय वस्तु से भिन्न होता है जिसमें वैज्ञानिक अनुसंधान के लक्ष्य और उद्देश्य के दृष्टिकोण से अध्ययन की जा रही वस्तु के केवल मुख्य, आवश्यक गुण शामिल होते हैं।

सोवियत दार्शनिक विज्ञान में, ज्ञान के दो चरणों में अंतर करने की प्रथा थी: वास्तविकता का संवेदी प्रतिबिंब और तर्कसंगत प्रतिबिंब। बाद में, जब यह स्पष्ट हो गया कि किसी व्यक्ति में कई क्षणों में कामुकता तर्कसंगत द्वारा प्रवेश कर जाती है, तो वे इस निष्कर्ष पर पहुंचने लगे कि ज्ञान के चरण, या स्तर, अनुभवजन्य और सैद्धांतिक हैं, और कामुक और तर्कसंगत हैं वे योग्यताएँ जिनके आधार पर अनुभवजन्य और सैद्धांतिक का निर्माण होता है। कुछ लेखक अनुभूति के दूसरे स्तर की पहचान करते हैं, जिसे वे प्रारंभिक स्तर के रूप में लेते हैं - जीवित चिंतन, जिसे संज्ञानात्मक क्षमता के रूप में नहीं, बल्कि इन क्षमताओं के कार्यान्वयन या वस्तुओं के एक निश्चित पहलू की अनुभूति की प्रक्रिया के परिणामस्वरूप माना जाता है। .

मानव संज्ञानात्मक क्षमताएं मुख्य रूप से इंद्रियों से जुड़ी होती हैं। मानव शरीर में बाहरी वातावरण (दृष्टि, श्रवण, स्वाद, गंध, त्वचा की संवेदनशीलता) के उद्देश्य से एक अतिरिक्त ग्रहणशील प्रणाली होती है, और शरीर की आंतरिक शारीरिक स्थिति के बारे में संकेतों से जुड़ी एक अंतर्ग्रहण प्रणाली होती है। इन क्षमताओं को वास्तविकता को कामुक रूप से प्रतिबिंबित करने की क्षमता कहा जाता है।

संवेदी प्रतिबिंब के तीन रूप हैं: संवेदनाएं, धारणाएं और विचार। अनुभव करनावस्तुओं के व्यक्तिगत गुणों के अनुरूप, धारणा- किसी वस्तु के गुणों की प्रणाली। संवेदनाएं धारणा के बाहर मौजूद हो सकती हैं, लेकिन संवेदनाओं के बिना धारणाएं असंभव हैं। धारणा के लिए एक आनुवंशिक शर्त होने और खुद को स्वतंत्र रूप से प्रकट करने की क्षमता होने के कारण, संवेदनाएं अभी भी मुख्य रूप से समग्र धारणा के हिस्से के रूप में मौजूद हैं।

संवेदना किसी वस्तु की एक व्यक्तिपरक आदर्श छवि है, क्योंकि यह मानव चेतना के "प्रिज्म" के माध्यम से वस्तु के प्रभाव को प्रतिबिंबित और अपवर्तित करती है। पहले से ही संवेदना में आस-पास की दुनिया की उन अच्छी तरह से परिभाषित घटनाओं और प्रक्रियाओं के साथ संवेदनशील विषय का उद्देश्य संबंध प्रतिबिंबित होना शुरू हो जाता है जिसके साथ यह विषय व्यावहारिक रूप से बातचीत करता है। संवेदना संबंधों की वस्तुगत प्रणाली के प्रतिबिंब और रिकॉर्डिंग के मूल में है जिसमें एक निश्चित व्यक्ति वास्तव में प्रवेश करता है और वास्तव में शामिल होता है।

धारणा किसी व्यक्ति के बाहरी वातावरण के साथ सक्रिय, सक्रिय संबंध का परिणाम है। गतिविधि में, व्यक्तिगत संवेदनाएँ वास्तविक महत्व प्राप्त कर लेती हैं। धारणा तंत्र के बार-बार संचालन के लिए धन्यवाद, किसी वस्तु की एक समग्र छवि मानव चेतना और स्मृति में बनी रहती है, तब भी जब यह वस्तु सीधे मौजूद नहीं होती है। इस मामले में, संवेदी धारणा का एक और भी अधिक जटिल रूप - प्रतिनिधित्व - कार्य करता है।

प्रदर्शन- यह वस्तुओं और वास्तविकता की घटनाओं की एक संवेदी-दृश्य छवि है, जो इंद्रियों पर वस्तुओं के प्रत्यक्ष प्रभाव के बिना चेतना में संरक्षित और पुनरुत्पादित होती है। यह उन वस्तुओं और घटनाओं का मस्तिष्क में पुनरुत्पादन है जो हमारी इंद्रियों को प्रभावित करते थे, अतीत में देखे गए थे और हमारी स्मृति में संरक्षित थे।

विचार संवेदनाओं और धारणाओं के आधार पर उत्पन्न होते हैं और उनके साथ मिलकर संवेदी अनुभूति का हिस्सा होते हैं। लेकिन उनमें सामान्यीकरण के तत्व शामिल हैं और तर्कसंगत अनुभूति की प्रक्रिया में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते रहते हैं।

भावनाएँ संवेदी गतिविधि और संवेदी अनुभूति का एक महत्वपूर्ण तत्व हैं। भावनाएँ मानवीय कामुकता का एक जटिल और बल्कि जटिल रूप हैं, जिसमें विभिन्न अनुभव और जुनून शामिल हैं, जैसे कि क्रोध, भय, प्रेम, घृणा, सहानुभूति और विरोध, खुशी और नाराजगी। भावनाएँ निश्चित रूप से किसी व्यक्ति के संवेदी संगठन, उसके मानस की विशेषताओं, व्यक्तिगत चरित्र लक्षणों और स्वभाव पर निर्भर करती हैं। वे, एक ओर, वास्तविक संबंधों के वस्तुनिष्ठ प्रतिबिंब के पहलुओं को शामिल करते हैं जिसमें एक व्यक्ति शामिल होता है, दूसरी ओर, वे दुनिया के प्रति एक व्यक्ति के व्यक्तिपरक दृष्टिकोण को रिकॉर्ड करते हैं।

तर्कसंगत ज्ञान तार्किक सोच की क्षमता पर आधारित है। इसमें दो प्रकार की तार्किक सोच शामिल है - कारण और विवेक। कारणस्थापित नियमों के अनुसार कड़ाई से स्थापित ज्ञान और संवेदी अनुभव की सीमा के भीतर अवधारणाओं के साथ काम करता है। कारण की विशेषता कठोर निश्चितता, कथनों की कठोरता और सरलीकरण, औपचारिकीकरण और योजनाबद्धता की प्रवृत्ति है। कारण प्रणाली में ज्ञान लाता है और किसी व्यक्ति को मानक परिस्थितियों के अनुकूल बनाने में योगदान देता है, खासकर उपयोगितावादी समस्याओं को हल करते समय। उसे अनम्यता और स्पष्ट रूप से परिभाषित कार्य से आगे जाने में असमर्थता की विशेषता है।

बुद्धिमत्तागहन और अधिक सामान्य प्रकृति का ज्ञान उत्पन्न करता है। वह वस्तु को विरोधों की एकता में पकड़ता है, उसमें लचीलेपन की विशेषता होती है, वह गैर-मानक, रचनात्मक समाधान प्रदान करता है। मन न केवल संवेदी अनुभव के डेटा का विश्लेषण करने में सक्षम है, बल्कि अपने स्वयं के निर्णयों का भी आलोचनात्मक मूल्यांकन करने में सक्षम है। मस्तिष्क की एक विशिष्ट विशेषता संज्ञानात्मक कार्य, गैर-उपयोगितावाद और परिणामों की नवीनता द्वारा सीमित सीमाओं से परे जाना है। मस्तिष्क तर्क से पूरक होता है, जो सोचने का गैर-रचनात्मक कार्य करता है।

तर्कसंगत ज्ञान पूरी तरह से सोच में व्यक्त होता है। सोच -यह संज्ञानात्मक गतिविधि की एक प्रक्रिया है, जो वास्तविकता की सामान्यीकृत, मध्यस्थ छवियों के निर्माण की विशेषता है। यह संवेदी अनुभूति द्वारा मध्यस्थ होता है और अनुभव पर आधारित होता है, जिसमें पहले से समझे गए अनुभव भी शामिल हैं। सोच के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति विशिष्ट प्रकार की घटनाओं से विचलित होता है और उनकी सामान्य और आवश्यक विशेषताओं की पहचान करता है। यह भाषा के साथ घनिष्ठ संबंध में किया जाता है, जो सोच के एक उपकरण के रूप में कार्य करता है, और भाषण, जिसमें विचार सन्निहित है। सोच के मुख्य रूप अवधारणा, निर्णय, अनुमान हैं।

अवधारणा -यह सोच का एक प्रमुख रूप है, जो विशेष रूप से एक निश्चित प्रकार की घटना की सार्वभौमिक प्रकृति या "सामान्य प्रकार" को दर्शाता है, जो मामले के सार को समझने का पर्याय है। यह अवधारणा वस्तुओं, गुणों और उनके बीच उनके सामान्य आवश्यक विशेषताओं में संबंधों की कल्पना करती है। यह अवधारणा विचार की गति का प्रारंभिक बिंदु है, जो संपूर्ण विचार प्रक्रिया की "प्रारंभिक स्थितियाँ" बनाती है। एक समृद्ध, विस्तारित, विकसित अवधारणा का निर्माण विचार प्रक्रिया को पूरा करता है।

प्रलय- यह सोच का एक रूप है जो किसी वस्तु और उसकी विशेषता के बीच संबंध, वस्तुओं के बीच संबंध, साथ ही उनके अस्तित्व के तथ्य को दर्शाता है। व्याकरणिक रूप से, एक निर्णय को घोषणात्मक वाक्य में व्यक्त किया जाता है। इसकी ख़ासियत यह है कि निर्णय का सत्य मूल्य होता है, अर्थात। सत्य स्थापित करने का दावा करता है. हालाँकि, एक निर्णय सत्य और त्रुटि, सत्य और झूठ दोनों को व्यक्त कर सकता है।

निष्कर्ष -यह अनुमानात्मक ज्ञान का एक तार्किक रूप है, जिसमें कुछ प्रारंभिक निर्णयों से इन निर्णयों से उत्पन्न होने वाले नए ज्ञान में संक्रमण शामिल है, जो इसका आधार है।

दर्शन के इतिहास में, संवेदी और तर्कसंगत ज्ञान के बीच संबंधों की समस्या पर विभिन्न दृष्टिकोण और विचार विकसित हुए हैं। तीन प्रमुख दार्शनिक प्रवृत्तियाँ हैं जो इस समस्या को अपने-अपने तरीके से हल करने का प्रयास कर रही हैं - सनसनीखेजवाद, अनुभववाद और तर्कवाद।

अवधारणा "सनसनीखेजता"एक सैद्धांतिक-संज्ञानात्मक और मनोवैज्ञानिक दिशा को दर्शाता है जो सभी ज्ञान को संवेदी धारणाओं से प्राप्त करता है, आध्यात्मिक जीवन की सभी घटनाओं को संवेदनाओं के कम या ज्यादा जुड़े हुए परिसरों के रूप में दर्शाता है, जिसका कारण आंतरिक या बाहरी उत्तेजनाएं हैं। प्राचीन दुनिया में, कामुकता के प्रतिनिधि साइरेनिक्स और एपिक्यूरियन थे; मध्य युग में, कामुकता व्यापक नहीं थी। आधुनिक समय में सनसनीखेजवाद की नींव डी. लोके ने रखी, जिन्होंने यह स्थिति सामने रखी कि बुद्धि में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पहले महसूस नहीं होता। यह पद टी. हॉब्स और डी. बर्कले द्वारा साझा किया गया था। कामुकतावाद को फ्रांसीसी शिक्षकों से एक व्यवस्थित औचित्य प्राप्त हुआ, विशेष रूप से ई. कोंडिलैक ने तर्क दिया कि धारणा सभी आध्यात्मिक क्षमताओं को कवर करती है। डी. ह्यूम ने "बाहरी अनुभव" में "आंतरिक अनुभव" जोड़ा, जिससे सनसनीखेजवाद के सभी पिछले प्रतिनिधि आगे बढ़े। उनके अनुसार, आत्मा की सभी रचनात्मक शक्तियां इंद्रियों और अनुभव के माध्यम से दी गई पदार्थ को बांधने, पुनर्व्यवस्थित करने और बढ़ाने की क्षमता से ज्यादा कुछ नहीं हैं। एल. फ़्यूरबैक ने सनसनीखेज़ स्थिति अपनाई। सनसनीखेजवाद के निकट की दिशाएँ अनुभव-आलोचना और सकारात्मकता हैं।

अनुभववाद- यह ज्ञानमीमांसा की एक दिशा है जो सभी ज्ञान को संवेदी अनुभव - अनुभव से प्राप्त करती है। पद्धतिगत दृष्टि से यही वह सिद्धांत है जिसके अनुसार सारा विज्ञान, सारा जीवन व्यवहार और नैतिकता इसी अनुभव पर आधारित होनी चाहिए। कट्टरपंथी अनुभववाद केवल संवेदी धारणाओं को पहचानता है; उदारवादी अनुभववाद उन्हें एक निर्णायक भूमिका प्रदान करता है। मध्यकालीन नामवाद पहले से ही अनुभवजन्य था। आधुनिक दर्शन में ज्ञानमीमांसीय अनुभववाद के संस्थापक, जो प्रायोगिक प्राकृतिक विज्ञान के क्षेत्र में प्रगति के साथ घनिष्ठ संबंध में विकसित हुए, डी. लोके हैं, पद्धतिगत अनुभववाद के संस्थापक एफ. बेकन हैं। 19वीं शताब्दी में अनुभववाद का मुख्य प्रतिनिधि। है; डी.एस. मिल. आधुनिक भौतिकी अनुभववाद पर टिकी है, जिसकी एक तार्किक दिशा है।

तर्कवाद -यह दार्शनिक प्रवृत्तियों का एक समूह है जो व्यक्तिपरक पक्ष से विश्लेषण का केंद्रीय बिंदु बनाता है - कारण, सोच, कारण, और उद्देश्य पक्ष से - तर्कसंगतता, चीजों का तार्किक क्रम। प्राचीन विश्व में वस्तुवादी बुद्धिवाद के केवल पृथक तत्व थे। XVII - XVIII सदियों में। व्यक्तिपरक तर्कवाद की एक प्रणाली उभर रही है, इसके प्रतिनिधि आर. डेसकार्टेस, बी. स्पिनोज़ा, जी. लीबनिज़, एच. वोल्फ हैं। आई. कांट ने अपनी आलोचना के उच्चतम संश्लेषण में अनुभववाद और बुद्धिवाद के बीच विरोध को खत्म करने का प्रयास किया। जे. फिच्टे, एफ. शेलिंग, जी. हेगेल आंशिक रूप से वस्तुनिष्ठ तर्कवाद की ओर लौट आए। पूरी तरह से तर्कवादी ऐतिहासिक भौतिकवाद, व्यावहारिकता और आधुनिक दर्शन की वे दिशाएँ हैं जो तर्कवाद के दर्शन पर निर्भर करती हैं और उससे प्रभावित होती हैं: मार्क्सवाद, नवजीवनवाद, तर्कवाद, नवयथार्थवाद।

मार्क्सवादी ज्ञानमीमांसा में, संवेदी अनुभूति, अनुभवजन्य अनुभव और वैचारिक तर्कसंगत सोच की बातचीत और अंतर्विरोध के बारे में एक थीसिस तैयार की गई थी। इसमें, संवेदी और तर्कसंगत अनुभूति को किसी संज्ञानात्मक व्यक्ति की कुछ बिल्कुल स्वतंत्र, पृथक क्षमताओं के रूप में नहीं माना जाता है; इसके विपरीत, यह तर्क दिया जाता है कि वास्तविक अनुभूति में वे एकता और बातचीत में हैं। उनकी जटिल बातचीत में, दो प्रकार की गतिविधि सामने आती है: व्यावहारिक गतिविधि और सैद्धांतिक गतिविधि एक विशेष प्रकार के मानसिक कार्य के रूप में, जिसका उद्देश्य विशेष रूप से ज्ञान बनाना और अवधारणाएँ बनाना है। साथ ही, व्यावहारिक गतिविधि, जिसके दौरान प्रकृति और समाज की वस्तुओं और घटनाओं के साथ इंद्रियों का निरंतर सीधा संपर्क होता है, सोच के साथ, अवधारणाओं के साथ निकटता से जुड़ा होता है, और सैद्धांतिक गतिविधि संवेदी-आलंकारिक तत्वों से ओत-प्रोत होती है और इससे जुड़ी होती है व्यावहारिक गतिविधि के सभी रूप।

2.3. सत्य

सत्य- वस्तुओं और वास्तविकता की घटनाओं का सही, विश्वसनीय प्रतिबिंब, दुनिया के मनुष्य के आध्यात्मिक अन्वेषण का लक्ष्य। शब्द "सत्य" पुराने स्लावोनिक "इस्ट" से आया है - वास्तविक, निस्संदेह, वैध। सत्य अस्तित्व है, वह जो है। इस प्रकार, सत्य वह है जो मानव ज्ञान के लिए खुला है।

ज्ञान के दर्शन में सत्य की समस्या प्रमुख है। ज्ञान के दार्शनिक सिद्धांत की सभी समस्याएं या तो सत्य को प्राप्त करने के साधनों और तरीकों से संबंधित हैं, या सत्य के अस्तित्व के रूपों, इसके कार्यान्वयन के रूपों और संज्ञानात्मक संबंधों की संरचना से संबंधित हैं। वे सभी इस समस्या पर ध्यान केंद्रित करते हैं, इसे निर्दिष्ट करते हैं और पूरक करते हैं।

ज्ञान के सिद्धांत - ज्ञानमीमांसा - में सत्य की अलग-अलग समझ होती है। सत्य की प्राचीन, शास्त्रीय अवधारणा में, जिसके साथ सत्य का सैद्धांतिक अध्ययन शुरू होता है, मुख्य स्थिति पर प्रकाश डाला गया है, जिसके अनुसार सत्य वास्तविकता के साथ विचारों का पत्राचार है। इस अवधारणा का पता लगाने का पहला प्रयास प्लेटो और अरस्तू द्वारा किया गया था। सत्य की शास्त्रीय समझ थॉमस एक्विनास, पी. होलबैक, जी. हेगेल, एल. फ़्यूरबैक, के. मार्क्स द्वारा साझा की गई थी और इसे 20वीं सदी के कई दार्शनिकों द्वारा साझा किया गया है।

सत्य की आधुनिक व्याख्या में निम्नलिखित बिंदु शामिल हैं। सबसे पहले, "वास्तविकता" की अवधारणा की व्याख्या की जाती है, सबसे पहले, एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के रूप में जो हमारी चेतना से पहले और स्वतंत्र रूप से मौजूद है, जिसमें न केवल घटनाएँ शामिल हैं, बल्कि उनके पीछे छिपी और उनमें खुद को प्रकट करने वाली संस्थाएँ भी शामिल हैं। दूसरे, "वास्तविकता" में व्यक्तिपरक वास्तविकता भी शामिल है; आध्यात्मिक वास्तविकता भी सत्य में पहचानी और प्रतिबिंबित होती है। तीसरा, ज्ञान, उसका परिणाम - सत्य, साथ ही वस्तु को किसी व्यक्ति की वस्तुनिष्ठ-संवेदी गतिविधि, अभ्यास के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ समझा जाता है; वस्तु को अभ्यास के माध्यम से परिभाषित किया गया है; सत्य, यानी इसकी अभिव्यक्तियों के सार का विश्वसनीय ज्ञान व्यवहार में पुनरुत्पादित किया जा सकता है। चौथा, सत्य एक प्रक्रिया है; यह न केवल एक स्थिर, बल्कि एक गतिशील गठन भी है।

सत्य की एक विशिष्ट विशेषता उसमें वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक पक्षों की उपस्थिति है। सत्य की निष्पक्षता इस तथ्य में निहित है कि मानवीय विचारों की सच्ची सामग्री मनुष्य या मानवता पर निर्भर नहीं करती है; व्यक्तिपरकता इस तथ्य में निहित है कि इसका मनुष्य और मानवता से अलग अस्तित्व नहीं है।

सत्य को वस्तुनिष्ठ, व्यक्तियों, वर्गों और मानवता से स्वतंत्र समझने से इसकी ठोसता आती है। सत्य की ठोसता कुछ घटनाओं में निहित कनेक्शनों और अंतःक्रियाओं, उन स्थितियों, स्थान और समय पर ज्ञान की निर्भरता है जिसमें वे मौजूद हैं और विकसित होते हैं। सत्य सदैव ठोस होता है, कोई अमूर्त सत्य नहीं होता। वस्तुगत सत्य में ठोसपन का समावेश होता है। नतीजतन, सत्य की अवधारणा ज्ञान के आगे विकास और विकास के लिए आवश्यक रचनात्मकता की अवधारणा से, इसके विकास से अविभाज्य है।

वस्तुनिष्ठ सत्य के तीन पहलू हैं: अस्तित्वगत, स्वयंसिद्ध, व्यावहारिक। अस्तित्वगत पहलू इसमें होने के निर्धारण के साथ जुड़ा हुआ है, उद्देश्य-सब्सट्रेट और आध्यात्मिक दोनों, जब किसी व्यक्ति के संज्ञान की वस्तु किसी अन्य व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया, स्थापित सिद्धांत, हठधर्मिता की एक प्रणाली बन जाती है। अस्तित्व स्वयं विषय को एक वस्तु के रूप में दिया जाता है, अर्थात। एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के रूप में, हालांकि विषय से जुड़ा हुआ है, लेकिन ज्ञान के विषय से बाहर स्थित है। सत्य का स्वयंसिद्ध पहलू इसकी नैतिक, नैतिक, सौंदर्यपरक और व्यावहारिक पूर्णता में निहित है, जो जीवन के अर्थ के साथ, व्यावहारिक, मानवीय गतिविधि सहित सभी के लिए इसके मूल्य के साथ घनिष्ठ संबंध में है। सत्य का व्यावहारिक पहलू अभ्यास के साथ उसके संबंध के क्षण के सत्य में समावेश को प्रदर्शित करता है। सत्य का अग्रणी, मुख्य पहलू अस्तित्वगत पहलू है।

सत्य के विभिन्न रूप हैं, जो प्रतिबिंबित (संज्ञेय) वस्तु की प्रकृति के अनुसार, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के प्रकार के अनुसार, वस्तु पर महारत हासिल करने की पूर्णता की डिग्री और अन्य कारणों के अनुसार विभाजित होते हैं। यदि हम परावर्तित वस्तु की प्रकृति की ओर मुड़ें, तो किसी व्यक्ति के आस-पास की संपूर्ण वास्तविकता पदार्थ और आत्मा से मिलकर एक एकल प्रणाली का निर्माण करती है। वास्तविकता के ये दोनों क्षेत्र मानव प्रतिबिंब का उद्देश्य बन जाते हैं, और उनके बारे में जानकारी सत्य में सन्निहित होती है। भौतिक प्रणालियों से आने वाली जानकारी का प्रवाह वस्तुनिष्ठ सत्य बनाता है, जिसे बाद में वस्तुनिष्ठ-भौतिक, वस्तुनिष्ठ-जैविक और अन्य प्रकार के सत्य में विभेदित किया जाता है।

"आत्मा" की अवधारणा अस्तित्वगत और तर्कसंगत रूप से संज्ञानात्मक वास्तविकता में टूट जाती है। अस्तित्वगत वास्तविकता में लोगों के आध्यात्मिक और जीवन मूल्य और व्यक्तियों की आध्यात्मिक दुनिया शामिल है। अच्छे के सच्चे विचार को प्राप्त करना, जो किसी विशेष समुदाय या किसी विशेष व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया में विकसित हुआ है, पहचान की ओर ले जाता है अस्तित्वगत सत्य.किसी व्यक्ति की महारत का उद्देश्य कुछ अवधारणाएँ भी हो सकती हैं, जिनमें धार्मिक और प्राकृतिक विज्ञान भी शामिल हैं। इस प्रश्न पर विचार करते समय कि क्या किसी व्यक्ति की मान्यताएँ किसी विशेष धार्मिक हठधर्मिता के अनुरूप हैं या क्या सापेक्षता के सिद्धांत के बारे में हमारी समझ सही है, हम "सत्य" की अवधारणा का उपयोग कर सकते हैं, जो अस्तित्व की मान्यता की ओर ले जाती है। वैचारिक सत्य.अनुभूति के तरीकों और साधनों के बारे में किसी विशेष विषय के विचारों के साथ स्थिति समान है, फिर सत्य का एक और रूप सामने आता है - क्रिया संचालन कमरा।

विशिष्ट प्रकार की मानव संज्ञानात्मक गतिविधि द्वारा निर्धारित सत्य के भी रूप हैं। इस आधार पर, सत्य के वैज्ञानिक, सामान्य या रोजमर्रा, नैतिक और अन्य जैसे रूपों को प्रतिष्ठित किया जाता है। विज्ञान के भीतर, वैज्ञानिक ज्ञान के क्षेत्रों में वैज्ञानिक सत्य के संशोधन होते हैं: गणित, भौतिकी, जीव विज्ञान। ऐतिहासिक सत्य, कलात्मक सत्य, सत्य (कला में) आदि भी प्रतिष्ठित हैं।

ज्ञान के सिद्धांत में एक महत्वपूर्ण स्थान सत्य के निरपेक्ष और सापेक्ष जैसे रूपों का है। पूर्ण सत्य के अंतर्गतवर्तमान में, हम इस प्रकार के ज्ञान को समझते हैं जो अपने विषय के समान है, और इसलिए ज्ञान के आगे के विकास के साथ इसका खंडन नहीं किया जा सकता है। पर्याप्त रूप से विकसित वैज्ञानिक सैद्धांतिक ज्ञान के अनुप्रयोग में परम सत्य- यह विषय के बारे में संपूर्ण, संपूर्ण ज्ञान है (एक जटिल सामग्री प्रणाली या संपूर्ण विश्व), सापेक्ष सत्यएक ही विषय के बारे में अधूरा ज्ञान है।

कम पूर्ण सत्य से अधिक पूर्ण सत्य की ओर गति, अर्थात्। इसके विकास की प्रक्रिया में स्थिरता के क्षण और परिवर्तनशीलता के क्षण होते हैं। वस्तुनिष्ठता द्वारा नियंत्रित एकता में, वे ज्ञान की वास्तविक सामग्री की वृद्धि सुनिश्चित करते हैं। जब इस एकता का उल्लंघन होता है तो सत्य का विकास धीमा या रुक जाता है। स्थिरता और निरपेक्षता के क्षण की अतिवृद्धि के साथ, हठधर्मिता, अंधभक्ति और अधिकार के प्रति एक सांस्कृतिक रवैया बनता है। ज्ञान की सापेक्षता का निरपेक्षीकरण संशयवाद, अज्ञेयवाद और सापेक्षवाद को जन्म देता है।

सत्य का प्रतिपद झूठ है, जो स्पष्ट रूप से गलत विचारों को सत्य में जानबूझकर उभारना है। झूठ रोजमर्रा और सामाजिक जीवन में निहित है; वे किसी भी मानवीय संचार का एक कार्य है जिसमें व्यक्तियों और सामाजिक समूहों के हित मिलते हैं। झूठ की अवधारणा अवधारणा के अर्थ के करीब है "दुष्प्रचार",जो वस्तुनिष्ठ रूप से गलत ज्ञान के संचरण को सत्य या वस्तुनिष्ठ रूप से सच्चे ज्ञान को गलत के रूप में दर्शाता है। झूठ हमेशा विषय की जानबूझकर की गई जानकारी से जुड़ा होता है; दुष्प्रचार सचेतन या अचेतन हो सकता है।

इन अवधारणाओं से अलग होना जरूरी है भ्रम,जिसका तात्पर्य उस ज्ञान से है जो अपने विषय से मेल नहीं खाता और उससे मेल नहीं खाता। ग़लतफ़हमी निर्णयों या अवधारणाओं और किसी वस्तु के बीच एक अनजाने में हुई विसंगति है; यह ग़लत सूचना और अन्य कारकों दोनों से उत्पन्न हो सकती है। ज्ञान का एक अपर्याप्त रूप होने के कारण इसका मुख्य स्रोत स्वयं सामाजिक-ऐतिहासिक अभ्यास और ज्ञान की सीमाएँ, अविकसितता या दोषपूर्णता है। इसके मूल में ग़लतफ़हमी वास्तविकता का एक विकृत प्रतिबिंब है, जो इसके व्यक्तिगत पहलुओं के ज्ञान के परिणामों के निरपेक्षीकरण के रूप में उत्पन्न होती है।

ग़लतफ़हमियाँ कई रूपों में आती हैं। ऐसी ग़लतफ़हमियाँ हैं जो वैज्ञानिक और गैर-वैज्ञानिक, अनुभवजन्य और सैद्धांतिक, धार्मिक और दार्शनिक हैं, जिनमें अनुभववाद, तर्कवाद, कुतर्क, उदारवाद, हठधर्मिता और सापेक्षवाद शामिल हैं।

सत्य को त्रुटि से अलग करने की समस्या दर्शन के विकास के सभी कालखंडों में उत्पन्न हुई। कुछ दार्शनिकों का मानना ​​था कि ज्ञान के वस्तुगत सत्य के प्रश्न को हल करने के लिए कोई ठोस आधार खोजना असंभव था, और इसलिए वे संदेहवाद और अज्ञेयवाद की ओर झुक गए। "बुद्धि और ज्ञान मानवीय मामले नहीं हैं," संशयवाद के "पिता" पायरो ने दुःख से कहा, "और उन्हें केवल देवताओं से ही मांगा जाना चाहिए।" दूसरों ने सत्य की वास्तव में प्राप्य, सांसारिक, न कि स्वर्गीय कसौटी (ग्रीक कसौटी से - संकेत, माप) तक पहुंचने की कोशिश की। अरस्तू द्वारा प्रस्तावित सत्य की शास्त्रीय अवधारणा सबसे प्रसिद्ध और व्यापक है। यहां सत्य का तात्पर्य मामलों की वास्तविक स्थिति के साथ विचारों या बयानों के पत्राचार से है। आधुनिक दर्शन सुसंगत, व्यावहारिक और मार्क्सवादी अवधारणाओं को भी अपने निकट जानता है। मानदंड निर्धारित करने के लिए कई कम सामान्य, कभी-कभी बहुत ही विदेशी, दृष्टिकोण भी हैं। परिणामस्वरूप, कोई यह देख सकता है कि इसके बारे में प्रश्न उतना स्पष्ट नहीं है जितना कि अक्सर एक या किसी अन्य अवधारणा के समर्थकों द्वारा कल्पना की जाती थी; शोधकर्ताओं के लिए यह अभी भी गतिविधि का सबसे व्यापक क्षेत्र है।

2.4. वैज्ञानिक ज्ञान और उसकी विशिष्टता

वस्तुनिष्ठ दुनिया को जानने के तरीके जानने वाले विषय की विशेषताओं, मौजूदा ज्ञान और ऐतिहासिक रूप से स्थापित संज्ञानात्मक परंपराओं द्वारा निर्धारित होते हैं। मानव जाति के इतिहास में, वास्तविकता को समझने के विभिन्न तरीके उभरे, एक-दूसरे को प्रतिस्थापित किया और एक साथ सह-अस्तित्व में आए: रोजमर्रा के अनुभवजन्य, कलात्मक, दार्शनिक, वैज्ञानिक ज्ञान, साथ ही पौराणिक कथाओं और धर्म।

साधारण अनुभूति- यह रोजमर्रा का ज्ञान है जो गतिविधि के विभिन्न रूपों के प्रभाव में विकसित होता है - उत्पादक, राजनीतिक, सौंदर्यवादी। यह लोगों की पीढ़ियों द्वारा संचित सामूहिक अनुभव का परिणाम है। व्यक्तिगत रोजमर्रा की अनुभूति भावनात्मक अनुभव और व्यक्ति के जीवन के अनुभव की समझ से जुड़ी होती है। रोजमर्रा के ज्ञान के लिए आवश्यक शर्तें मानव गतिविधि के विविध रूपों में निहित हैं, जो रीति-रिवाजों, संस्कारों, छुट्टियों और रीति-रिवाजों, सामूहिक कार्यों, नैतिक और अन्य नियमों और निषेधों द्वारा नियंत्रित होती हैं।

वास्तविकता को समझने का सबसे पुराना रूप है मिथक,जिसकी विशिष्टता वस्तु और छवि, शरीर और संपत्ति के बीच अंतर न होने में निहित है। मिथक घटनाओं की समानता या अनुक्रम को कारण-और-प्रभाव संबंध के रूप में व्याख्या करता है। किसी मिथक की सामग्री को प्रतीकात्मक भाषा में व्यक्त किया जाता है, जो इसके सामान्यीकरण को व्यापक और बहुअर्थी बनाता है। पौराणिक ज्ञान की विशिष्ट विशेषताएं बहुलता का सिद्धांत, अस्तित्व के सभी तत्वों का अंतर्संबंध, अस्पष्टता और बहुरूपता, संवेदी संक्षिप्तता और मानवरूपता, अर्थात् का प्रतिबिंब हैं। मानवीय गुणों को प्रकृति की वस्तुओं में स्थानांतरित करना, साथ ही छवि और वस्तु की पहचान करना। वास्तविकता को समझने के एक तरीके के रूप में, मिथक किसी व्यक्ति, समाज और दुनिया का मॉडल, वर्गीकरण और व्याख्या करता है।

अस्तित्व की कलात्मक समझ प्रतिबिंब का एक विशेष रूप है, जो कला के अस्तित्व के सभी चरणों में विशिष्ट कार्यान्वयन प्राप्त करती है। कलात्मक रचनात्मकता कला की भाषा में कलाकार के विचारों और अनुभवों का वस्तुकरण है जो समझ की वस्तु - समग्र रूप से दुनिया के साथ अटूट संबंध में है। वास्तविकता की कलात्मक समझ की ख़ासियत को काफी हद तक कला की भाषा की विशिष्टता से समझाया गया है। कला सांस्कृतिक भाषाओं को कलात्मक सोच और संचार के साधन में बदल देती है।

ज्ञान के आवश्यक और ऐतिहासिक रूप से सबसे प्रारंभिक रूपों में से एक है धर्म,जिसका मुख्य अर्थ मानव जीवन, प्रकृति और समाज के अस्तित्व का अर्थ निर्धारित करना है। धर्म मानव जीवन की सबसे महत्वपूर्ण अभिव्यक्तियों को नियंत्रित करता है, ब्रह्मांड के अंतिम अर्थों के बारे में उसके विचार को पुष्ट करता है, जो दुनिया और मानवता की एकता को समझने में योगदान देता है, और इसमें सत्य की प्रणालियाँ भी शामिल हैं जो एक व्यक्ति और उसके जीवन को बदल सकती हैं। ज़िंदगी। धार्मिक सिद्धांत सामूहिक अनुभव व्यक्त करते हैं और इसलिए प्रत्येक आस्तिक और गैर-विश्वासियों के लिए समान रूप से आधिकारिक हैं। धर्म ने दुनिया और मनुष्य के बारे में सहज और रहस्यमय जागरूकता के अपने विशिष्ट तरीके विकसित किए हैं, जिनमें रहस्योद्घाटन और ध्यान शामिल हैं।

दार्शनिक ज्ञान का लक्ष्य दुनिया में मनुष्य का आध्यात्मिक अभिविन्यास है। यह संपूर्ण विश्व का, इसके "पहले" सिद्धांतों, घटनाओं के सार्वभौमिक अंतर्संबंध, सार्वभौमिक गुणों और अस्तित्व के नियमों का एक सामान्य विचार बनाता है। दर्शनशास्त्र मनुष्य के साथ सहसंबंध में दुनिया की एक समग्र छवि बनाता है। यह समाज की आत्म-चेतना, उसकी संस्कृति की सैद्धांतिक अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करता है। दर्शन सिद्धांतों, विचारों, मूल्यों और आदर्शों की एक प्रणाली को परिभाषित करता है जो किसी व्यक्ति की गतिविधियों, दुनिया और खुद के प्रति उसके दृष्टिकोण का मार्गदर्शन करता है।

विशिष्ट संज्ञानात्मक गतिविधि का क्षेत्र विज्ञान है। इसके उद्भव और विकास तथा प्रभावशाली उपलब्धियों का श्रेय यूरोपीय सभ्यता को जाता है, जिसने वैज्ञानिक तर्कसंगतता के निर्माण के लिए अद्वितीय परिस्थितियाँ निर्मित कीं।

अपने सबसे सामान्य रूप में, तर्कसंगतता को संज्ञानात्मक बयानों के भाग्य के बारे में निर्णय लेते समय तर्क और कारण के तर्कों की निरंतर अपील और भावनाओं, जुनून और व्यक्तिगत राय के अधिकतम बहिष्कार के रूप में समझा जाता है। वैज्ञानिक तर्कसंगतता के लिए एक शर्त यह तथ्य है कि विज्ञान अवधारणाओं में दुनिया पर महारत हासिल करता है। वैज्ञानिक और सैद्धांतिक सोच, सबसे पहले, वैचारिक गतिविधि के रूप में वर्णित है। तर्कसंगतता के संदर्भ में, वैज्ञानिक सोच को साक्ष्य और व्यवस्थितता जैसी विशेषताओं की भी विशेषता है, जो वैज्ञानिक अवधारणाओं और निर्णयों की तार्किक अन्योन्याश्रयता पर आधारित हैं।

दार्शनिक सोच के इतिहास में, वैज्ञानिक तर्कसंगतता के बारे में विचारों के विकास में कई चरणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। पहले चरण में, प्राचीन काल से शुरू होकर, वैज्ञानिक तर्कसंगतता का निगमनात्मक मॉडल हावी रहा, जिसमें वैज्ञानिक ज्ञान को प्रस्तावों की निगमनात्मक रूप से आदेशित प्रणाली के रूप में प्रस्तुत किया गया था, जो सामान्य परिसर पर आधारित था, जिसकी सच्चाई एक अतिरिक्त में स्थापित की गई थी -तार्किक और अतिरिक्त-प्रयोगात्मक तरीका। अन्य सभी प्रावधान इन सामान्य परिसरों से निकाले गए थे। इस मॉडल में वैज्ञानिक की तर्कसंगतता में प्रारंभिक परिसर को स्वीकार करते समय तर्क के अधिकार पर भरोसा करना और अन्य सभी निर्णयों को निकालते और स्वीकार करते समय निगमनात्मक तर्क के नियमों का सख्ती से पालन करना शामिल था। यह मॉडल अरस्तू के तत्वमीमांसा, यूक्लिड के ज्यामिति के तत्व और आर. डेसकार्टेस के भौतिकी को रेखांकित करता है।

XVII - XVIII सदियों में। एफ. बेकन और डी.एस. मिल ने वैज्ञानिक ज्ञान और वैज्ञानिक पद्धति का एक आगमनवादी मॉडल तैयार किया, जिसमें वैज्ञानिक ज्ञान के साक्ष्य या वैधता में निर्धारण कारक अनुभव, अवलोकन और प्रयोग के माध्यम से प्राप्त तथ्य हैं, और तर्क के कार्यों को तार्किक निर्भरता स्थापित करने के लिए कम कर दिया जाता है। तथ्यों पर विभिन्न सामान्यताओं के प्रावधान। इस मॉडल में वैज्ञानिक तर्कसंगतता को अनुभव के तर्कों की अपील के साथ, वैज्ञानिक सोच की अनुभवजन्य मजबूरी के साथ पहचाना गया था।

इस दृष्टिकोण का विरोध डी. ह्यूम ने किया, जिन्होंने माना कि अनुभवजन्य प्राकृतिक विज्ञान आगमनात्मक तर्क पर आधारित है, लेकिन तर्क दिया कि उनके पास कोई विश्वसनीय तार्किक औचित्य नहीं है और हमारा सारा प्रयोगात्मक ज्ञान एक प्रकार का "पशु विश्वास" है। इस प्रकार, उन्होंने माना कि प्रायोगिक ज्ञान मौलिक रूप से तर्कहीन है। इसके बाद, संभाव्यता की अवधारणा का उपयोग करके आगमनवादी मॉडल की कमियों को दूर करने के लिए कई प्रयास किए गए। दूसरा तरीका वैज्ञानिक ज्ञान और वैज्ञानिक पद्धति का एक काल्पनिक-निगमनात्मक मॉडल विकसित करना था।

XX सदी के 50 के दशक में। तर्कसंगतता की समस्या को हल करने का प्रयास के. पॉपर द्वारा किया गया था। उन्होंने शुरू से ही तथ्यों के आधार पर वैज्ञानिक प्रस्तावों की सच्चाई साबित करने की संभावना को खारिज कर दिया, क्योंकि इसके लिए कोई आवश्यक तार्किक साधन मौजूद नहीं हैं। निगमनात्मक तर्क सत्य को आगमनात्मक दिशा में अनुवादित नहीं कर सकता है, और आगमनात्मक तर्क एक मिथक है। वैज्ञानिक तर्कसंगतता का मुख्य मानदंड ज्ञान की प्रमाणिकता और पुष्टिकरण नहीं है, बल्कि उसकी मिथ्याकरणीयता है। वैज्ञानिक गतिविधि तब तक अपनी तर्कसंगतता बरकरार रखती है जब तक कानूनों और सिद्धांतों के रूप में उसके उत्पादों का मिथ्याकरण बना रहता है। लेकिन यह तभी संभव है जब विज्ञान सामने रखी गई सैद्धांतिक परिकल्पनाओं के प्रति निरंतर आलोचनात्मक रवैया बनाए रखे और सिद्धांत के वास्तविक मिथ्याकरण की स्थिति में उसे त्यागने की इच्छा रखे।

60-80 के दशक में. वैज्ञानिक तर्कसंगतता का विचार विशेष रूप से टी. कुह्न और आई. लैकाटोस द्वारा विकसित किया गया था। टी. कुह्न ने वैज्ञानिक ज्ञान का एक प्रतिमानात्मक मॉडल सामने रखा, जिसके ढांचे के भीतर वैज्ञानिक गतिविधि इस हद तक तर्कसंगत है कि वैज्ञानिक वैज्ञानिक समुदाय द्वारा स्वीकृत एक निश्चित अनुशासनात्मक मैट्रिक्स या प्रतिमान द्वारा निर्देशित होता है। आई. लैकाटोस ने वैज्ञानिक तर्कसंगतता की नई समझ को "अनुसंधान कार्यक्रम" की अवधारणा से जोड़ा और तर्क दिया कि एक वैज्ञानिक तर्कसंगत रूप से कार्य करता है यदि वह अपनी गतिविधियों में एक निश्चित अनुसंधान कार्यक्रम का पालन करता है, भले ही इसके विकास के दौरान उत्पन्न होने वाले विरोधाभासों और अनुभवजन्य विसंगतियों के बावजूद .

वैज्ञानिक तर्कसंगतता से संबंधित एक अन्य महत्वपूर्ण मुद्दा वैज्ञानिक अनुसंधान में साध्य और साधन के बीच पत्राचार का प्रश्न है। तर्कसंगत गतिविधि को निर्धारित लक्ष्यों के लिए चुने गए साधनों के पत्राचार की विशेषता है।

वैज्ञानिक तर्कसंगतता का कोई निश्चित मॉडल बनाना असंभव है। सबसे अधिक संभावना है, वैज्ञानिक तर्कसंगतता स्वयं एक ऐतिहासिक रूप से विकसित होने वाला आदर्श है जिसके लिए विज्ञान को प्रयास करना चाहिए, लेकिन जो इसमें कभी भी पूरी तरह से महसूस नहीं किया जाता है।

मानव सोच एक जटिल संज्ञानात्मक प्रक्रिया है जिसमें कई अलग-अलग तकनीकों, तरीकों और अनुभूति के रूपों का उपयोग शामिल है। सोच और वैज्ञानिक ज्ञान की तकनीकों को सामान्य तार्किक और सामान्य ज्ञानमीमांसा संचालन के रूप में समझा जाता है जिसका उपयोग मानव सोच द्वारा अपने सभी क्षेत्रों में और वैज्ञानिक ज्ञान के किसी भी चरण और स्तर पर किया जाता है। तरीका- यह दार्शनिक ज्ञान की एक प्रणाली के निर्माण और औचित्य का एक तरीका है; वास्तविकता के सैद्धांतिक और व्यावहारिक विकास के लिए तकनीकों और संचालन का एक सेट। चूँकि प्रत्येक विज्ञान की अपनी शोध पद्धतियाँ होती हैं, इसलिए यह उसका अभिन्न अंग है कार्यप्रणाली- सैद्धांतिक और व्यावहारिक गतिविधियों के आयोजन और निर्माण के सिद्धांतों और तरीकों की एक प्रणाली, साथ ही इस प्रणाली का सिद्धांत।

वैज्ञानिक ज्ञान के तरीकों को तीन समूहों में विभाजित किया जा सकता है: विशेष, सामान्य वैज्ञानिक, सार्वभौमिक। विशेष विधियाँकेवल व्यक्तिगत विज्ञान के ढांचे के भीतर लागू होते हैं; इन विधियों का उद्देश्य आधार संबंधित विशेष वैज्ञानिक कानून और सिद्धांत हैं। इन विधियों में, विशेष रूप से, रसायन विज्ञान में गुणात्मक विश्लेषण की विभिन्न विधियाँ, भौतिकी और रसायन विज्ञान में वर्णक्रमीय विश्लेषण की विधि और जटिल प्रणालियों के अध्ययन में सांख्यिकीय मॉडलिंग की विधि शामिल हैं। सामान्य वैज्ञानिक विधियाँसभी विज्ञानों में ज्ञान के पाठ्यक्रम को चिह्नित करें; उनका उद्देश्य आधार ज्ञान के सामान्य पद्धति संबंधी नियम हैं, जिनमें ज्ञानमीमांसीय सिद्धांत शामिल हैं। ऐसी विधियों में प्रयोगात्मक और अवलोकन विधियाँ, मॉडलिंग विधि, काल्पनिक-निगमनात्मक विधियाँ शामिल हैं

सम्बंधित जानकारी।

योजना

1.दर्शन में होने की अवधारणा 2

2. होने और न होने की द्वंद्वात्मकता 7

3. "शुद्ध विचार" के रूप में होना: ऑन्टोलॉजी की शुरुआत 9

सन्दर्भ 12

1. दर्शनशास्त्र में होने की अवधारणा

रोजमर्रा की बोलचाल में, "होना" शब्द का अर्थ जीवन, अस्तित्व है। दर्शनशास्त्र में, अस्तित्व की अवधारणा को सबसे सामान्यीकृत और सार्वभौमिक चरित्र दिया गया है।

इस अवधारणा के बजाय, दार्शनिक अक्सर ब्रह्मांड की अवधारणा का उपयोग करते हैं, जिससे उनका तात्पर्य एक आत्मनिर्भर संपूर्ण से है जो अपने से बाहर कुछ भी नहीं छोड़ता है। जब वे (ब्रह्मांड) होने के बारे में बात करते हैं, तो उनका मतलब दुनिया में मौजूद हर चीज़ से वास्तविकता के रूप में, एक दी गई वास्तविकता के रूप में होता है। दार्शनिक मौजूदा चीजों की समग्रता में रुचि रखता है। ये अपने गुणों और संबंधों और चेतना, मन, आत्मा की असंख्य घटनाओं के साथ चीजें हैं। साथ ही, भौतिक और आध्यात्मिक वास्तविकता की विशिष्ट घटनाओं के सभी सामान्य और गैर-सामान्य गुणों और विशेषताओं को उनके विचार के कोष्ठक से बाहर ले जाया जाता है। किसी भी चीज़ के बारे में, किसी प्रक्रिया के बारे में, किसी संपत्ति और रिश्ते के बारे में, किसी विचार और अनुभव के बारे में, हम कह सकते हैं कि वह (वह, वह) मौजूद है।

होने की अत्यंत अमूर्त अवधारणा के स्तर पर, सामग्री और आध्यात्मिक के बीच विरोध को उजागर नहीं किया जाता है, क्योंकि विचार, आत्मा, आदर्श को भौतिक चीजों के साथ इस आधार पर एकता में लिया जाता है कि दोनों उपलब्ध हैं और मौजूद हैं। और इस संबंध में, चेतना और विचार चीजों से कम वास्तविक नहीं हैं। उदाहरण के लिए, दांत दर्द की वास्तविकता की विश्वसनीयता, रोगग्रस्त दांत की विश्वसनीयता के समान ही है।

होने की अवधारणा सबसे अमूर्त है और इसलिए सामग्री में सबसे गरीब है, लेकिन मात्रा में यह सबसे समृद्ध है, क्योंकि ब्रह्मांड में जो कुछ भी मौजूद है, जिसमें ब्रह्मांड स्वयं एक अलग इकाई के रूप में शामिल है, इसके अंतर्गत आता है।

सत् प्रत्येक विद्यमान वस्तु नहीं है, बल्कि केवल वह है जो प्रत्येक वस्तु में सार्वभौमिक है और इसलिए किसी भी वस्तु के केवल एक पक्ष के रूप में कार्य करता है। होने की अवधारणा का उपयोग करते हुए, एक व्यक्ति, जैसा कि वह था, अपनी समग्रता में जो कुछ भी है उसकी उपस्थिति को रिकॉर्ड करता है। यद्यपि इस प्रकार का निर्धारण और कथन आवश्यक है, वे स्वयं ज्ञान का अंतिम लक्ष्य नहीं हैं। किसी घटना की विश्वसनीयता स्थापित करके हम उसे स्वयं को ज्ञात कराते हैं। हालाँकि, "जो ज्ञात है," हेगेल ने लिखा, "अभी तक ज्ञात नहीं है, इसलिए ज्ञात नहीं है।" "एक समय की बात है, मनुष्य को यह नहीं पता था कि अस्तित्व की संरचना में विद्युत चुम्बकीय क्षेत्र, "ब्लैक होल" (पतन), क्वार्क आदि शामिल होने चाहिए। जब उनकी उपस्थिति का तथ्य स्थापित हो गया, तो हमने मुख्य बात शुरू की - उनकी प्रकृति का अध्ययन करना। इस संबंध में, अस्तित्व के दार्शनिक विश्लेषण को केवल विभिन्न प्रकार की मौजूदा वास्तविकता के सामान्यीकृत विवरण तक सीमित नहीं किया जा सकता है - चाहे वह सूक्ष्म जगत से मेगावर्ल्ड तक निर्जीव प्रकृति हो, जीवित कोशिका से जीवमंडल तक जीवित प्रकृति हो, प्रणाली में समाज हो। इसके सभी घटक तत्व, मनुष्य और नोस्फीयर, अभिव्यक्ति के सभी रूपों में मानव ज्ञान।

इसके अलावा, विभिन्न प्रकार की वास्तविकता का वर्णन करने और उन्हें एक निश्चित मौजूदा अस्तित्व के रूप में पहचानने का कार्य केवल व्यक्तिगत विज्ञान और दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर के ढांचे के भीतर हल किया जा सकता है जो उनके कुल डेटा को सामान्य बनाने के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है। अस्तित्व के दार्शनिक विश्लेषण के केंद्र में इसकी आंतरिक प्रकृति और इसके सभी तत्वों के सार्वभौमिक कनेक्शन का खुलासा है। और पहला प्रश्न मानव मस्तिष्क के सार्वभौमिक अमूर्तताओं में से एक होने की अवधारणा का प्रश्न है। उभरते दार्शनिक विचार के पहले चरण से, दुनिया को एक अभिन्न इकाई के रूप में प्रस्तुत करने के तार्किक साधन के रूप में कार्य करने का विचार। इसकी मदद से, पुरातनता के पहले दार्शनिकों ने अपनी समानता के मानसिक निर्धारण के माध्यम से चीजों और प्रक्रियाओं की संपूर्ण अनंत विविधता से अपने दिमाग में अमूर्त किया, कि उन सभी को अस्तित्व की, वास्तविकता की स्थिति प्राप्त थी। इस प्रकार, यह माना गया कि दुनिया एक है, क्योंकि इसके सभी तत्व अस्तित्व, मौजूदा वास्तविकता के संदर्भ में समान हैं। होना दुनिया की एक सार्वभौमिक विशेषता है, जो इसका हिस्सा है हर चीज में निहित है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि दुनिया में क्या होता है, वह लोगों की इच्छा और चेतना की परवाह किए बिना मौजूद था, है और रहेगा। होने की दार्शनिक अवधारणा का विश्लेषण, सबसे पहले, विभिन्न प्रकार के वास्तविक अस्तित्व की पहचान नहीं करता है, जो कि सार्वभौमिक से विशेष तक विचार के संक्रमण पर आधारित है, बल्कि इस अवधारणा की सामग्री के विभिन्न पहलुओं का खुलासा है। . ऐसे दो पहलू हैं: विषय और गतिशील; वे "है" शब्द के अर्थपूर्ण रंगों में पहले से ही आसानी से पहचाने जा सकते हैं। जब वे कहते हैं "गुलाब एक पौधा है," तो इसका मतलब है, एक तरफ, तथ्य यह है कि गुलाब एक पौधा है, यानी। एक निश्चित वस्तुनिष्ठ वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करता है, और दूसरी ओर, गुलाब का अस्तित्व है, अर्थात। समय के साथ रहता है. शब्द "है" की पहली अर्थपूर्ण छाया अस्तित्व के उद्देश्य पहलू को व्यक्त करती है, दूसरी - गतिशील। अस्तित्व की अवधारणा का वस्तुनिष्ठ पहलू अस्तित्व में मौजूद हर चीज़ की गुणात्मक निश्चितता की वर्तमान वास्तविकता को दर्शाता है; अस्तित्व का गतिशील पहलू यह है कि प्रत्येक प्राणी न केवल कुछ दी गई वस्तु है, बल्कि इस वस्तु का अस्तित्व उसे बदलने की प्रक्रिया के रूप में भी है राज्य और उसका कार्यान्वयन।

दर्शन के इतिहास में "कुछ नहीं" और "गैर-अस्तित्व" की अवधारणाओं को अक्सर अमूर्तता के रूप में पहचाना और माना जाता था, जो अस्तित्व की अनुपस्थिति को दर्शाता है। उनकी यह परिभाषा इस हद तक स्पष्ट, स्पष्ट और स्व-स्पष्ट प्रतीत होती है कि अधिकांश लोगों को यह स्पष्ट करने की कोई इच्छा नहीं है कि "अस्तित्व की अनुपस्थिति" वाक्यांश का क्या अर्थ है। जब इस बारे में पूछा गया, तो प्रतिक्रिया या तो पहले से ही स्पष्ट होने की गलतफहमी की संभावना पर घबराहट व्यक्त करने के लिए थी, या एक चंचल तनातनी के साथ काम करने के लिए: अस्तित्व की अनुपस्थिति किसी भी उपस्थिति की पूर्ण अनुपस्थिति है, वह स्थिति जब कुछ भी नहीं है .

हम किसी विशेष प्राणी की अनुपस्थिति की कल्पना कर सकते हैं। हालाँकि, हममें से कोई भी अस्तित्व के पूर्ण अभाव की कल्पना नहीं कर सकता। दरअसल, इस मामले में कुछ ऐसी कल्पना करना जरूरी है जो बिल्कुल भी हकीकत नहीं है। क्या हमारी सोच इस तरह वास्तविकता से परे जा सकती है? यदि यह सफल हो गया, तो यह अपनी वस्तुनिष्ठ सामग्री खो देगा और इस प्रकार अस्तित्व समाप्त हो जाएगा। अगर कोई चीज हमें नहीं दी गई है तो हमें उसके बारे में कभी सोचने का भी ख्याल नहीं आएगा।

निरर्थक विचार न तो हैं और न ही हो सकते हैं। पहले से ही प्राचीन सोफिस्टों ने इसे अच्छी तरह से महसूस किया था और यहां तक ​​​​कि निम्नलिखित सोफिज्म के निर्माण में भी इसका इस्तेमाल किया था: “झूठ बोलना उस चीज़ के बारे में बात करना है जो अस्तित्व में नहीं है। लेकिन जो नहीं है उसके बारे में कुछ नहीं कहा जा सकता. इसलिए, कोई भी झूठ नहीं बोल सकता।” इस विरोधाभासी निष्कर्ष में, झूठ को गलत तरीके से बिना ठोस सामग्री वाले बयान के रूप में देखा जाता है। लेकिन यह सच है कि सिद्धांत रूप में कोई भी निरर्थक निर्णय असंभव है, क्योंकि कोई भी निरर्थक सोच नहीं हो सकती।

इससे यह पता चलता है कि हमारी सोच की "कुछ भी नहीं" और "अस्तित्वहीन" जैसी अवधारणाएं भी वस्तुहीन नहीं हो सकती हैं, दूसरे शब्दों में, उन्हें वास्तविकता के संबंध से वापस नहीं लिया जा सकता है, समाप्त नहीं किया जा सकता है। निःसंदेह, उनका मतलब केवल सामान्यतः शुद्ध अनुपस्थिति नहीं है, बल्कि अस्तित्व की अनुपस्थिति है; इस प्रकार हम परोक्ष रूप से उनकी सामग्री को अस्तित्व से जोड़ते हैं। अस्तित्व की अनुपस्थिति किसी प्रकार की पूर्ण शून्यता नहीं है, बल्कि अस्तित्व को नकारने की एक प्रक्रिया है, जो किसी और चीज़ में बदलने, स्वयं के लिए दूसरा बनने से ज्यादा कुछ नहीं है। शून्यता और गैर-अस्तित्व की तर्कसंगत समझ केवल नकार के रूप में ही संभव है, जो अस्तित्व का एक आवश्यक क्षण है।

स्वयं में किसी अन्य निषेध की ओर संक्रमण कैसे किया जाता है, या तो एक निश्चित अस्तित्व (कुछ) के दूसरे के साथ संबंध के रूप में, या परिवर्तन की प्रक्रिया के रूप में, किसी दिए गए अस्तित्व के पारित होने को अपने आप में ले लिया जाता है। दर्शनशास्त्र में पहला निषेध "होने" (कुछ) और "कुछ नहीं" की अवधारणाओं के बीच संबंध के माध्यम से अवधारणाबद्ध है, दूसरा "अस्तित्व" और "गैर-अस्तित्व" की अवधारणाओं के बीच संबंध के माध्यम से। यह "कुछ नहीं" और "अस्तित्व" की अवधारणाओं को अलग करने के आधार के रूप में कार्य करता है। किसी भी चीज़ का विपरीत एक निश्चित चीज़ के रूप में होना है, और अस्तित्व के विपरीत अनुभूति, अवस्थाओं के परिवर्तन, परिवर्तन की प्रक्रिया के रूप में होना है। यदि "कुछ" और कुछ नहीं" की अवधारणाओं की मदद से नकार को अस्तित्व के वस्तुनिष्ठ पहलू के स्तर पर समझा जाता है, तो "अस्तित्व" और "गैर-अस्तित्व" की अवधारणाओं के माध्यम से नकार को संक्रमण की प्रक्रिया के रूप में प्रतिबिंबित किया जाता है। अस्तित्व के गतिशील पहलू के स्तर पर कुछ और। आइए हम वस्तु और वस्तु के बीच संबंध के रूप में अस्तित्व के निषेध पर विचार करें। वस्तुनिष्ठ अस्तित्व के स्तर पर निषेध का एहसास मतभेद और विरोध के संबंधों के रूप में होता है। संसार, जिसे सामान्य रूप से समझा जाता है, हमारे सामने एक संपूर्ण के रूप में प्रकट होता है। साथ ही, वह निजी अस्तित्वों की एक अनंत संख्या है। अंतर दुनिया की हर चीज़ की सार्वभौमिक विशेषताओं में से एक है।

कोई भी वस्तु, उसके गुणों की समग्रता में, एक वर्तमान अस्तित्व है, अर्थात। कुछ ऐसा जिसमें गुणात्मक और मात्रात्मक निश्चितता और स्वायत्त अस्तित्व हो।

अपने अस्तित्व की सीमाओं के भीतर, एक चीज़ (कुछ) एक स्व-समान और पूरी तरह से स्वतंत्र वास्तविकता है, जो अन्य चीज़ों के साथ समानता के आधार पर प्रकट होती है, ताकि उसका अस्तित्व न तो उधार लिया जा सके और न ही अन्य चीज़ों द्वारा प्रसारित किया जा सके। इसके उद्भव के बाद, सभी निश्चित प्राणी, जैसे थे, उचित सीमाओं के भीतर अस्तित्व में रहने के लिए अभिशप्त हैं। किसी भी चीज़ का अस्तित्व, सैद्धांतिक रूप से, किसी अन्य चीज़ से लिए गए अस्तित्व को जोड़कर नहीं बढ़ाया जा सकता है। प्रत्येक वस्तु का अस्तित्व उसके अस्तित्व की सीमाओं के भीतर ही होता है। तो, एक व्यक्ति केवल अपना जीवन जी सकता है। उसके पास किसी अन्य व्यक्ति के अस्तित्व का एक क्षण भी लेने का अवसर नहीं है और इसके कारण, उसे आवंटित सीमा से अधिक जीने का अवसर नहीं है। अभिव्यक्ति "दूसरे का जीवन जीना" का एक और अर्थ है, अर्थात्: किसी की चेतना और गतिविधि की सामग्री में दूसरे के जीवन की सामग्री को पुन: पेश करना। इस संबंध में, कोई भी व्यक्ति अपने प्रियजनों और परिचितों और अन्य लोगों के जीवन को जीता है जिनके जीवन में वह रुचि रखता है, भले ही वे उसके समकालीन हों या पिछली पीढ़ियों से संबंधित हों। हालाँकि, वह अपने जीवन में केवल अन्य लोगों के जीवन को प्रतिबिंबित करता है, जबकि पूरी तरह से अपने व्यक्तिगत अस्तित्व की सीमाओं के भीतर रहते हुए, अपने अस्तित्व में कुछ भी जोड़े या घटाए बिना, क्योंकि वास्तविकता के रूप में वह वही रहता है। बाहरी दुनिया की वस्तुओं के विपरीत, एक व्यक्ति, चेतना और इच्छाशक्ति वाले प्राणी के रूप में, अपने मानवीय (सामाजिक और जैविक) अस्तित्व को समाप्त कर सकता है, हालाँकि, वह भौतिक दुनिया की वस्तुओं के रूप में अपने भौतिक अस्तित्व को भी समाप्त करने में असमर्थ है।

स्वायत्त अस्तित्व, स्वयं के साथ समानता और गुणात्मक निश्चितता रखते हुए, प्रत्येक दी गई वस्तु (कुछ) अन्य सभी के संबंध में केवल उनसे भिन्नता के आधार पर उनके निषेध के रूप में कार्य करती है। स्पिनोज़ा ने इस विचार को सूत्र में व्यक्त किया: "प्रत्येक परिभाषा एक निषेध है।" किसी विशिष्ट चीज़ के अस्तित्व के बाहर जो कुछ भी मौजूद है वह एक और अस्तित्व है। यह भी कुछ ऐसा है, लेकिन जो अलग दिखता है, एक जैसा नहीं, और इसलिए इसमें किसी दी गई चीज़ के अस्तित्व को नकारना शामिल है। दुनिया में बिल्कुल एक जैसी चीजें नहीं हैं। चूँकि प्रत्येक दी गई वस्तु के अस्तित्व में किसी अन्य वस्तु का कोई अस्तित्व नहीं है, चूँकि प्रत्येक दी गई वस्तु किसी अन्य वस्तु का कुछ भी नहीं है। इसलिए, वास्तविकता में कुछ भी परिमित और व्यक्तिगत चीज़ों के बीच अंतर के संबंध के अस्तित्व के तथ्य का प्रतिनिधित्व नहीं करता है। जब यह स्थापित हो जाता है कि कोई दी गई चीज़ बिल्कुल वैसी नहीं है या बिल्कुल वैसी नहीं है जैसी दूसरी चीज़ है, तो दूसरे के संबंध में पहले का बाद वाले के लिए कुछ भी नहीं है, और इसके विपरीत। इसके अलावा, जब चीजों के पारस्परिक संबंधों पर विचार किया जाता है, तो उनमें से प्रत्येक एक साथ कुछ और कुछ नहीं के रूप में कार्य करना शुरू कर देता है: यह एक निश्चित मौजूदा इकाई है और इसलिए अन्य चीजें नहीं हैं।