Sledi obred dviga Gospodovega križa. Obred dviganja križa. Božji zakon. Sveta Helena. Povišanje svetega križa

Foto reportaža:

Povišanje Gospodovega križa, ki daje življenje, 2017

Obred postavljanja križa je imel, preden je dobil pravo obliko, večstoletno zgodovino oblikovanja. Zapis o tem rangu, ki je v znanosti znan kot najzgodnejši, se je ohranil v tako imenovanem jeruzalemskem kanonarju, ki sega v leta 634–644 (1). »Na dan postavitve križa, pravi ta spomenik, ob treh pozvonijo k bogoslužju in stopijo v diakonik; Duhovnik, ki služi liturgijo, se obleče, okrasi tri križe ali samo enega in ga položi na prestol; pred prestolom izgovarjajo litanije in molitev ter govorijo: "Oče naš", stihira glas 2: "Častimo Kristusa, ki je naredil kopijo ..."; verz: "Dal si znamenje tistim, ki se te bojijo." Ipacoi od križa; diakon govori litanije: »Usmili se nas, o Bog ...«; duhovnik dvigne križ in ga ob 50-kratnem petju »Kyrie, eleison« obrne (k ljudstvu); reče molitev. »Na najvišjih ...« in pojejo stihiro, glas 6: »Razsvetli nas s svojim vznesenjem na križ ...«, verz: »Svojo slavo si do nebes razglasil«. Ipakoi, ton 6: »Pridite, o verni, povejte nam ...« Izgovarjajo litanije: »Usmili se nas, o Bog ...« Tretji verz, ton 2: »Častimo tvoj križ«; verz: »Naredi znamenje z nami«; Litanije: »Usmili se nas, o Bog ...« Opravijo celoten zgoraj opisan obred. Po tem umijejo križ, ga namažejo s kadilom in rečejo Ipakoi križa; ljudje častijo križ in križ je postavljen na prestol« (2).

Prva značilnost predstavljenega obreda v primerjavi s sodobnim je uporaba ne enega, ampak treh križev, od katerih je le eden okrašen in postavljen ter mazljen s kadilom. Druga značilnost obreda ni petkratno dviganje križa, ampak, sodeč po treh litanijah, trikrat. In tretja značilnost je umivanje postavljenega križa, mazanje s kadilom in poljubljanje. Vse te značilnosti, ki jih sodobni obred ne pozna, niso nič drugega kot reprodukcija v obliki liturgičnih obredov tistih zgodovinskih okoliščin, ki so se po mnenju grških zgodovinarjev zgodile ob odkritju Gospodovega križa.

Kot pravi Sokrat Sholastik (5. stoletje), je mati cesarja Konstantina Velikega, enakoapostolna Helena, ko je prispela v Jeruzalem, po skrbnem izkopavanju v njem našla Gospodov križ, ki je ležal v zemlji skupaj z križa dveh tatov. Pričevanje od zgoraj je kazalo na Gospodov križ. Najdene križe so enega za drugim polagali na neozdravljivo bolno žensko, ki je ozdravela z dotikom tretjine križev (3). Sozomen (5. stoletje) temu dogodku doda še eno podrobnost. Pravi, da je jeruzalemski škof Makarij bolni ženski enega za drugim začel postavljati križe, »vnaprej je ustvaril molitev in dal navzočim vedeti, da mora biti božji križ tisti, ki jo bo ozdravil od njena bolezen« (4).

V obredu postavitve, kot ga določa jeruzalemski kanon, teh zgodovinskih okoliščin ni težko prepoznati. Pravzaprav imamo v obeh primerih, torej v primeru najdbe Gospodovega križa in v starodavnem obredu postavljanja, opraviti s tremi križi. Tudi ni naključje, da se pri tem obredu trikrat postavi križ oz. Predstavlja nam dve zgodovinski okoliščini: postavitev svetega križa s strani patriarha Makarija na eni strani in postavitev treh križev na bolni ženi na drugi strani. Litanije in petdesetkratni »Gospod, usmili se« na vsakem od treh vzpetin izvirajo iz trenutka, ko je po legendi patriarh Makarij postavil križ, ki daje življenje, in so ljudje vzklikali: »Gospod, imej usmiljenje«; napevi, ki spremljajo vsako od povišanj, govorijo o okoliščini izmeničnega polaganja križev na bolno žensko. Pravzaprav: v obredu, ko duhovnik prvič postavi križ, slavljenec poje stihir, ki se ne nanaša na Gospodov križ kot tak, ampak na drugo orodje njegove usmrtitve - »Častimo se, Kristus , podoba tistega, ki je prebodel ...« Prav tako pevci med drugo postavitvijo pojejo stihir, ki se ne nanaša neposredno na Gospodov križ kot tak, ampak govori na splošno o pomenu za nas Kristusovo kalvarijsko trpljenje: »Razsvetli nas s svojim vnebovzetjem na križ ...«, in šele pri tretjem povzdigovanju zaslišimo stihiro, ki se po svoji vsebini neposredno obrača na dreveso, ki daje življenje - »Tvojemu križu se klanjamo. , mojster."

Sledimo nadaljevanju dogodkov ob odkritju Gospodovega križa. Čeprav zgodovinarji o tem ne govorijo, je treba z gotovostjo domnevati, da se je Kristusov križ, ki je skoraj tri stoletja ležal pod zemljo, ob odkritju izkazal za pokritega s prahom. Pomisliti je treba, da so ga skrbno očistili tega prahu, umili, morda namazali s kadilom in nato ponudili v poljub navzočim. Vse to vidimo v starodavnem obredu povzdigovanja.

Zanimivo je, da se omenjena dejanja - umivanje in mazanje križa s kadilom ter poljubljanje - zgodijo na koncu obreda. Seveda so se okoliščine najdbe Gospodovega križa odvijale v tem vrstnem redu. Težko je priznati, da je patriarh Macarius, ko je izkopal tri križe, najprej očistil prahu, jih mazilil in jih nato začel postavljati na bolnega. Domnevati je treba, da je to izkazovanje spoštovanja drevesu, ki daje življenje, sledilo potem, ko je bila ugotovljena njegova pripadnost Kristusu.

Torej v najzgodnejšem obredu postavljanja križa vidimo reprodukcijo zgodovinskega dogodka odkritja Gospodovega križa in njegove prve postavitve. Prav ta zgodovinski dogodek je torej pomenil začetek obreda postavljanja.

Kako dolgo je obstajal obred dviganja križa v obliki, kot je opisan v kanonu iz 7. stoletja, to je z uporabo treh križev in treh erekcij, ni znano. Očitno je do uporabe treh križev pri obredu postavljanja posameznih cerkva prišlo tudi pozneje, ko je obred postavljanja dobil obliko, ki je blizu sodobnemu. Brevir iz 13. stoletja, ki je nekoč pripadal novgorodski katedrali sv. Sofije, pravi, da bo ob koncu obreda dviganja križa »svetnik šel k oltarju s križem na ramenih in z njim duhovnik bo nosil križe« (5). V Moskvi je odstranitev z oltarja povišanega vidnega križa spremljala odstranitev oltarnega križa in podobe Matere božje, o čemer uradnik katedrale Marijinega vnebovzetja pravi: »In diakoni bodo prevzeli ripido , vrhovni duhovniki pa bodo prevzeli manjšo oltarno podobo in pisani križ, patriarh pa bo potem po ustanovni listini okadil okrog prestola. In po besedi, ko sveti Bog in patriarh začneta peti, vzameta častni križ na glavo in gresta skozi severna vrata ...« (6), Ta običaj je obstajal pri nas že pred sredino 17. stoletju, ko se je na polju tega službenega križa pojavil napis »In eno nosijo«, podoba Matere božje, napisani križ pa je bil odložen« (7).

Kako se je spreminjal obred postavljanja, zakaj sta iz njega izginila dva križa?

Ta okoliščina po vsej verjetnosti ni bila naključna in je imela svoje zgodovinske razloge. Znano je, da so ga leta 614, ko so Perzijci opustošili Palestino in Jeruzalem in je bil patriarh Zaharija ujet, zmagovalci odnesli s seboj v Perzijo in Gospodov križ. Po mirovni pogodbi, sklenjeni med Perzijci in Grki leta 628, je bil patriarh Zaharija izpuščen iz ujetništva, Gospodov križ pa je bil vrnjen (8).

Večtedenska pot križevega križa je bila neprekinjeno praznovanje v čast Gospodovemu križu. Povsod, kjer je sledila procesija z Živonosnim drevesom, so se izvajale molitve in češčenje Gospodovega križa. Ob prihodu v Jeruzalem so sveti križ slovesno postavili na istem mestu, kjer je stal pred njegovim ujetništvom. Praznovanje tega dogodka je bilo določeno za 14. september, drugi dan po dnevu, ko je sveta Helena odkrila Gospodov križ (9).
Obhajanje dveh različnih dogodkov iz zgodovine Gospodovega križa na dva dneva, ki sta si sledila takoj drug za drugim, je služilo temu, da so se ti dogodki v zavesti ljudi identificirali, tako da je 14. september postal praznik tako odkritja križa. Križ in njegova vrnitev. Okoliščine, ki so spremljale zadnje dogodke, to je vrnitev svetega križa iz perzijskega ujetništva, ki so bile bolj sveže v spominu ljudi kot tiste, ki so se zgodile pred 300 leti, so se odrazile v vrstnem redu postavitve. Križ v smeri njegove spremembe.

Dva križa v vrstnem redu izginejo in ostane eden, postavljen ne na treh straneh, ampak na štirih. Po Sinajskem kanonariku iz 10. stoletja so se duhovniki ob koncu jutrenja po veliki doksologiji povzpeli na prižnico in zapeli tropare: »Reši, Gospod, svoje ljudstvo ...«, »Življenjski križ, tvoj dobrota ...«, »Danes je preroški ...« in »Kot je postavljeno drevo tvojega križa.« ...«, in vsakega od teh troparjev je ponavljalo ljudstvo, ki je stalo v templju. Med petjem zadnjega troparja je škof vstal na prižnico in pred seboj izročil križ. Škof se je priklonil pred križem in ga dvignil proti vzhodu, jugu, zahodu in severu. Diakon ni vložil nobenih prošenj, ampak je skupaj z ljudstvom na vsaki višini stokrat zapel: "Gospod, usmili se." Zanimiva je ena podrobnost obreda glede izvajanja »Gospod, usmili se«. Kanonist ukaže prvim trikrat v vsaki stotnici, naj dolgo zapojejo »Gospod, usmili se«, nato preklopijo na ganljivo petje in končajo stoletnico »z krikom«. Po opravljenih štirih poveličevanjih so zapeli: »Kri se je po volji dvignil na križ ...« Ta tropar se je večkrat pel, medtem ko se je opravljalo poljubljanje križa (10).

Navodilo sinajskega kanonerja, naj poje »Gospod, usmili se«, najprej počasi, nato v ganljivi melodiji in nato vzklikne, se lahko na prvi pogled zdi čudno. Spomnimo pa se tistega močnega »Resnično je vstal«, ki se kot val vali pod oboki cerkve, ko nas duhovnik na veliko noč pozdravi z besedami: »Kristus je vstal«. Lahko domnevamo, da je imela tako edinstvena izvedba obreda dviganja križa »Gospod, usmili se« svojo tradicijo, ki je nastala iz verskih ovacij, ki so spremljale procesijo Življenskega drevesa iz perzijskega ujetništva v Jeruzalem.

Torej so se dogodki ob vrnitvi Gospodovega križa odrazili v obredu postavitve. Slednji dobi novo obliko, drugačno od tiste, predstavljene v Jeruzalemskem kanonu iz 7. stoletja. Uporaba enega križa, postavitev na vse strani, znatno povečanje števila "Gospod, usmili se" v primerjavi s prejšnjim obredom - to so njegove glavne značilnosti.

Ta novi vrstni red je seveda imel svoje posebnosti, ki so imele lokalni pomen. Torej, če sinajski kanonar označuje postavitve na vzhodu, jugu, zahodu in severu, to je "posolon", potem je v drugih spomenikih naveden križni vrstni red erekcij, to je na vzhodu, jugu, severu in zahodu ( 11). Drugi spomeniki ne označujejo štirih, ampak pet vzpetin in spet v različnih vrstnih redih: eni proti vzhodu, jugu, zahodu, severu in vzhodu (12), drugi proti vzhodu, severu, zahodu, jugu in spet proti vzhodu, tj. , "proti soncu" (13). V nekaterih postavah je pred vsakim poveličanjem posebna prošnja, ki jo izreče diakon, po vsakem povišanju pa petje posebnega troparja (14).

Vrstni red postavitve križa, kot je določen v Sinajskem kanonu iz 10. stoletja, lahko imenujemo splošno sprejet. Ob tem so se v 11. in naslednjih stoletjih, vse do 15. stoletja, pojavljali poskusi, da bi ga nekoliko spremenili glede na lokalne razmere in realne možnosti njegovega pošiljanja. V nekaterih primerih te spremembe sledijo v smeri zapletanja ranga. V zvezi s tem je zanimiv obred postavitve statuta svete Sofije Konstantinopelske po dresdenskem seznamu. V cerkvi svete Sofije je bil križ pred petjem Velike doksologije v Katikhumenu - sobi v zahodnem delu templja. Med petjem doksologije je patriarh šel h katihoumenu, tam zažgal sveti križ in ga poljubil. Skevofilaks, uradnik, ki je bil blizu sodobnemu kleriku, je dvignil križ in ga ob svečah prinesel v tempelj. Patriarh je hodil pred križem in pokadil. Ko je procesija vstopila v oltar, jo je tu pričakal arhidiakon z evangelijem. Duhovščina, ki je bila v oltarju, je častila križ, zakristan pa je ob postavitvi sveč in pred patriarhom nesel križ na prižnico, zbor pa je pel: Reši, Gospod, svoje ljudstvo ... Križ je bil postavljen na prižnico na srebrno mizo. Patriarh se je pred njim trikrat priklonil in vzel častni križ, se obrnil na vzhodno stran in ga postavil. V tem času so diakoni, stoječi na stopnicah prižnice, z ljudstvom vzklikali: »Gospod, usmili se«, in to stokrat zapeli. Patriarh je trikrat blagoslovil prestol proti vzhodu in se obrnil na južno stran ter dvignil križ in ga tudi trikrat blagoslovil. Nato je na enak način postavil križ, obrnil se je proti zahodu, nato proti severu in spet proti vzhodu. Po tem petem povzdigovanju in izpolnitvi petih sto, "Gospod, usmili se", so pevci zapeli troparion, ton 6: "Danes se je izpolnilo preroško ..." Patriarh je sedel na stol in počival. Zakristan je nesel križ do oltarja in ga, ko so ga vsi tam poljubili, prinesel nazaj na prižnico. Patriarh je opravil tudi pet povišanj, s to razliko, da so pri vsakem od njih peli: "Gospod, usmili se" ne v stotih, ampak v osemdesetih. Po teh petih postavitvah je bil križ postavljen v poljub molilcem, medtem ko je zbor pel tropar, ton 6: "Tedaj je bilo drevo postavljeno ...", in patriarh je počival. Potem ko je ljudstvo poljubilo križ, je patriarh še tretjič opravil pet povišanj, od katerih je pri vsakem šestdesetkrat zapel: "Gospod, usmili se". Nato je ključar ponesel križ pred patriarhom do oltarja in ga položil na prestol, medtem ko je pevski zbor pel: »Vnezdi po volji ...« V oltarju je patriarh malo počival in nato začel liturgijo, brez antifon. in litanije, neposredno s petjem »Tvojemu križu...« Sveti križ so umili s toplo vodo in obrisali z brisačami. Vodo in brisače so kot svetišče poslali v cesarjevo palačo, križ pa so postavili v oltar na posebno mizo (15).
Carigrajski obred povišanja, kot je naveden v Dresdenskem seznamu statutov Velike cerkve, torej ni imel pet, ampak petnajst povišanj, ki jih je spremljalo 1200-kratno petje »Gospod, usmili se«. Po prvem in drugem petercu povišanj je bil postavljen križ za poljubljanje.

Zapleten v svojem obredu in bogat s petjem, obred povišanja, kot je določen v Dresdenskem seznamu, je bilo mogoče izvesti v templju, kot je katedrala sv. Sofije, kjer je bilo veliko osebje duhovščine in izurjenih pevcev, ali v cerkvi svete Sofije Solunske, ki slovi po lepem petju. V enem od grških tipikov iz 14. stoletja je glede števila petja »Gospod, usmili se« v obredu povzdigovanja rečeno: »Vedeti morate, da je »Gospod, usmili se« v mestu ( Solun) v cerkvah in samostanih pojejo na peto povišanje 50-krat, v sveti Sofiji Solunski pa 1271-krat« (16). Zakaj so v sveti Sofiji Solunski zapeli: »Gospod, usmili se« natanko 1271-krat, je nemogoče pojasniti, toda iz te opombe tipika je razvidno le, da so bile v tem templju posebno ugodne razmere za izpolnjevanje zakonskih navodil, to pomeni, da so bili spretni pevci, ki so lahko tako dolgo natančno peli.
V drugih cerkvah, kjer, nasprotno, ni bilo niti tistih priložnosti za postavitev križa, ki so predvidene v obredu sinajskega kanonerja iz 10. stoletja, to je s petjem štiristotih "Gospod". , usmili se,« je bil križ postavljen v poenostavljenem obredu. Neka srbska listina iz 14. stoletja pravi: »Papež bo šel ven s častnim drevesom in se bo sredi cerkve priklonil proti vzhodu, kar bo pomenilo ljudstvo s križem. Enako na dlesni in na levi strani, na zahodu, pojejo: "Bog obvaruj svoje ljudstvo" in postavite križ na poljub. Pevci pojemo tvojemu križu« (17). To je celoten čin. Zasenčenja križa so samo štiri: na vzhodu, jugu, severu in zahodu in ni diakonskih prošenj ali petja »Gospod, usmili se«. Duhovnik, ki sam obsenči križ, ob tem poje: »Reši, Gospod ...« Pevci pojejo: »Tvojemu križu ...«, potem ko je križ odložen za poljubljanje.

Eden od gruzijskih statutov iz 11. stoletja določa dva reda postavitve. Prvi čin je na splošno podoben činu sinajskega kanonerja iz 10. stoletja. V njem ni diakonskih prošenj, je pa pet povišanj in temu primerno petsto stotnikov "Gospod, usmili se." Drugi obred ima na začetku več troparjev in tri paremije, nato pa sledi pet poveličevanj s petjem petstotikov »Gospod, usmili se«, tudi brez diakonskih prošenj. Ko je torej predlagala dva obreda, očitno iz premislekov o realnih možnostih lokalnega upravljanja, listina nagovarja s pomenljivimi besedami: »Svetniki božji! Na Sveti gori in v drugih slavnih samostanih se postavitev križa izvaja po zgoraj opisanih obredih; Zgradite ga, kakor želite« (18).

Raznolikost obredov postavljanja je razloženo z dejstvom, da je bil obred dviganja križa nepogrešljiva in cerkvena značilnost praznične službe. To je razvidno iz vsebine bogoslužja za praznik povišanja svetega križa. Njene pesmi vsebujejo ponavljajoče se sklicevanja na prihajajočo postavitev križa, kot da pripravljajo vernike na veliko zmagoslavje. Že prva stihira pri »K Gospodu sem vpil«, pri malih večernicah, se začne z besedami: »Križ se dvigne ...« Prihajajo velike večernice in prva stihira praznika nam pravi: »Vzdigujemo. na križ, na katerem najčistejša Petjina strast zapoveduje vnebovzetemu vsemu stvarstvu ...« Enako slišimo v besedah ​​druge stihire. Cerkev imenuje križ hvalnico vernikov, potrditev trpečih, gnojilo apostolov, zagovornika pravičnih in odrešenika vseh svetih: »... po tem si obujen, ko vidiš. stvarstvo se veseli." Pri večernih litanijah nas Cerkev ponovno spomni, da »danes stoji križ«. In bolj ko se vernikom približuje zaželena podoba križa, močneje zveni klic Cerkve k molitvenemu in veselemu premišljevanju postavljenega svetišča: »Križ se postavlja ...«, »Najsvetejši križ dvigamo k višine danes ...«, »Danes se vrši križ Gospodov ...« Obred postavljanja križa je nekakšen vrhunec prazničnega bogoslužja, tako kot veliko blagoslovitev vode predstavlja osrednja točka bogoslužja praznika Bogojavljenja ali kot so molitve za prilivanje Svetega Duha, ki se berejo pri večernicah na binkoštni praznik, značilnost bogoslužja tega praznika. Eden najvidnejših starodavnih ruskih bogoslužnih osebnosti, sveti Ciprijan, moskovski metropolit, je v pridigi novgorodskemu duhovščini zapisal: »In za postavitev častnega križa v vsaki cerkvi po vsej deželi, kjer živijo kristjani, križ je postavljeno, tudi če je en duhovnik, v slavo časnega in življenjskega križa« (19). Očitno iz te okoliščine izhaja samo ime svetovnega praznika povišanja Gospodovega križa.

Če upoštevamo zgodovino obreda postavitve, ne moremo prezreti navodila sodobnega tipikona o tej zadevi: »Če ne v stolnih cerkvah, se postavitev križa ne zgodi, ampak le čaščenje križa, kot je navedeno v tretjem teden svetega posta,« kajti to navodilo je v nasprotju z zgoraj navedenim.

Tu je najprej treba opozoriti, da tega navodila ne najdemo v nobeni rokopisni listini, tako grški kot slovanski, ali v tiskanih izdajah tipika iz let 1610, 1633, 1641. Tudi v sodobnem grškem Typikonu ga ni. V slednjem je, nasprotno, po predstavitvi obreda postavitve pripis: »Vedite, da se tak obred postavitve križa zgodi v veliki cerkvi, če v njej mašujejo škofje. Kadar ni patriarha ali škofa, opravi zidanje duhovnik, kakor v drugih župnijskih cerkvah« (20).

Znano je, da je pod turško oblastjo, ob pogostih menjavah patriarhov, carigrajska cerkev pogosto ovdovela. Včasih v Konstantinoplu ni bilo škofa, zato je bila začasna uprava Cerkve zaupana epitropom, to je guvernerjem iz vrst lokalne duhovščine. Listina, upoštevajoč možnost takšne katastrofalne situacije, ne razveljavlja obreda postavitve, ampak naroča, da se opravi v patriarhalni stolnici v vrstnem redu, v katerem se opravlja v vseh župnijskih cerkvah, s čimer poudarja njegovo univerzalno upravljanje. .

Zgornje navodilo našega tipikona o opravljanju obreda postavitve samo v stolnih cerkvah se je prvič pojavilo v izdaji iz leta 1682. Kje so si lahko recenzenti tipikona izposodili to navodilo in če so si ga sami izmislili, kakšen je bil razlog, da so ga vključili v tipikon? Luč na to vprašanje osvetljuje rokopisna listina nekdanje sinodalne knjižnice št. 391/335, ki sega v začetek 17. stoletja in po svoji vsebini skupaj s splošnimi cerkvenimi predpisi odraža krajevne liturgične redove različnih samostani: Trojice-Sergijeva lavra, Jožef-Volokolamsk, Kirilo-Belozerski in drugi. V tej listini je glede obreda postavitve križa zapisano: »O postavitvi križa odlok. V stolnih cerkvah je odlok, da je postavitev križa vsako leto, v drugih cerkvah pa ne v stolnici, kjer sicer, tudi če je ta praznik v soboto ali en teden, se takrat postavlja križ in ne vsako leto. « (21). Ta odlok še ne vsebuje prepovedi, da se obred postavljanja križa ne bi opravljal v nestolnih cerkvah, temveč omejuje le njegovo izvajanje na soboto in nedeljo – »če se ta praznik zgodi v soboto ali v tednu«. Pogojna narava te omejitve seveda poraja vprašanje: »Zakaj se obred postavitve lahko opravi v soboto ali nedeljo v nestolni cerkvi, druge dni v tednu pa ne?«

Če se obrnemo na grške postave, najdemo tam pri bogoslužju povišanja svetega križa omembo sobote in vstajenja, vendar v drugačnem duhu. V postavah piše, da duhovnik pred postavitvijo s križem pokadi s kadilom in, ko trikrat prikloni k tlom, četudi je bilo to v soboto ali nedeljo, vzame častni križ in stoječ pred sveta vrata, obrnjena proti vzhodu, naredi prvo postavitev (22).

To navodilo iz grških tipikov se nanaša na dejanski priklon. Znano je, da cerkveni kanoni prepovedujejo priklanjanje do tal v soboto in nedeljo, tudi v postnem času. Kaj storiti na praznik povišanja svetega križa, če sovpada s soboto ali nedeljo? Če se ne priklonite, potem bo to v nasprotju z idejo praznika in himno "Križu tvojemu se klanjamo, mojster ...", če pa se, nasprotno, priklonite, potem ne bo to kršitev cerkvenih kanonov?

To vprašanje je seveda zanimalo grške zakupnike in je dobilo svojo rešitev v zgornjih navodilih, da se križu poklonijo, ne glede na dan, ko nastopi praznik povišanja. Toda sama predstavitev tega navodila s pogostim ponavljanjem veznika "in" - "in duhovnik pokadi navzkriž, nato naredi tri prostracije in če je sobota ali teden, in vzame pošteno drevo" - je razumel prevajalec neuk na področju starodavne cerkvene liturgične discipline kot navodilo, naj se obred povišanja opravi le, če praznik sovpada s soboto ali nedeljo.

Ko je tako razumel to navodilo grškega tipikona in se soočil z dejstvom, da se je obred povišanja opravljal v vseh cerkvah vse dni v tednu, je prišel do zaključka, da je treba obred povišanja brezpogojno izvajati samo v stolnicah. , v drugih cerkvah pa le takrat, ko praznik sovpada s soboto ali nedeljo. Pojavil se je odlok: »V stolnih cerkvah je odlok vsako leto dvigniti križ, v drugih cerkvah pa ne v stolnici, kje drugje bo ta praznik v soboto ali teden. Potem je dviganje križa in ne vsa leta.« Povsem možno je, da je to navodilo vneslo razhajanje v liturgično prakso, in če so v nekaterih cerkvah obred postavitve še naprej opravljali vsako leto, so ga v drugih začeli izvajati šele, ko je praznik sovpadal s soboto ali nedeljo.

Referenti tipika iz leta 1682 so šli dlje v tej smeri. Njihova naloga ni sodila urejanje liturgičnih obredov z vidika ugotavljanja zgodovinske resnice. Razlog za popravek tipikona, kot je razvidno iz predgovora k njemu, je bilo »mnogo razlik in nesoglasij ... in zato je zmeda in govorice v templjih Gospodovih. Povsod sem razumel samovlado in samovoljo ... in kdor je v katerem koli samostanu ali cerkvi kakšnega čina navajen, si prizadeva ustvarjati na istih mestih.« Skratka, naloga recenzentov tipika iz leta 1682 je bila odpraviti raznolikost liturgičnih redov in uvesti enotnost reda. To počnejo, izključujejo ali spreminjajo tisto, kar se jim zdi v nasprotju z edinostjo bogoslužja, zlasti glede obreda dviganja križa, ki ga uveljavljajo samo v stolnicah in ga brezpogojno odpravijo v nekoncilskih cerkvah.

N. Uspenski, profesor Len. duha. Akademija (http://vozdvizhenie.paskha.ru/istoria/vozdvizhenie/)

V stolnicah in župnijskih cerkvah se z blagoslovom škofijskega škofa opravi obred dviganja križa.

Po odstranitvi križa se duhovnik in diakon trikrat priklonita k tlom (ne glede na dan v tednu, ko je praznik povišanja). Primat vzame križ, okrašen s svežim cvetjem, in stoji obrnjen proti vzhodu (proti oltarju) in začne prvo postavitev. Diakon stoji pred križem, malo stran od njega, drži svečo v levi roki in kadilnico v desnici ter z močnim glasom izgovarja litanije: » Usmili se nas, Bog...«, sestavljen iz petih prošenj, pri vsaki od katerih se izvede obred povišanja.

Deacon: " Usmili se nas, o Bog, po svojem velikem usmiljenju te molimo, usliši nas, o Gospod, in usmili se iz vsega srca." Zbor zapoje 100-krat: " Gospod se usmili».

Na začetku petja " Gospod se usmili»Prvostojnik se trikrat pokriža proti vzhodu in ob petju prve polovice stotnije (50-krat) počasi skloni glavo s križem čim nižje, »pedalj od tal«. Ko se križ prikloni, postanejo glasovi pojočih nižji in tišji. Pri petju druge polovice stotnije (50-krat) se primarij počasi dvigne. Z enako postopnostjo se petje dviga, prehaja v višje tone, stopnjuje in konča s trikratnim slovesnim žametom: » Gospod se usmili" Ko poješ 97. " Gospod se usmili»Primat se vzravna in, stoječ naravnost, spet trikrat pokriža proti vzhodu.

Pri koncilijskem bogoslužju dva duhovnika somaševala primaša podpirata za roke, eden ali dva druga duhovnika pa neprekinjeno in počasi, malo po malo, zlivata vodo iz posod na križ. Voda se vlije v posodo, ki jo drži svečnik. V vodo lahko dodate nekaj kapljic rožnega olja ali drugih dišav, ne pa parfuma ali kolonjske vode. Po navadi to vodo odnesejo verniki po bogoslužju.

Po tem se primat obrne s križem proti zahodu. Diakon stopi na nasprotno stran in stoječ pred križem nadaljuje litanije in vzklikne: » Tudi mi molimo za našo od Boga varovano državo, njene oblasti in vojsko z vsem srcem" Primat izvede drugo dviganje, pa tudi prvo.

Tretja višina, obrnjena proti jugu, se izvede kot prva. Diakon vzklikne: » Molimo tudi za odpuščanje grehov našega velikega gospoda in očeta Aleksija, njegove svetosti patriarha moskovskega in vse Rusije, in za Kristusa našega bratstva, za zdravje in zveličanje, z vsem srcem.».

Četrta višina, obrnjena proti severu, je izvedena kot prva. Diakon pravi: " Molimo tudi za vsako žalostno in zagrenjeno dušo kristjanov, ki z vsem srcem zahteva zdravje, odrešenje in odpuščanje grehov.».

Peti dvig, spet obrnjen proti vzhodu, se izvede kot prvi. Diakon pravi: " Molimo tudi za vse, ki služijo in so služili v tem svetem samostanu (ali: tem templju), naše očete in brate, za zdravje in zveličanje in odpuščanje njihovih grehov, z vsem srcem».

Po petem povzdigovanju se poje: » Slava in zdaj" - kondak križa: " Vzpon na križ po volji ..." Istočasno duhovnik položi križ na govornico. Nato se poje: " Klanjamo se tvojemu križu, mojster ...«, s pokloni na tla in stihiro križa ter maziljenje z oljem. Diakon izgovarja jutranje litanije: » Opravimo jutranjo molitev...", in litanije: " Usmili se nas, Bog...« lahko izpustimo, saj je bila izrečena že pri samem obredu dviganja križa. Nato konec službe kot običajno.

Častimo tvoj križ, Gospodar, in slavimo tvoje sveto vstajenje.

V naši stolnici je delček pravega Gospodovega križa, vendar je zelo majhen. Ta delček prihaja iz svetega mesta Jeruzalem, natančno iz skrinje, kjer se hrani preostali del križa. Skrinjo z delom svetega križa so ujeli, ko so Perzijci leta 614 zavzeli Jeruzalem. Leta 624 je bizantinski cesar Heraklij premagal Perzijce in vrnil to svetišče v Jeruzalem, kjer je ostalo neprekinjeno od takrat. Leta 2002 je nadškof Marko od jeruzalemskega patriarhata prejel ta delček svetega križa, ki se je med čiščenjem skrinje odlomil. Delec je potopljen v vosek pod steklom v središču izrezljanega križa (glej sliko). Cerkveni prazniki z odstranitvijo križa

Izvor poštenih dreves Gospodovega križa, ki daje življenje.

Praznik vsega usmiljenega Odrešenika in Presvete Bogorodice.

1. avgusta (in po novem 14. avgusta) se začne strogi post vnebovzetja. Na prvi dan Uspenskega posta pravoslavna cerkev praznuje odstranitev ali tako imenovani "Izvor poštenih dreves Gospodovega križa, ki daje življenje". Rusko ime za praznik »izvor« pomeni slovesno slovesnost, križevni sprevod ali na kratko »izvajanje« (glede na natančen pomen grške besede). Od takrat, ko je Božji Sin s svojim trpljenjem posvetil križ, je bil križu podeljena izjemna čudežna moč. Zgodovina praznika priča o njegovi manifestaciji.

Križ so začeli nositi po Carigradu med epidemijo bolezni, nato pa so v spomin na ozdravljenje iz leta v leto 1. avgusta nosili Gospodov križ, ki daje življenje, iz kraljeve palače v cerkev sv. Sofija. Tam je bil opravljen blagoslov vode, nato pa so dva tedna (kar sovpada s časom velikega posta) po mestu nosili sveti križ. 14. avgusta in po novem 27. avgusta se je Življenjsko drevo križa vrnilo v kraljeve dvorane. Po zgledu carigrajske cerkve je bilo to praznovanje uvedeno v Rusiji. Tu je združen s spominom na krst Rusije 1. avgusta 988.

Po obredu, ki je zdaj sprejet v ruski Cerkvi, se na ta dan ob jutrinji po velikem slavoslovju opravi slovesno nošenje (spust) svetega križa na sredino templja za poljub in bogoslužje se opravi po obredu. križevega tedna, po liturgiji pa obred male posvetitve vode. Ob posvetitvi vode se po navadi opravi posvetitev medu nove letine (glej: Menaion-Avgust. 1. del, str. 21–31). Ljudje imenujejo 14. avgust Medeni odrešenik, Preobrazbo pa Jabolčni rešitelj. Posvečenje medu in sadja nima nobene zveze s teološkim pomenom praznikov, ampak je to naše večstoletno ljudsko izročilo, ki ga je Cerkev blagoslovila. Dobro je posvetiti tako prvi med kot prve plodove. Če le to ne zajema glavnega, duhovnega bistva praznikov in postov - kesanja in usmiljenja. Od samega začetka krščanstva v Rusiji so ruski ljudje poznali moč gorečih molitev, iskrenega kesanja in pobožnih dejanj, pa tudi zapoved usmiljenja, ki so jo verniki poskušali narediti za svoj zakon življenja. Sledimo tej svetli poti in naj nam usmiljeni nebeški Oče podeli zmago nad strastmi in večno blaženost z molitvami Presvete Bogorodice, Vsemilosrčnega Odrešenika in z močjo poštenega križa, ki daje življenje.

3. nedelja velikega posta, češčenje križa 31.3.2019.

Sredi postnega časa v soboto zvečer ob celonočnem bdenju križ slovesno prenesejo na sredino cerkve in ga položijo, da bi tiste, ki se postijo, navdihnili in utrdili, da vztrajajo z opominom na trpljenje in smrt. od Gospoda. Češčenje križa se nadaljuje v četrtem tednu posta - do petka, ker ves četrti teden se imenuje češčenje križa in liturgična besedila določa tematika križa. Ta teden je sredina postnega časa.

Pomen praznika je v tem, da pravoslavni kristjani, ki duhovno potujejo v nebeški Jeruzalem - na Gospodovo pasho, sredi poti najdejo "križevo drevo", da bi v njegovi senci pridobili moč za nadaljnje potovanje. In Gospodov križ je pred Kristusovo zmago nad smrtjo - svetlim vstajenjem. Da bi nas še dodatno spodbudil k potrpežljivosti v naših bojih, je sv. Cerkev nas danes tolažilno spominja na bližajočo se veliko noč, ko opeva Odrešenikovo trpljenje skupaj z njegovim veselim vstajenjem: »Tvoj križ častimo, Učitelj, in slavimo tvoje sveto vstajenje.«

božja služba Križev teden (3. postna nedelja) je podoben bogoslužju na praznik povišanja križa in nastanka (uničenja) častitljivih dreves Gospodovega križa, ki daje življenje (14. avgust). Po izročilu je na ta dan v cerkvah običajno oblečeno vijoličasta oblačila. Večer prej je celonočno bdenje. Po pravilih mora to celonočno bdenje vključevati male večernice. Na male večernice se križ prenese z oltarja na prestol. Vendar pa je zdaj praznovanje male večernice mogoče najti le v redkih samostanih. Zato je v župnijskih cerkvah križ postavljen na oltar pred začetkom bogoslužja (evangelij je postavljen za antiminsion). Pri Matinsu se evangelij bere v oltarju, po branju evangelija se poje "Videl Kristusovo vstajenje", ne glede na dan v tednu. Poljubljanje evangelija in maziljenje z oljem po branju evangelija se ne izvajata. Pred veliko doksologijo si rektor obleče polna oblačila. Med velikim slavoslovjem duhovnik med petjem Trisvetega trikrat pokadi okoli prestola s križem, nato pa s križem na glavi, pred njim pa diakon s svečo, ki ves čas pokadi križ, opravi križ skozi severna vrata. Duhovnik se ustavi pri prižnici in reče: »Modrost, odpusti«, nato pa med petjem troparja reče: »Gospod, reši svoje ljudstvo in blagoslovi svojo dediščino, daj pravoslavnim kristjanom zmage proti odporu in ohrani svoje prebivališče s svojim križem. ,« prenese križ na sredino templja in ga postavi na govorni stol. Med splošnim čaščenjem križa se poje drugi tropar: »Tvoj križ častimo, Gospodar, in slavimo tvoje sveto vstajenje«, med katerim se trikrat priklonijo k tlom in pojejo posebne stihire, med katerimi duhovnik mazili z oljem. Sledijo posebne litanije in običajni zaključek celonočnega bdenja s prvo uro.

Povišanje Gospodovega križa je 14./27. septembra, praznovanje praznika 21. septembra/4. oktobra.

Ob koncu celonočnega bdenja 26. septembra (po današnjem času) se na ta dan opravi obred povišanja križa. tako kot se je to dogajalo v tistih daljnih časih v Jeruzalemu, ko je po skrbi sv. Kraljica Helena je prejela Kristusov križ. Ob ogromni množici ljudi ni bilo mogoče, da bi vsi prišli gor in počastili križ. Zato je patriarh Macarius dvignil križ, tako da so ga lahko vsi videli (to pomeni, da ga je postavil - slava). Ljudje so častili križ in molili: "Gospod usmili se!"

Ko se je enakoapostolni Konstantin Veliki (306 - 337), prvi od rimskih cesarjev, ki je priznal krščansko vero, povzpel na kraljestvo, se je skupaj s svojo pobožno materjo kraljico Heleno odločil obnoviti mesto Jeruzalem. in ponovno posvetiti kraje, povezane s spominom na Odrešenika. Blažena kraljica Helena je odšla v Jeruzalem. Ob prihodu v sveto mesto je sveta kraljica Helena uničila templje malikov in mesto očistila poganskih malikov. Odkrili so zakopani sveti grob in kraj usmrtitve. Med izkopavanji na Golgoti so bili najdeni trije križi in po zaslugi čudeža, ki se je zgodil, je bil z dotikom pravega drevesa prepoznan in identificiran Odrešenikov križ...

Povišanje Gospodovega križa, ki daje življenje - Pridiga škofa Agapita v stolnici v Münchnu"...(Kraljica Helena) - od kod ji zaupanje, da lahko najde tako Kristusovo svetišče? To je skrivnost, ki bo ostala za vedno - kako je lahko taka oseba pogumna, da v ozadju poganov, poganska država, kjer so prevladovali pogani, kjer so pogani tristo let zatirali kristjane, jih ves čas skušali obdržati v nižjih družbenih razmerah – tu se nenadoma na oblasti znajde ženska, ki ji v Rimu sploh ni bila ta čast, da bi bi kasneje prejel v bizantinskem času, žena stoji in samo ugiba, ne vedoč, ali bo z zaupanjem našla, ali bo pridobila ta križ. In Gospod ni osramotil njenih upov in Življenjski križ je bil najden ...«

V največjem veselju sta blažena kraljica Elena in patriarh Macarius visoko dvignila križ življenja in ga pokazala vsem stoječim ljudem. Takoj po najbolj zgodovinskem dogodku, ko je pobožna cesarica Helena odkrila Častni in Življenjski križ Gospodov, je starodavna Cerkev vzpostavila obred povišanja in je od takrat sestavni del bogoslužja praznika sv. Povišanje križa.

Po najdbi sv. Po križu je cesar Konstantin začel graditi številne cerkve, kjer naj bi se bogoslužje opravljalo s slovesnostjo, ki se spodobi Svetemu mestu. Deset let pozneje je bila dokončana cerkev Kristusovega vstajenja na Kalvariji. Pri posvetitvi templja 13. septembra 335 so sodelovali hierarhi krščanske cerkve iz mnogih držav. Istega dne je bilo posvečeno celotno mesto Jeruzalem. Izbira 13. in 14. septembra kot datuma praznika prenove (tj. posvetitve) je lahko posledica samega dejstva posvetitve teh dni, pa tudi zavestne izbire. Po mnenju številnih raziskovalcev je praznik prenove postal krščanski analog starozaveznega praznika šotorov (Sukkot), enega od treh glavnih praznikov bogoslužja Stare zaveze (Lev 34,33–36), zlasti od posvetitve Salomonovega praznika. Tempelj je potekal tudi med tabernaklji. Dan obnovitve martirija, pa tudi Rotunde vstajenja (Sveti grob) in drugih zgradb na kraju križanja in vstajenja Odrešenika so začeli vsako leto praznovati z veliko slovesnostjo, 14. septembra pa spomin na odkritja častnega križa, ki se je tu našel, z obredom dviga križa na ogled vsem vernikom vključili v praznično slovesnost v čast posvetitve cerkve Kristusovega vstajenja. V starodavnih mesečnikih so ta praznik imenovali »Svetovno povišanje Gospodovega križa, ki daje življenje«. Tempelj je bil posvečen 13. septembra 335. Naslednji dan, 14. septembra (stari slog), je bilo ustanovljeno za praznovanje povišanja poštenega in življenjsko dajočega križa. Takrat je nastal čudovit spev, ki povezuje križ in vstajenje: »Častimo tvoj križ, Gospodar, in slavimo tvoje sveto vstajenje.«

Sprva je bilo vzvišenje ustanovljeno kot dodaten praznik ob glavnem praznovanju v čast prenove, pozneje pa je praznik prenove jeruzalemske cerkve vstajenja, čeprav se je v bogoslužnih knjigah ohranil do danes, postal predpraznik. dan pred povišanjem in povišanje je postalo glavni praznik. Zlasti po zmagi cesarja Heraklija nad Perzijci in zmagoslavni vrnitvi sv. Križa iz ujetništva marca 631 je praznik postal razširjen na vzhodu. S tem dogodkom je povezana tudi vzpostavitev koledarskih spominov na križ 6. marca in na križevniški postni teden.

Verniki bi morali ta praznik seveda dojemati ne le kot spomin na največji zgodovinski dogodek, ki se je zgodil pred več kot tisoč leti in pol. Praznik ima najgloblji pomen v usodah celega sveta. Križ je neposredno povezan z drugim prihodom Odrešenika, saj bo po resnični Odrešenikovi besedi pred zadnjo sodbo nastopil znak - to bo druga postavitev Gospodovega križa.
Ko jasno vidimo morje zla in vso krutost tega sveta, nam mora biti jasno, da Kristus na križu vzame ta napad zla nase v samem središču, v samem njegovem bistvu in z Njegova prisotnost razkrije povsem nov pomen dogajanja. Tu je zmaga ljubezni, ki nas hoče vsrkati vase s polnostjo preobraženega življenja – neskončne dobrote. To je tisto, za kar smo poklicani v popolni svobodi: Prisluhniti tako nezaslišanemu dogodku. Tišina razkriva to globino.

Obred povišanja križa

V sodobni praksi Ruske pravoslavne cerkve se na dan povišanja upošteva post. Obred povišanja križa se ob vsenočnem bdenju (tj. 26. septembra) opravlja le v stolnicah, v župnijskih cerkvah pa na dan povišanja križa prinesejo križ na sredino cerkve. , in tam sloni na analogijah, nato sledi češčenje križa, saj na nedeljo povišanja križa (3. postna nedelja). V Jeruzalemskem pravilu, od najzgodnejših izdaj do sodobnih izdaj, obred povišanja križa ohranja značilnosti, znane iz studijskih spomenikov: izvaja se po veliki doksologiji in petju križevega troparja, sestavljen je iz 5-kratnega oseninja. križ in ga dvignite na štiri kardinalne točke. Preden dvigne križ, se mora škof prikloniti do tal, tako da je njegova glava ped od tal. Sprememba Ruske pravoslavne cerkve v primerjavi s studitskimi spomeniki je dodatek 5 diakonskih prošenj v rang. Po vsaki prošnji se zapoje ponavljajoči se »Gospod, usmili se«. Škof ob petju »Gospod usmili se« povzdigne križ proti vzhodu, proti zahodu, proti jugu, proti severu in zadnjič proti vzhodu. Križ ponovno postavijo na govornico in vsi molivci poljubijo križ, okrašen s svežim cvetjem in dišečimi zelišči, duhovnik pa ga pomazili s svetim oljem. Križ leži na govornici do 4. oktobra - dneva povišanja. Na koncu liturgije po molitvi za prižnico, med petjem troparja in kondaka križu, duhovnik nese križ do oltarja skozi kraljeva vrata.

Stavroteka Limburg

V spomin na najdbo Gospodovega križa je sv. Ravnoapostolna kraljica Jelena, mati cesarja Konstantina, ob koncu celonočnega bdenja postavi križ sredi cerkva. Pred njim se polagajo loki ob petju: "Tvojemu križu se klanjamo, Gospodar, in slavimo tvoje sveto vstajenje!"

V Nemčiji se v mestu Limburg ob reki Lahn hrani bizantinska stavroteka (gr. stavros - križ), ki vsebuje dva velika kosa Rešnjega križa (glej sliko). Okoli teh dveh križastih kosov so majhna vratca nad predelki za razne relikvije. Stavroteko so s seboj odnesli križarji, ki so leta 1204 opustošili Carigrad in zavzeli veliko svetišč. Stavroteka je razstavljena v škofijskem muzeju limburške stolnice. Film o Limburški stavroteki s podrobnostmi in komentarjem v nemščini.

Vsako sredo in petek pri cerkvenih službah pojejo križ.

Tropar križu: O Gospod, reši svoje ljudstvo in blagoslovi svojo dediščino, daj pravoslavnim kristjanom zmage proti odporu in ohrani svoje življenje s svojim križem.

Kondak križu: Ko se po volji povzpneš na križ, daj svojemu soimenjaku novo prebivališče svojo dobroto, Kristus Bog; razveseli nas v svoji moči, daj nam zmage kot nasprotnikom, pomoč tistim, ki imajo Tvoje, orožje miru, nepremagljivo zmago.

Povečava:
Poveličujemo te, Kristus, ki daje življenje, in častimo tvoj sveti križ,
Rešil si nas tudi sovražnega dela.

Vpleten - križ: Luč tvojega obličja nam sveti, o Gospod.

Po dogodku odkritja dragocenega križa v Jeruzalemu se je zelo kmalu uveljavila navada, da se vsako leto opravlja obred povišanja križa v spomin na ta dogodek, pa tudi v spomin na posvetitev (»obnovo«) jeruzalemska cerkev Kristusovega vstajenja (cerkev svetega groba).

Že v jeruzalemskem lekcionarju iz 5. stoletja, ohranjenem v armenskem prevodu, je omenjen obred dviganja križa, da bi ga lahko videli vsi molivci. V gruzijskem prevodu jeruzalemskega lekcionarja, ki odraža prakso 5.–7. stoletja, je obred povišanja podrobno opisan. Zgodilo se je 14. septembra ob tretji uri po zori in se je začelo tako, da je duhovščina vstopila v diakon, si oblekla oblačila, okrasila križ ali celo 3 križe in jih položila na sveti križ. prestol. Sam obred je vključeval 3 postavitve (dvig) križa, od katerih je pred vsakim sledila skupina molitev in petjev ter spremljala 50-krat Gospod se usmili. Po tretji postavitvi so križ umili z dišečo vodo, ki so jo po liturgiji razdelili ljudem in vsi so ga počastili; nato so Križ spet postavili na sv. prestol in začel božjo liturgijo.

Vsaj do 6. stoletja. obred povišanja je bil že znan in so ga izvajali ne samo v Jeruzalemu, ampak tudi drugod po krščanskem svetu: Evagrij Skolastik (Cerkvena zgodovina 4,26) poroča o svetem dejanju dviganja križa in njegovega obkrožanja templja, kar potekalo v sirski Apameji; sestavljavec »velikonočne kronike« iz 7. stoletja, ki omenja praznovanje povišanja križa v Konstantinoplu leta 644, govori o »tretjem povišanju« (PG. 92. Col. 988), ki nakazuje obstoj s tem čas kompleksnega obreda povišanja v Carigradu.

Po post-ikonoklastnem tipiku Velike cerkve je bil v cerkvi svete Sofije obred povišanja križa opravljen po vhodu v Matins, po troparjih v čast križu. Sam obred je na kratko opisan: patriarh, ki je stal na prižnici (ki je bila stolp sredi templja, na katerega so z obeh strani vodile stopnice), je dvignil križ in ga držal v rokah, ljudstvo pa je vzklikalo: Gospod se usmili; to se je ponovilo trikrat. Podoba svetnika, ki stoji na prižnici in dviguje križ, je bila vključena v tradicionalno ikonografijo praznika povišanja križa.

Na dresdenskem seznamu in na pariškem seznamu. gr. 1590, 1063, Tipikon Velike Cerkve, je carigrajski obred povišanja opisan precej podrobneje: po jutranjem vhodu (ki je bil ob koncu velike doksologije) je patriarh s križem stopil na prižnico, ob spremljavi skevofilaksa ali šartularija in pevcev (pevci so peli isti tropar v čast križu). Na prižnici je patriarh položil križ na mizo, se trikrat priklonil k tlom in pričel se je sveti obred, ki je bil sestavljen iz treh ciklov petih dvigov. Najprej je patriarh stopil do vzhodne strani prižnice, kjer je postavil križ in postopoma dvigoval roke. Med tem so diakoni in vse ljudstvo stokrat razglasili Gospod se usmili. Pri petju zadnjih treh Gospod se usmili Patriarh je trikrat prekrižal križ proti vzhodu. Na enak način je bila postavitev križa izvedena na južni, zahodni, severni in ponovno na vzhodni strani. Nato po kratkem počitku (med katerim so pevci zapeli tropar Danes se je izpolnila preroška beseda ...) je patriarh začel drugi cikel poveličevanj – spet s petkratnim povišanjem križa in petjem. Gospod se usmili osemdesetkrat - in spet počival (pevci so peli troparion Samo postavi drevo, o Kristus, svojega križa ...). Končno je patriarh izvedel tretji cikel povišanj po istem obredu, vendar s petjem. Gospod se usmilišestdesetkrat. Po zaključku erekcij so zapeli Na križ povzdignjen po volji..., in božja liturgija se je začela.

Opisani carigrajski katedralni obred povišanja najdemo tudi v slovanskih rokopisih - na primer v Novgorodskem trebniku Ruske nacionalne knjižnice. Soph. 1056, XIV. stoletje, v bolgarskem Eninovem apostolu iz XI. stoletja - s to razliko, da je križ predpisano postaviti proti vzhodu, zahodu, jugu, severu in spet proti vzhodu (to pomeni, da se stranice ne spreminjajo krog, vendar jih simbolično zasenči znamenje križa).

V tipikonih studitske tradicije se obred povišanja naslanja na carigrajski stolni obred, vendar je v primerjavi z njim poenostavljen. Obred je vključen v sestavo Jutrenje, v njen zadnji del; namesto treh ciklov po pet dvigov se izvede le eden (prav tako sestavljen iz petih dvigov: dvakrat proti vzhodu in enkrat v druge kardinalne smeri).
Glede na Studio-Alexievsky Typikon, blizu izvirne izdaje Studio Charter in sprejet v Rusiji do konca. XIV. stoletja je bil obred izveden na koncu jutrenja, po troparju Trisagion Križaj Tvoj... in češčenje križa s petjem prazničnih stihir. Obred poveličevanja se je začel s petjem treh troparjev (enako kot v tipikonu Velike cerkve); Križ je postavil opat v oltarju, na različnih straneh sv. prestol (na vzhodu, severu, zahodu, jugu in spet na vzhodu). Po obredu so bile razglašene jutranje litanije in sledila je prva ura.

Po Evergetidskem tipiku, ki predstavlja maloazijsko izdajo Studitske listine, se obred povišanja ni izvajal na oltarju, ampak v templju. Po troparju Reši, Gospod, svoje ljudstvo... duhovnik je ob glasnem petju trikrat pokrižal proti vzhodu Gospod se usmili(trikrat) in nato med petjem preostalih sedemindevetdeset počasi dvignil križ Gospod se usmili; nato so obred ponovili obrnjeni proti jugu, zahodu, severu in spet proti vzhodu. Podobno je rang opisan v ateljejskih tipikonih južnoitalijanskih edicij.

V Tipiku je sv. George Mtatsmindeli, ki predstavlja atonsko izdajo Studitske listine in je bila sprejeta v Gruziji do 15. stoletja, opisuje dve različici obreda povzdigovanja. Prvi ustreza podanemu v Evergetidskem tipiku (vendar je vrstni red kardinalnih točk: vzhod, sever, zahod, jug in spet vzhod). Drugi obred povišanja križa govori o opravljanju obreda s strani patriarha, značilnosti obreda (npr. veliko število spevov po vstopu v doksologijo) kažejo na poudarjeno povezanost s prakso sv. Velika cerkev.

V Jeruzalemski listini, sprejeti v XII-XV. v pravoslavni cerkvi povsod, od prvih izdaj do tiskanih tipikov, obred povišanja križa ohranja značilne značilnosti, znane iz studijskih spomenikov: izvaja se na jutrenji po veliki doksologiji in petju troparja Reši, Gospod, svoje ljudstvo..., je sestavljen iz petkratnega zasenčenja križa in njegovega dviga v kardinalne smeri (vzhod, jug, zahod, sever in spet proti vzhodu). Pomembna sprememba v primerjavi s studijskimi spomeniki je dodajanje petih diakonskih prošenj k obredu (kar ustreza petim obsenitvam križa), po vsaki izmed njih stokrat Gospod se usmili. Poleg tega se mora po jeruzalemskem pravilu pred dvigovanjem križa primat prikloniti do tal, tako da je njegova glava ped od tal (grško. spithame, približno 20 cm). Med popravljanjem liturgičnih knjig v ruski Cerkvi v 2. pol. XVII stoletje Vrstni red zasenčevanja kardinalnih smeri med obredom je bil spremenjen: križ je postavljen proti vzhodu, zahodu, jugu, severu in spet proti vzhodu. Ta red se je ohranil do danes.

Obred povišanja križa je sestavni del bogoslužja praznika povišanja križa. To dokazuje zlasti raznolikost opisov obreda v različnih spomenikih: nekateri opisujejo, kako se obred izvaja med službo patriarha z množico duhovščine, drugi - samo duhovnik z diakonom. Zlasti v odgovoru na vprašanje škofa Teognosta iz Saraja so očetje carigrajskega koncila leta 1301, sklicujoč se na pravila sv. Teodorja Studita, so dovolili ne samo škofu, ampak tudi opatu na čelo tega čina, in sv. Ciprijan Moskovski je v svojem pismu iz leta 1395 novgorodski duhovščini zapisal, da je treba na dan povišanja križa v vsaki cerkvi postaviti križ, tudi če je tam samo en duhovnik. Po drugi strani pa v samostanskem rokopisnem Tipikonu Državnega zgodovinskega muzeja. Sin. št. 335, zač XVII stoletja je bilo ugotovljeno, da se obred povišanja križa v stolnih cerkvah pojavlja vsako leto, v drugih pa le v tistih letih, ko povišanje križa pade na soboto ali nedeljo.

V starotiskanem moskovskem tipiku iz leta 1641 se je pojavila navedba, da se križ postavlja samo v stolnih cerkvah in samostanih, v navadnih župnijskih cerkvah pa je na povišanje križa le čaščenje križa po obredu tedna. križa (L. 153). To navodilo je bilo preneseno v revidirani tipikon iz leta 1682 in je bilo od takrat objavljeno v vseh izdajah ruskega tipikona. V sodobni praksi Ruske cerkve se obred povišanja križa izvaja v katedralah, v samostanih in župnijah - z blagoslovom vladajočega škofa. Nasprotno, v sodobni praksi grških Cerkva se obred povišanja lahko izvaja v vseh cerkvah brez izjeme.

Po nekaterih spomenikih je pri izvajanju obreda povzdigovanja stroga litanija Matins preklicana - iz razloga, ker so podobne prošnje vključene v obred. Med povišanjem je, tako kot v Jeruzalemu v starih časih, običajno na križ izliti dišečo vodo.

Na podlagi gradiva iz članka diakona Mihaila Želtova in A.A. Lukaševič
"Povišanje Gospodovega križa" iz 9. zvezka "Pravoslavne enciklopedije"

Poglej tudi: , Danes, bratje, bo sveti križ vstal ...(Nauk za praznik povišanja svetega križa iz bogoslužnega prologa)

Bogoslužna značilnost praznika povišanja Gospodovega križa, ki ga razlikuje od drugih velikih Gospodovih praznikov, je umik križa na sredino cerkve za čaščenje, ki se opravi ob koncu sv. velika doksologija ob petju »Sveti Bog«. V nekaterih cerkvah se po odstranitvi križa pred njegovim čaščenjem opravi tudi »obred povišanja križa«. Ko pride s križem na sredo cerkve, ga predsedujoči škof ali duhovnik postavi na govornico, pokadi v obliki križa in se pred njim tiho trikrat prikloni; nato pa vzame križ s govornice in ga drži z obema rokama ter obrne obraz proti vzhodu. Diakon, ki mu služi, drži svečo v levici in kadilnico v desnici, vzklikne: »Usmili se nas, o Bog, po svojem velikem usmiljenju te molimo, usliši nas, Gospod, in usmiljenje z vsemi tvojimi ustnicami." Pevci začnejo peti prvo stoletnico »Gospod, usmili se«. Primat naredi trikrat znamenje križa proti vzhodu in se nato ob petju prve polovice stotnije počasi skloni, kot pravi Tipikon, »kolikor lahko glava stoji ped od tal. ” Ko se je tako nizko priklonil, zopet počasi in postopoma, medtem ko pevci pojejo drugo polovico stoletnice, dvigne glavo, se vzravna in dvigne križ do »gore«, nato pa ob petju zadnjega »Gospod« , usmili se,« ga trikrat zasenči proti vzhodu. Po tem se primat obrne z obrazom proti zahodu. Diakon stopi na nasprotno stran in stoječ pred križem reče: »Tudi mi molimo za našo državo, njene oblasti in njeno vojsko z vsem srcem.« Pevci pojejo drugo stoto: »Gospod, usmili se«, in primas dvigne križ, tako kot je to storil na vzhodu. Nato se primas obrne z obrazom proti jugu in po prošnji diakona: »Molimo tudi za odpuščanje grehov našega velikega učitelja in očeta Aleksija, njegove svetosti patriarha moskovskega in vse Rusije, in vsega našega bratstva. v Kristusu, za zdravje in zveličanje, z vsemi našimi molitvami,« opravi tretje poveličanje, pevci pojejo tretjo stoletnico »Gospod, usmili se«. Nato sledi četrto poveličevanje, obrnjeno proti severu, pred katerim je diakonova prošnja: »Molimo tudi za vsako krščansko dušo, žalostno in zagrenjeno, ki iz vsega srca zahteva zdravje, odrešenje in odpuščanje grehov.« Na enak način se opravi peto poveličevanje, spet proti vzhodu, potem ko diakon reče: »Spet molimo za vse tiste, ki služijo in so služili v tem svetem samostanu (ali v tem svetem templju) našega očeta in brate, za zdravje ter za odrešenje in odpuščanje njihovih grehov z vsemi našimi molitvami" Pevci po peti stoletnici »Gospod, usmili se« pojejo »Slava in zdaj«, kondak praznika »Na križ po volji vzneseni«. Predstojnik položi sveti križ na govornico in skupaj s služabniki trikrat zapoje »Tvojemu križu«. Pevci to zapojejo trikrat, nakar se začne čaščenje svetega križa in njegovo poljubljanje.

Obred postavljanja križa je imel, preden je dobil pravo obliko, večstoletno zgodovino oblikovanja. Znanstveno znan (kot najzgodnejši) zapis o tem rangu je ohranjen v tako imenovanem jeruzalemskem kanonariku, ki sega v leta 634–644. »Na dan povišanja križa«, pravi ta spomenik, »ob treh zvonijo k službi, stopijo v diakonat; Duhovnik, ki služi liturgijo, se obleče, okrasi s tremi križi ali pa na prestol postavi samo enega; pred prestolom izgovarjajo litanije in molitev ter izgovarjajo »Oče naš«, stiher 2. tona »Častimo se, Kristus, ki si naredil kopijo«, verz »Dal si znamenje tistim, ki se te bojijo« ; ipakoi križa; diakon govori litanije »Usmili se nas, o Bog«; duhovnik dvigne križ in med 50-kratnim petjem "Kyrie, Eleison" ga obrne (k ljudstvu), izgovori molitev "Na najvišjem"; in pojejo stihir 6. glasu: »Razsvetli nas križu s svojim vnebovzetjem«, verz »Nebesa so oznanila tvojo slavo« in verz 6. glasu »Pridite, verni, povejte nam. .” Izgovarjajo litanije »Usmili se nas, o Bog«. [Naprej:] tretja stihira 2. tona »Tvojemu križu se klanjamo«, verz »Stori z nami znamenje«, litanije »Usmili se nas, o Bog«. Izvedite zgornji postopek. Po tem umijejo križ, ga namažejo s kadilom in rečejo Ipakoi križa; ljudje častijo križ in križ je postavljen na prestol.«

Prva značilnost opisanega obreda v primerjavi s sodobnim je uporaba ne enega, ampak treh križev, od katerih je le eden okrašen, postavljen in mazljen s kadilom. Druga značilnost obreda ni petkratni dvig križa, ampak, sodeč po treh litanijah, trikrat. In tretja značilnost je umivanje postavljenega križa, mazanje s kadilom in poljubljanje. Vse te značilnosti, ki jih sodobni obred ne pozna, niso nič drugega kot reprodukcija v obliki liturgičnih obredov tistih zgodovinskih okoliščin, ki so se po mnenju grških zgodovinarjev zgodile ob odkritju Gospodovega križa.

V obredu povišanja, kot ga določa Jeruzalemski kanon, teh zgodovinskih okoliščin ni težko prepoznati. Pravzaprav imamo v obeh primerih, torej v primeru najdbe Gospodovega križa, in v starodavnem obredu povišanja opraviti s tremi križi. Tudi ni naključje, da se pri tem obredu trikrat postavi križ oz. Predstavlja nam dve zgodovinski okoliščini: postavitev svetega križa s strani patriarha Makarija na eni strani in postavitev treh križev na bolni ženi na drugi strani. Litanije in petdesetkratni »Gospod, usmili se« na vsakem od treh vzpetin izvirajo iz trenutka, ko je po legendi patriarh Makarij dvignil križ, ki daje življenje, in so ljudje vzklikali: »Gospod, usmili se .” Napevi, ki spremljajo vsako od povišanj, govorijo o okoliščini izmeničnega polaganja križev na bolno žensko. Dejansko pri obredu, ko duhovnik prvič postavi križ, slavljenec poje stihir, ki se ne nanaša na Gospodov križ kot tak, ampak na drugo orodje usmrtitve: »Priklonimo se, o Kristus, tistemu, ki je naredil kopijo.« Prav tako pevci pri drugem povzdigovanju pojejo stihir, ki se ne nanaša neposredno na Gospodov križ kot tak, temveč na splošno govori o pomenu Kristusovega kalvarijskega trpljenja za nas: »Razsvetli nas s svojim vnebovzetjem na Križ.” In šele pri tretji postavitvi zaslišimo stihir, ki je po svoji vsebini neposredno naslovljen na Drevo, ki daje življenje: "Križu se klanjamo, Gospod."

Sledimo nadaljevanju dogodkov ob odkritju Gospodovega križa. Čeprav zgodovinarji o tem ne govorijo, je treba z gotovostjo domnevati, da se je Kristusov križ, ki je skoraj tri stoletja ležal pod zemljo, ob odkritju izkazal za pokritega s prahom. Pomisliti je treba, da so ga skrbno očistili tega prahu, umili, morda namazali s kadilom in nato ponudili v poljub navzočim. Vse to vidimo v starodavnem obredu povišanja.

Zanimivo je, da se omenjena dejanja - umivanje in mazanje križa s kadilom ter poljubljanje - zgodijo na koncu obreda. Seveda so se okoliščine najdbe Gospodovega križa odvijale v tem vrstnem redu. Težko je priznati, da je patriarh Macarius, ko je izkopal tri križe, najprej očistil prahu, jih mazilil in jih nato začel postavljati na bolnega. Domnevati je treba, da je to izkazovanje spoštovanja drevesu, ki daje življenje, sledilo potem, ko je bila ugotovljena njegova pripadnost Kristusu. Torej v najzgodnejšem obredu povišanja križa vidimo reprodukcijo zgodovinskega dogodka odkritja Gospodovega križa in njegove prve postavitve. Ta zgodovinski dogodek sam je torej pomenil začetek obreda povišanja.

Kako dolgo je obstajal obred povišanja križa v obliki, kot je opisan v kanonu iz 7. stoletja, torej z uporabo treh križev in treh povišanj, ni znano. Očitno je do uporabe treh križev v obredu povišanja v posameznih Cerkvah prišlo tudi pozneje, ko je obred povišanja dobil obliko, ki je blizu sodobnemu. Brevir iz 13. stoletja, ki je nekoč pripadal novgorodski katedrali sv. Sofije, pravi, da bo ob koncu obreda povišanja križa »svetnik šel k oltarju s križem na ramenih in z njim duhovnik bo nosil križe.” V Moskvi je odstranitev vizualnega križa z oltarja spremljala odstranitev oltarnega križa in podobe Matere božje, o čemer uradnik katedrale Marijinega vnebovzetja pravi: »In diakoni bodo vzeli ripido, in vrhovni duhovniki bodo vzeli manjšo oltarno podobo in pisani križ, patriarh pa bo nato na Listini kadil okrog prestola. In po doksologiji začnejo peti "Sveti Bog" in patriarh ga vzame k glavi in ​​iznese častni križ na glavi in ​​gredo skozi severna vrata. Ta običaj je tu obstajal že pred sredino 17. stoletja, ko se je na polju tega uradnika pojavil napis: »Nosijo en križ, podoba Matere božje in pisani križ sta postavljena na stran.«

Kako se je spremenil obred povišanja, zakaj sta iz njega izginila dva križa? Ta okoliščina ni bila naključna in je imela svoje zgodovinske temelje. Znano je, da so leta 614, ko so Perzijci opustošili Palestino in Jeruzalem in je bil patriarh Zaharija ujet, zmagovalci Gospodov križ odnesli s seboj v Perzijo. Po mirovni pogodbi, sklenjeni med Perzijci in Grki leta 628, je bil patriarh Zaharija izpuščen iz ujetništva, Gospodov križ pa je bil vrnjen. Večtedenska pot križevega križa je bila neprekinjeno praznovanje v čast Gospodovemu križu. Povsod, kjer je sledila procesija z Živonosnim drevesom, so se izvajale molitve in češčenje Gospodovega križa. Ob prihodu v Jeruzalem so sveti križ slovesno postavili na istem mestu, kjer je stal pred ujetništvom. Praznovanje tega dogodka je bilo določeno za 14. september - drugi dan po dnevu odkritja Gospodovega križa s strani sv. Elena.

Obhajanje dveh različnih dogodkov iz zgodovine Gospodovega križa na dva dneva, ki sta si sledila takoj drug za drugim, je služilo temu, da so se ti dogodki v zavesti ljudi identificirali, tako da je 14. september postal praznik tako najdbe križa. Križ in njegova vrnitev. Okoliščine, ki so spremljale vrnitev svetega križa iz perzijskega ujetništva, so bile bolj sveže v spominu ljudi kot tiste, ki so se zgodile pred 300 leti, in so se odrazile v obredu povišanja križa v smeri njegove spremembe.

Dva križa v vrstnem redu izginejo in ostane eden, postavljen ne na treh straneh, ampak na štirih. Po sinajskem kanonu iz 10. stoletja so se duhovniki ob koncu jutranjega bogoslužja po veliki doksologiji povzpeli na prižnico in zapeli troparijo »Reši, Gospod, svoje ljudstvo«, »Življenjski križ tvoje dobrote« , »Danes je preroški« in »Na enak način je postavljeno drevo tvojega križa«, in Vsakega od teh troparjev so ljudje, ki so stali v templju, ponavljali. Med petjem zadnjega troparja je škof vstal na prižnico in dal pred seboj križ. Škof se je priklonil pred križem in ga dvignil proti vzhodu, jugu, zahodu in severu. Diakon ni vložil nobenih prošenj, ampak je skupaj z ljudstvom na vsakem povišanju stokrat zapel »Gospod, usmili se«. Zanimiva je ena podrobnost obreda glede izvajanja »Gospod, usmili se«. Kanonist v vsakem stotniku prve trikrat nakaže »Gospod, usmili se«, naj zapoje dolgotrajno, nato preide na ganljivo petje in konča stotnik »z krikom« (πληροί o λαός κράζων). Po končanem štirih poveličanjih so zapeli »Po volji se je dvignil na križ«. Ta tropar se je izvajal večkrat med poljubljanjem križa.

Navodilo sinajskega kanonerja, naj poje »Gospod, usmili se«, najprej počasi, nato z ganljivim petjem in nato vzklikne, se lahko na prvi pogled zdi čudno. A spomnimo se tistega močnega »Resnično je vstal«, ki se kot val vali pod oboki cerkve, ko nas duhovnik na veliko noč pozdravi z besedami »Kristus je vstal«. Lahko domnevamo, da je tudi v tako edinstveni izvedbi v obredu povišanja križa »Gospod, usmili se« ležalo lastno izročilo, ki je izhajalo iz tistih verskih ovacij, ki so spremljale procesijo Življečega drevesa iz Perzijsko ujetništvo v Jeruzalemu.

Tako so se dogodki vrnitve Gospodovega križa odražali v obredu povišanja. Dobi novo obliko, drugačno od tiste, ki je bila zapisana v Jeruzalemskem kanonu iz 7. stoletja. Uporaba enega križa, postavitev na vse strani, znatno povečanje števila "Gospod, usmili se" v primerjavi s prejšnjim obredom - to so njegove glavne značilnosti.

Ta novi vrstni red je seveda imel svoje posebnosti, ki so imele lokalni pomen. Torej, če sinajski kanonar nakazuje postavitev proti vzhodu, jugu, zahodu in severu, t.j. "solenje", potem je v drugih spomenikih naveden križni vrstni red postavitev, tj. proti vzhodu, jugu, severu in zahodu. Drugi spomeniki ne označujejo štirih, ampak pet vzpetin, in spet v različnih vrstnih redih: nekateri proti vzhodu, jugu, zahodu, severu in vzhodu, drugi proti vzhodu, severu, zahodu, jugu in spet proti vzhodu, tj. »proti soncu«. ” “. V nekaterih statutih je pred vsakim povišanjem posebna prošnja, ki jo izgovori diakon, po vsakem povišanju pa petje posebnega troparja.

Vrstni red postavitve križa, kot je določen v Sinajskem kanonu iz 10. stoletja, lahko imenujemo splošno sprejet. Ob tem so se v 11. in naslednjih stoletjih, vse do 15. stoletja, pojavljali poskusi, da bi ga nekoliko spremenili glede na lokalne razmere in realne možnosti njegovega pošiljanja. V nekaterih primerih te spremembe sledijo v smeri zapletanja ranga. V zvezi s tem je zanimiv obred povišanja po dresdenskem seznamu statutov Hagije Sofije v Konstantinoplu. V cerkvi Hagije Sofije je bil križ pred petjem Velike doksologije v Katikhumenu - sobi, ki se nahaja v zahodnem delu templja. Med petjem doksologije je patriarh šel h katihoumenu, tam zažgal sveti križ in ga poljubil. Skevofilaks, uradnik, ki je blizu sodobnemu kleriku, je dvignil križ in ga s prižganimi svečami odnesel v tempelj. Patriarh je hodil pred križem in pokadil. Ko je procesija vstopila v oltar, jo je tu pričakal arhidiakon z evangelijem. Duhovščina, ki je bila v oltarju, se je poklonila križu, zakristan pa je s prižganimi svečami in pred patriarhom nesel križ na prižnico, zbor pa je pel »Reši, Gospod, svoje ljudstvo«. Križ je ležal na prižnici na srebrni mizi. Patriarh se je pred njim trikrat priklonil in vzel časten križ, se obrnil na vzhodno stran in ga postavil. V tem času so diakoni, ki so stali na stopnicah prižnice, z ljudstvom vzklikali »Gospod, usmili se« in stokrat zapeli. Patriarh je trikrat blagoslovil prestol proti vzhodu, se obrnil na južno stran in ga, dvignivši križ, tudi trikrat blagoslovil. Nato je na enak način postavil križ, ki se je obrnil proti zahodu, nato na severno stran in spet proti vzhodu. Po tem petem klicu in izpolnitvi petega stotega »Gospod, usmili se« so pevci zapeli tropar 6. tona »Danes se je izpolnilo preroško«. Patriarh je sedel na stol in počival. Zakristan je nesel križ do oltarja in ga potem, ko so ga vsi tam poljubili, prinesel nazaj na prižnico. Patriarh je izvedel tudi pet povišanj, s to razliko, da so pri vsakem od njih zapeli »Gospod, usmili se« ne v sto, ampak v osemdesetih. Po teh petih postavitvah je bil križ postavljen v poljub molilcem, medtem ko je zbor zapel tropar 6. glasu »Kakor je bilo drevo postavljeno«, in patriarh je počival. Potem ko je ljudstvo poljubilo križ, je patriarh še tretjič izvedel pet povišanj, od katerih je pri vsakem šestdesetkrat zapel »Gospod, usmili se«. Nato je zakristan pred patriarhom nesel križ do oltarja in ga položil na prestol, zbor pa je zapel »Vnešen po volji«. V oltarju se je patriarh malo odpočil in nato začel liturgijo, brez antifon in litanij, neposredno s petjem "Tvoj križ". Ključi so sveti križ umili s toplo vodo in obrisali z brisačami. Vodo in brisače so nato poslali kot svetinjo v cesarjevo palačo, križ pa so postavili v oltar na posebno mizo.

Tako carigrajski obred povišanja, kot je naveden v Dresdenskem seznamu statutov Velike cerkve, ni imel pet, ampak petnajst povišanj, ki jih je spremljalo 1200-kratno petje »Gospod, usmili se«. Po prvem in drugem petercu povišanja je bil postavljen križ za poljubljanje.

Zapleten v svojem obredu in bogat s petjem, obred povišanja, kot je določen v Dresdenskem seznamu, se je lahko izvajal v templju, kot je Hagija Sofija, kjer je bilo veliko osebja duhovščine in izurjenih pevcev, ali v cerkvi Hagije Sofije Solunske, ki slovi po čudovitem petju. V enem od grških tipikov iz 14. stoletja je glede števila petja »Gospod, usmili se« v obredu povišanja rečeno: »Vedeti morate, da »Gospod, usmili se« v mestu (Solun) v cerkvah in samostanih pojejo pri petem povišanju 50-krat, v sveti Sofiji Solunski pa 1271-krat.« Zakaj so v Hagiji Sofiji v Solunu zapeli »Gospod, usmili se« natanko 1271-krat, je nemogoče razložiti, toda iz te opombe Tipika je razvidno le, da so bili v tem templju posebej ugodni pogoji za izpolnjevanje zakonskih navodil, tj. so bili izurjeni pevci sposobni natančno izvesti tako dolgo petje.

V drugih cerkvah, kjer, nasprotno, ni bilo niti tistih možnosti za postavitev križa, ki jih predvideva obred sinajskega kanonerja iz 10. stoletja, to je s petjem štiristotih "Gospod, usmili se". ,« je bil križ postavljen v poenostavljenem obredu. Ena srbska listina iz 14. stoletja pravi: »Duhovnik bo prišel ven, nesoč častno drevo, in sredi cerkve se bo priklonil proti vzhodu in zaznamoval ljudstvo s križem. Prav tako na desni in levi, na zahodu, pojejo "Reši, Gospod, svoje ljudstvo" in na poljub postavite križ. Pevci pojejo »Tvojemu križu«. To je celoten čin. V njem so samo štirje križišča: proti vzhodu, jugu, severu in zahodu - in ni nobenih diakonskih prošenj, nobenega petja "Gospod, usmili se". Duhovnik, ki se v tem času sam pokriža, poje »Reši, Gospod«. Pevci zapojejo »Tvojemu križu«, potem ko je križ odložen za poljubljanje.

Ena od gruzijskih listin iz 11. stoletja določa dva obreda povišanja. Prvi je na splošno podoben rangu sinajskega kanonerja iz 10. stoletja. V njem ni diakonskih prošenj, je pa pet povišanj in temu primerno petsto števil "Gospod, usmili se". Drugi obred ima na začetku več troparjev in tri parimije, nato pa sledi pet povzdigovanja s petjem petstotikov »Gospod, usmili se«, tudi brez diakonskih prošenj. Ko torej predlaga dva obreda, očitno iz premislekov o realnih možnostih lokalnega upravljanja, listina nagovarja s pomenljivimi besedami: »Svetniki božji! Na Sveti gori in v drugih slavnih samostanih se po zgoraj opisanih obredih vrši postavitev križa; zgradite ga, kot želite."

Raznolikost obredov povišanja je razloženo z dejstvom, da je bil obred dviganja križa nepogrešljiva in cerkvena značilnost praznične službe. To je razvidno iz vsebine bogoslužja za praznik povišanja svetega križa. Njene pesmi vsebujejo ponavljajoče se sklicevanja na prihajajočo postavitev križa, kot da pripravljajo vernike na veliko zmagoslavje. Že prva stihira na »Gospod, vpil sem« pri malih večernicah se začne z besedami »Križ se dvigne«. Prihaja velika večernica in prva stihira praznika nam pravi: "Križ postavimo, na njem vnebohodni pasijon zapoveduje, da poje vse stvarstvo." Enako slišimo v besedah ​​druge stihire. Ko imenuje križ hvalnico vernikov, potrditev trpečih, gnojilo apostolov, prvaka pravičnih in rešitelja vseh svetnikov, pravi: »S tem si vstal, ustvarjeno se veseli.« Pri večerni litiji nas ponovno spomni, da je »danes dvignjen križ«. In čim bolj se vernikom približuje zaželena podoba križa, tem močneje zveni klic Cerkve k molitvenemu in veselemu premišljevanju postavljenega svetišča: »Križ je postavljen«, »Najsvetejši križ, visoko dvignjen, se pokaže. Danes«, »Danes se zgodi Gospodov križ«. Obred postavljanja križa je nekakšen vrhunec prazničnega bogoslužja, tako kot je veliko blagoslovitev vode osrednja točka bogoslužja praznika Bogojavljenja ali kot molitve za priliv sv. Duha, ki se bere pri večernicah na binkoštni praznik, je značilnost bogoslužja tega praznika. Ena najvidnejših staroruskih bogoslužnih osebnosti, sv. Ciprijan, moskovski metropolit, je v pridigi novgorodski duhovščini zapisal: »In za povišanje poštenega križa v vsaki cerkvi, po vsej deželi, kjer živijo kristjani, se postavi križ, tudi če je samo en duhovnik, slava Časnega in Življenjskega križa.« Očitno iz te okoliščine izhaja samo ime svetovnega praznika povišanja Gospodovega križa.

Glede na zgodovino obreda povišanja ne moremo zamolčati navodila sodobnega tipikona o tej zadevi: »Če ne v stolnih cerkvah, se ne zgodi povišanje križa, ampak samo čaščenje križa, kot naveden v 3. tednu svetega posta,« kajti to navodilo je v nasprotju s tem, kar je bilo rečeno zgoraj. Tu je najprej treba opozoriti, da tega navodila ne najdemo v nobeni rokopisni listini, tako grški kot slovanski, ali v tiskanih izdajah Typikona iz let 1610, 1633, 1641. Tudi v sodobnem grškem Typikonu ga ni. V slednjem je, nasprotno, po predstavitvi obreda povišanja pripis: »Vedite, da se tak obred povišanja križa zgodi v veliki cerkvi, če v njej obhajajo škofje. Kadar ni patriarha ali škofa, zida duhovnik, tako kot v drugih župnijskih cerkvah.”

Znano je, da je pod turško oblastjo, ob pogostih menjavah patriarhov, carigrajska cerkev pogosto ovdovela. Včasih v Konstantinoplu ni bilo škofa, zato je bila začasna uprava zaupana epitropom, to je guvernerjem iz vrst lokalne duhovščine. Listina, upoštevajoč možnost tako katastrofalne situacije, ne prekliče obreda povišanja, ampak naroča, da se opravi v patriarhalni stolnici v vrstnem redu, v katerem se obred izvaja v vseh župnijskih cerkvah, s čimer poudarja njegovo univerzalno praznovanje.

Zgornje navodilo našega tipikona o opravljanju obreda povišanja samo v stolnih cerkvah se je prvič pojavilo v izdaji iz leta 1682. Kje so si sodniki Typikona lahko izposodili to navodilo in če so si ga sami izmislili, kaj je bil potem razlog za vključitev v Typikon? To vprašanje osvetljuje rokopisna listina nekdanje sinodalne knjižnice št. 391/335, ki sega v začetek 17. stoletja in po svoji vsebini skupaj s splošnimi cerkvenimi predpisi odraža krajevne bogoslužne redove različni samostani: Trinity-Sergius Lavra, Joseph-Volo-Kolamsk, Kirillo-Belozersky in drugi. V tej listini je glede obreda povišanja križa zapisano: »O povišanju križa odlok. V stolnih cerkvah je odlok, da je postavitev križa vsako leto, v drugih cerkvah, ne v stolnici kje drugje, pa če je ta praznik v soboto ali en teden, potem pride do postavitve križa in ne vsako leto." Ta odlok še ne vsebuje prepovedi, da se obred povišanja križa ne bi opravljal v nekatedralnih cerkvah, temveč omejuje le njegovo obhajanje na soboto in nedeljo – »če se zgodi ta praznik v soboto ali teden«. Pogojna narava te omejitve seveda postavlja vprašanje, zakaj se obred poveličevanja lahko izvaja v soboto ali nedeljo v nestolni cerkvi, druge dni v tednu pa ne.

Če se obrnemo na grške postave, najdemo tam pri bogoslužju povišanja svetega križa omembo sobote in vstajenja, vendar v drugačnem duhu. Zakoni pravijo, da duhovnik pred povišanjem naredi križ s govornico s križem in po trikratnem priklonu k tlom, tudi če je bilo v soboto ali nedeljo, vzame častni križ in stoječ pred Sveta vrata, obrnjena proti vzhodu, tvorijo prvo vzpetino.

To navodilo iz grških tipikov se nanaša na dejanski priklon. Znano je, da cerkveni kanoni prepovedujejo priklanjanje do tal v soboto in nedeljo, tudi v postnem času. Kaj storiti na praznik povišanja svetega križa, če sovpada s soboto ali nedeljo? Če se ne priklonite, bo to v nasprotju z idejo praznika in himno "Križu tvojemu se klanjamo, mojster." Če se, nasprotno, priklonite, potem ne bo to kršitev cerkveni kanoni?

To vprašanje je seveda zanimalo grške zakupnike in je dobilo svojo rešitev v zgornjih navodilih, da se križu poklonijo, ne glede na dan, ko nastopi praznik povišanja. Toda že samo predstavitev tega navodila s pogostim ponavljanjem veznika »in« (»in duhovnik pokadi navzkriž, nato trikrat prikloni, in če je sobota ali teden, in vzame pošteno drevo«) je razumel prevajalec, neuk na področju starodavne cerkvene liturgične discipline, kot navodilo, da se obred poveličevanja opravlja le, če praznik sovpada s soboto ali nedeljo. Ko je tako razumel to navodilo grškega Tipikona in se soočil z dejstvom, da se je obred povišanja izvajal v vseh cerkvah vse dni v tednu, je prišel do zaključka, da je treba obred povišanja brezpogojno opravljati samo v katedralah, in v drugih cerkvah - le, če praznik sovpada s soboto ali nedeljo. Pojavil se je odlok: »v stolnih cerkvah je odlok vsako leto povišati križ, v drugih cerkvah pa ne v stolnici kje drugje, če je ta praznik v soboto ali v tednu. Potem je povišanje križa in ne vsa leta.” Povsem mogoče je, da je to navodilo vneslo razhajanje v liturgično prakso, in če so v nekaterih cerkvah še naprej opravljali obred povišanja vsako leto, so ga v drugih začeli izvajati šele, ko je praznik sovpadal s soboto ali nedeljo.

Priročniki Typikona iz leta 1682 so šli še dlje v tej smeri. Njihova naloga ni sodila urejanje liturgičnih obredov z vidika ugotavljanja zgodovinske resnice. Razlog za popravek Typikona, kot je razvidno iz predgovora k njemu, je bilo »številna razhajanja in nesoglasja ... in zato zmeda in govorice v templjih Gospodovih. Povsod sem razumel samovlado in samovoljo ... in kdor je v katerem koli samostanu ali cerkvi kakšnega čina navajen, si prizadeva ustvarjati na istih mestih.« Skratka, naloga referenc Tipikona iz leta 1682 je bila odpraviti raznolikost liturgičnih redov in uvesti enotnost reda. To delajo, izključujejo ali spreminjajo tisto, kar se jim zdi v nasprotju z edinostjo bogoslužja, zlasti glede obreda povišanja križa, uvajajo njegovo obhajanje samo v stolnicah in ga brezpogojno odpravljajo v nekoncilskih. cerkve.