स्पेंगलर की नज़र से यूरोप का पतन। “यूरोप का पतन 4” कृति के लेखक यूरोप का पतन था
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स्पेंगलर ओसवाल्ड
यूरोप का पतन
परिचय
1.
यह पुस्तक इतिहास के पाठ्यक्रम की भविष्यवाणी करने का साहसिक प्रयास करने वाली पहली पुस्तक है। इसका उद्देश्य संस्कृति के भाग्य का पता लगाना है, और एकमात्र संस्कृति जिसे वर्तमान में पृथ्वी पर परिपूर्ण माना जाता है, अर्थात्, पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति का भाग्य अभी भी अनपेक्षित चरणों में है।
अब तक, इस महत्वपूर्ण समस्या के समाधान की संभावना पर पर्याप्त ध्यान दिए बिना ही विचार किया गया है। और यदि इस पर ध्यान भी दिया गया, तो भी इसे हल करने के साधन अज्ञात रहे या अपर्याप्त रूप से उपयोग किए गए।
क्या इतिहास का कोई तर्क है? क्या, ऐसा कहने के लिए, सभी यादृच्छिक और गैर-जिम्मेदार व्यक्तिगत घटनाओं के पीछे छिपी ऐतिहासिक मानवता की एक आध्यात्मिक संरचना नहीं है, जो अनिवार्य रूप से विशिष्ट सतही सांस्कृतिक और राजनीतिक घटनाओं से स्वतंत्र है? क्या यह निचले क्रम की इस वास्तविकता के कारण नहीं है? क्या विश्व इतिहास के महान क्षणों को ऐसे रूप में दोहराया नहीं गया है जो समझदार आँखों को सामान्यीकरण करने की अनुमति दे? और यदि हाँ, तो इस प्रकार के सामान्यीकरण की सीमाएँ कितनी दूर तक फैली हुई हैं? क्या जीवन में ऐसे चरण ढूंढना संभव है जिन्हें पूरा किया जाना चाहिए, और, इसके अलावा, ऐसे क्रम में जो अपवादों की अनुमति नहीं देता है? आख़िरकार, मानव इतिहास महान शक्ति की जीवन प्रक्रियाओं का योग है, जिसका "मैं" और व्यक्तित्व भाषा अनायास ही उच्च स्तर के सोचने और कार्य करने वाले व्यक्तियों के रूप में चित्रित करती है, जैसे, उदाहरण के लिए, "प्राचीनता", "चीनी संस्कृति, या "आधुनिक सभ्यता।" शायद जन्म, मृत्यु, युवावस्था, बुढ़ापा, जीवन प्रत्याशा की अवधारणाएँ, जो हर जैविक चीज़ का आधार हैं, इतिहास के संबंध में एक सख्त अर्थ रखती हैं जिसे अभी तक किसी ने प्रकट नहीं किया है? एक शब्द में कहें तो क्या हर ऐतिहासिक चीज़ का आधार सार्वभौमिक जीवनी संबंधी मौलिक रूपों में नहीं है?
पश्चिम की मृत्यु, पुरातनता की अनुरूप मृत्यु की तरह, स्थान और समय तक सीमित एक घटना, इस प्रकार एक दार्शनिक विषय बन जाती है, जिस पर यदि गहराई से विचार किया जाए, तो इसमें अस्तित्व के सभी महान प्रश्न शामिल हैं।
यदि हम यह जानना चाहते हैं कि पश्चिमी संस्कृति का पतन कैसे होता है, तो हमें पहले यह पता लगाना होगा कि संस्कृति क्या है, इसका दृश्य इतिहास से, जीवन से, आत्मा से, प्रकृति से, आत्मा से क्या संबंध है, यह किन रूपों में प्रकट होती है और किस हद तक ये रूप - लोग, भाषाएँ और युग, लड़ाइयाँ और विचार, राज्य और देवता, कला और कला के कार्य, विज्ञान, कानून, आर्थिक रूप और विश्वदृष्टि, महापुरुष और महान घटनाएँ - प्रतीक हैं और इनकी व्याख्या की जानी चाहिए इस प्रकार।
2.
मृत रूपों को समझने का साधन एक गणितीय नियम है। सादृश्य जीवित रूपों को समझने के साधन के रूप में कार्य करता है। इस प्रकार विश्व की ध्रुवीयता और आवधिकता भिन्न-भिन्न होती है।
यह दावा पहले ही एक से अधिक बार किया जा चुका है कि ऐतिहासिक रूपों की संख्या सीमित है, कि युग, स्थितियाँ, व्यक्तित्व अपनी विशिष्ट विशेषताओं में खुद को दोहराते हैं। नेपोलियन की गतिविधियों की तुलना लगभग हमेशा सीज़र और अलेक्जेंडर की गतिविधियों से की जाती थी। पहली तुलना, जैसा कि बाद में देखा जाएगा, रूपात्मक रूप से अस्वीकार्य है, लेकिन दूसरी सही है। नेपोलियन ने स्वयं अपनी स्थिति शारलेमेन के समान पाई। कार्थेज की बात करते समय, कन्वेंशन का मतलब इंग्लैंड था, और जैकोबिन्स खुद को रोमन कहते थे। कमोबेश प्रशंसनीयता के साथ, फ्लोरेंस की तुलना एथेंस से, बुद्ध की ईसा मसीह से, आदिम ईसाई धर्म की तुलना आधुनिक समाजवाद से, सीज़र के समय के रोमन वित्तीय दिग्गजों की यांकीज़ से की गई है। पेट्रार्क, पहले भावुक पुरातत्वविद् (पुरातत्व स्वयं इतिहास की पुनरावृत्ति की चेतना का प्रकटीकरण है), ने खुद की तुलना सिसरो से की, और हाल ही में अंग्रेजी दक्षिण अफ़्रीकी संपत्ति के आयोजक सेसिल रोहडे, जिन्होंने सीज़र की जीवनियों का अनुवाद रखा था अपने पुस्तकालय में उनके लिए विशेष रूप से तैयार किया गया, उन्होंने अपनी तुलना सम्राट हैड्रियन से की। स्वीडन के चार्ल्स XII के लिए, यह घातक साबित हुआ कि छोटी उम्र से ही वह अपनी जेब में कर्टियस रूफस द्वारा लिखित अलेक्जेंडर की जीवनी रखता था और इस विजेता की नकल करने की कोशिश करता था।
विश्व राजनीतिक स्थिति के बारे में अपनी समझ दिखाने के लिए, फ्रेडरिक द ग्रेट अपने राजनीतिक संस्मरणों (जैसे "विचार", 1738) में काफी आत्मविश्वास से उपमाओं का उपयोग करते हैं। इस प्रकार, वह फिलिप के शासन के तहत फ्रांसीसी की तुलना मैसेडोनियाई लोगों से करता है और उनकी तुलना यूनानियों और जर्मनों से करता है। "जर्मनी का थर्मोपाइले - अलसैस और लोरेन - पहले से ही फिलिप के हाथों में है।" इन शब्दों ने कार्डिनल फ़्ल्यूरी की नीति को उपयुक्त रूप से परिभाषित किया। इसके अलावा हम यहां एंटनी और ऑक्टेवियन के प्रतिबंधों के साथ हैब्सबर्ग और बॉर्बन्स की नीतियों की तुलना पाते हैं।
हालाँकि, यह सब खंडित और मनमाना रहा, बल्कि, खुद को काव्यात्मक और मजाकिया ढंग से व्यक्त करने की एक क्षणिक इच्छा की संतुष्टि थी, लेकिन ऐतिहासिक रूपों की गहरी समझ नहीं थी।
उन्हीं तुलनाओं में कुशल सादृश्य के उस्ताद रैंके की तुलनाएँ भी शामिल हैं; हेनरी प्रथम के साथ साइक्सारेस की उनकी तुलना, मैग्यार के साथ सिम्मेरियन के छापे रूपात्मक रूप से अर्थहीन हैं। पुनर्जागरण के गणराज्यों के साथ ग्रीक शहर-राज्यों की उनकी अक्सर दोहराई जाने वाली तुलना के संबंध में भी यही टिप्पणी काफी उचित है, जबकि अलेक्जेंडर के साथ नेपोलियन की तुलना गहरी शुद्धता में निहित है, जो फिर भी एक आकस्मिक प्रकृति की है। रेंके में ये तुलनाएं, दूसरों की तरह, प्लूटार्कियन, यानी लोक-रोमांटिक, स्वाद में की जाती हैं, जो इतिहास के मंच पर दृश्यों की केवल बाहरी समानता को ध्यान में रखती है, न कि एक गणितज्ञ के सख्त अर्थ में। अंतर समीकरणों के दो समूहों के आंतरिक संबंध को समझता है जिसमें आम आदमी केवल अंतर देखता है।
यह नोटिस करना आसान है कि यहां छवियों का चयन, संक्षेप में, एक सनक द्वारा निर्देशित है, न कि किसी विचार से, न कि आवश्यकता की भावना से। हम अभी भी तुलनात्मक प्रौद्योगिकी से बहुत दूर हैं। विशेष रूप से हमारे समय में, हम स्वेच्छा से छवियों का उपयोग करते हैं, लेकिन बिना किसी योजना या कनेक्शन के, और यदि वे कभी-कभी उनमें निहित अर्थ की गहराई के संदर्भ में उपयुक्त साबित होते हैं और अभी तक प्रकट नहीं हुए हैं, तो हम इसके लिए एक सुखद दुर्घटना का श्रेय देते हैं। , सहज ज्ञान की ओर कम, परंतु सिद्धांत की ओर कभी नहीं। किसी ने भी इस क्षेत्र में कोई विधि बनाने के बारे में नहीं सोचा था, किसी को भी संदेह नहीं था कि यहीं एकमात्र जड़ थी जिससे इतिहास की समस्याओं का एक महान समाधान विकसित हो सकता था।
तुलनाएँ ऐतिहासिक सोच के लिए सुखद परिणाम ला सकती हैं, क्योंकि वे जो हो रहा है उसकी जैविक संरचना को प्रकट करती हैं। उनकी तकनीक को एक व्यापक विचार के मार्गदर्शन में, यानी अपरिवर्तनीय आवश्यकता और तार्किक महारत के साथ विकसित करना होगा। लेकिन अब तक इनके इतिहास के लिए दुखद परिणाम ही रहे हैं, क्योंकि केवल स्वाद का विषय होने के कारण, उन्होंने इतिहासकारों को ऐतिहासिक रूपों की भाषा को समझने और उनके विश्लेषण के इस सबसे कठिन और जरूरी कार्य से मुक्त कर दिया, जो आज तक बना हुआ है। स्थापित भी नहीं किया गया, और तो और अनुमति भी नहीं दी गई। कभी-कभी वे सतही होते थे - जब, उदाहरण के लिए, सीज़र को रोमन राज्य समाचार पत्र का संस्थापक कहा जाता था या इससे भी बदतर, "समाजवाद", "प्रभाववाद" जैसे फैशनेबल शब्दों के लेबल दूर, अत्यधिक जटिल और आंतरिक रूप से पूरी तरह से विदेशी घटनाओं पर लागू किए जाते थे। प्राचीन जीवन का। , "पूंजीवाद" और "लिपिकवाद"। अन्य मामलों में, उन्होंने अजीब विकृतियों का खुलासा किया, जैसे कि जैकोबिन क्लब में प्रचलित ब्रूटस का पंथ - वही करोड़पति और साहूकार ब्रूटस, जिसने रोमन कुलीन वर्ग के नेता के रूप में, पेट्रीशियन सीनेट की मंजूरी के साथ, चाकू मारकर हत्या कर दी थी। लोकतंत्र का प्रतिनिधि.
3.
इस प्रकार, कार्य, जो मूल रूप से आधुनिक सभ्यता की सीमित समस्या को गले लगाता है, भविष्य के एक पूरी तरह से नए दर्शन में विकसित होता है, एकमात्र दर्शन जो अभी भी अपने अंतिम चरण में पश्चिमी यूरोपीय भावना की संभावनाओं से संबंधित है, यदि कोई भी दर्शन विकसित हो सकता है सभी पश्चिम की आध्यात्मिक थकावट वाली मिट्टी से, - मेरा मतलब विश्व इतिहास की आकृति विज्ञान के विचार से है, दुनिया को इतिहास के रूप में, जो कि प्रकृति की आकृति विज्ञान के विपरीत, अब तक दर्शन का एकमात्र विषय है, एक बार फिर, लेकिन एक पूरी तरह से अलग क्रम में, दुनिया के सभी रूपों और परिवर्तनों को उनके सबसे गहरे और अंतिम अर्थ में शामिल करता है, जो ज्ञात हर चीज का सामान्यीकरण नहीं करता है, बल्कि जीवन की एक तस्वीर बनाता है जो नहीं बन गया है, लेकिन बन रहा है।
इतिहास के रूप में दुनिया को समझा, चिंतन किया गया, प्रकृति के रूप में दुनिया के विपरीत के रूप में चित्रित किया गया, यह अस्तित्व का एक नया दृष्टिकोण है, जिसे हमारे दिनों में कभी भी लागू नहीं किया गया है; हो सकता है कि इसे अस्पष्ट रूप से महसूस किया गया हो, अक्सर अनुमान लगाया गया हो, लेकिन अभी तक किसी ने भी इसके सभी परिणामों के साथ इस पर विचार नहीं किया है। यहां हमारे पास दो संभावित तरीके हैं जिनसे एक व्यक्ति अपने आस-पास की दुनिया पर महारत हासिल करता है और उसका अनुभव करता है।
मैं दुनिया की जैविक और यांत्रिक छाप के बीच, छवियों की समग्रता और कानूनों की समग्रता के बीच, चित्र और प्रतीक के बीच, एक ओर, सूत्र और दूसरी ओर, रूप में सख्त अंतर करता हूं, न कि सार में। प्रणाली, दूसरी ओर, एक बार वास्तविक और लगातार संभव के बीच, कल्पना की रचनात्मक शक्ति के लक्ष्य के बीच, योजना और व्यवस्था के अनुसार कार्य करना, और अनुभव को व्यवस्थित रूप से विच्छेदित करने का लक्ष्य, या - आगे देखना और पहले कभी नहीं नाम देना नोट किया गया, बहुत महत्वपूर्ण विरोध - कालानुक्रमिक और गणितीय संख्या के महत्व के क्षेत्र के बीच।
इसलिए, वर्तमान अध्ययन जैसे किसी अध्ययन में, वर्तमान सांस्कृतिक और राजनीतिक घटनाओं को उसी रूप में स्वीकार करने, उन्हें कारण और प्रभाव के क्रम में व्यवस्थित करने और फिर उनकी स्पष्ट रूप से तर्कसंगत रूप से बोधगम्य प्रवृत्ति में उनका पता लगाने का सवाल नहीं हो सकता है। इतिहास की ऐसी "व्यावहारिक" प्रस्तुति केवल प्रच्छन्न प्राकृतिक विज्ञान ही होगी, जो इतिहास की भौतिकवादी समझ के समर्थकों द्वारा बिल्कुल भी छिपी नहीं है, जबकि उनके विरोधियों को प्राकृतिक विज्ञान और इतिहास के तरीकों की पहचान के बारे में पर्याप्त जानकारी नहीं है। . मुद्दा यह नहीं है कि किसी समय की घटना के रूप में इतिहास के स्पष्ट तथ्य अपने आप में क्या हैं, बल्कि मुद्दा यह है कि उनकी उपस्थिति से उनका क्या मतलब है, वे किस ओर इशारा करते हैं। आधुनिक इतिहासकारों का मानना है कि वे किसी भी युग के राजनीतिक अर्थ को "चित्रित" करने के लिए व्यक्तिगत धार्मिक, सामाजिक और सभी प्रकार की कलात्मक और ऐतिहासिक विशेषताओं का उपयोग करके काफी कुछ करते हैं। हालाँकि, वे निर्णायक परिस्थिति को भूल जाते हैं - अर्थात्: दृश्यमान इतिहास किस हद तक एक अभिव्यक्ति है, एक प्रतीक है, जो आत्मा (सीलेंटम) का रूप बन गया है। मैं अभी तक किसी ऐसे व्यक्ति से नहीं मिला हूं जो इस रूपात्मक संबंध का गंभीरता से अध्ययन करता हो, जो राजनीतिक तथ्यों के अलावा, यूनानियों, अरबों, भारतीयों और पश्चिमी यूरोपीय लोगों के गणित के नवीनतम और गहनतम विचारों, उनके प्रारंभिक अलंकरण के अर्थ को विस्तार से जानता हो। , वास्तुशिल्प, आध्यात्मिक, नाटकीय और गीतात्मक मौलिक रूप, उनकी महान कलाओं का चरित्र और दिशा, उनकी कलात्मक तकनीक और उसकी सामग्री का विवरण, ऐतिहासिक रूप की समस्या के लिए इन सभी के निर्णायक महत्व की समझ का उल्लेख नहीं करना। कौन जानता है कि लुई XIV के युग के अंतर कलन और वंशवादी सिद्धांत के बीच, प्राचीन शहर-राज्य और यूक्लिडियन ज्यामिति के बीच, पश्चिमी तेल चित्रकला के परिप्रेक्ष्य और रेलवे, टेलीफोन और आग्नेयास्त्रों के माध्यम से अंतरिक्ष पर काबू पाने के बीच, कॉन्ट्रापंटल वाद्ययंत्र के बीच संगीत और आर्थिक ऋण प्रणाली, रूप का गहरा संबंध मौजूद है? यहां तक कि राजनीति के सबसे वास्तविक कारक, जिन्हें इस दृष्टिकोण से देखा जाता है, एक अत्यधिक पारलौकिक चरित्र धारण करते हैं, और यहां, शायद पहली बार, मिस्र की सरकार प्रणाली, प्राचीन सिक्का, विश्लेषणात्मक ज्यामिति, चेक, स्वेज नहर जैसी चीजें, चीनी मुद्रण, प्रशिया सेना और रोमन सड़क-निर्माण तकनीकों को समान रूप से प्रतीकों के रूप में समझा जाता है और उनकी व्याख्या की जाती है।
इस बिंदु पर यह स्पष्ट हो जाता है कि ज्ञान की कोई विशेष ऐतिहासिक पद्धति अभी तक अस्तित्व में नहीं है। जिसे तथाकथित कहा जाता है वह अपनी विधियों को लगभग विशेष रूप से ज्ञान के एकमात्र क्षेत्र से उधार लेता है जिसमें विधियों को सख्ती से विकसित किया जाता है - भौतिकी से। शोधकर्ता सोचते हैं कि वे घटनाओं को कारण-और-प्रभाव संबंध में व्यवस्थित करके ऐतिहासिक विज्ञान को आगे बढ़ाते हैं। यह उल्लेखनीय है कि पिछले दर्शन ने आत्मा और संसार के बीच किसी भिन्न संबंध की संभावना के बारे में कभी नहीं सोचा। कांट, जिन्होंने अपने मुख्य कार्य में ज्ञान के औपचारिक नियमों को स्थापित किया, खुद से और दूसरों से अनभिज्ञ होकर, केवल प्रकृति को तर्कसंगत विचार का विषय बनाया। कांट के लिए ज्ञान गणितीय ज्ञान है। यदि वह दृश्य प्रतिनिधित्व के सहज रूपों और कारण की श्रेणियों के बारे में बात करता है, तो वह ऐतिहासिक घटनाओं की पूरी तरह से अलग समझ के बारे में कभी नहीं सोचता है। और शोपेनहावर, जो विशेष रूप से कांट की श्रेणियों के बीच केवल कार्य-कारण की श्रेणी को बरकरार रखते हैं, इतिहास के बारे में तिरस्कार से कम कुछ भी नहीं बोलते हैं। कारण और कार्य के बीच आवश्यक संबंध के अलावा - मैं इसे अंतरिक्ष का तर्क कहूंगा - जीवन में भाग्य की एक जैविक आवश्यकता भी है - समय का तर्क। यह सबसे गहरी आंतरिक निश्चितता का एक तथ्य है, एक ऐसा तथ्य जो सभी पौराणिक, धार्मिक और कलात्मक सोच को अपने आप में बांधता है, जो प्रकृति के विपरीत सभी इतिहास का सार और मूल बनाता है, लेकिन "आलोचक" द्वारा अध्ययन किए गए ज्ञान के रूपों के लिए दुर्गम है। शुद्ध कारण", और अभी तक उचित तर्कसंगत सूत्रीकरण प्राप्त नहीं हुआ है। दर्शनशास्त्र, जैसा कि गैलीलियो ने प्रकृति की महान पुस्तक, अपने एसेयर के प्रसिद्ध अंश में कहा है, "गणित की भाषा में लिखा गया है।" लेकिन हम अभी भी दार्शनिक के इस सवाल के जवाब का इंतजार कर रहे हैं कि इतिहास किस भाषा में लिखा जाता है और इसे कैसे पढ़ा जाना चाहिए।
गणित और कार्य-कारण का सिद्धांत प्राकृतिक की ओर ले जाता है, कालक्रम और भाग्य का विचार घटना के ऐतिहासिक क्रम की ओर ले जाता है। और, दोनों आदेश पूरी दुनिया को कवर करते हैं, लेकिन जिस आंख में और जिसके माध्यम से इस दुनिया को इसका एहसास होता है, वह हर बार अलग होती है।
4.
प्रकृति वह छवि है जिसके माध्यम से अत्यधिक विकसित संस्कृतियों का मनुष्य अपनी इंद्रियों के प्रत्यक्ष प्रभाव से एकता और अर्थ का संचार करता है। इतिहास एक छवि है जिसके माध्यम से एक व्यक्ति दुनिया के जीवित प्राणियों को अपने जीवन के संबंध में समझना चाहता है और इस तरह उसे एक गहरी वास्तविकता से अवगत कराता है। क्या कोई व्यक्ति इन छवियों को बनाने में सक्षम है और उनमें से कौन उसकी जागृत चेतना पर हावी है? यह समस्त मानव अस्तित्व का मौलिक प्रश्न है।
यहां व्यक्ति के सामने विश्व निर्माण की दो संभावनाएं खुलती हैं। इस प्रकार, यह पहले ही कहा जा चुका है कि ये संभावनाएँ अनिवार्य रूप से वास्तविकता नहीं बनती हैं। इसलिए, यदि भविष्य में हम समस्त इतिहास के अर्थ का प्रश्न उठाते हैं, तो हमें पहले एक अन्य प्रश्न का समाधान करना होगा, जो पहले कभी नहीं पूछा गया है। इतिहास किसके लिए है? प्रश्न विरोधाभासी प्रतीत होता है। बिना किसी संदेह के, सभी के लिए, क्योंकि हर कोई इतिहास का एक तत्व है। लेकिन हमें उस इतिहास को समग्र रूप से ध्यान में रखना चाहिए, संपूर्ण प्रकृति की तरह - आखिरकार, दोनों घटनाएं हैं - एक भावना का अनुमान लगाएं जिसमें और जिसके माध्यम से वे वास्तविकता बन जाते हैं। विषय के बिना कोई वस्तु नहीं होती। भले ही हम दार्शनिकों से हजारों सूत्रीकरण प्राप्त किसी भी सिद्धांत को नजरअंदाज कर दें, फिर भी यह निर्विवाद है कि पृथ्वी और सूर्य, प्रकृति, अंतरिक्ष, ब्रह्मांड व्यक्तिगत अनुभव हैं और अपने "इस तरह से और अन्यथा नहीं" मानव चेतना पर निर्भर करते हैं। लेकिन यही बात इतिहास की दुनिया की तस्वीर पर भी लागू होती है, सबकुछ बनना, कभी न रुकना; अगर हमें पता भी हो कि इतिहास क्या है, तब भी हम यह नहीं जान पाएंगे कि यह किसके लिए था। निश्चित रूप से "मानवता" के लिए नहीं। यह हमारी पश्चिमी यूरोपीय भावना है, लेकिन हम सभी "मानवता" नहीं हैं। इसमें कोई संदेह नहीं कि न केवल आदिमानव के लिए, बल्कि कुछ उच्च संस्कृतियों के लोगों के लिए भी कोई विश्व इतिहास नहीं था, इतिहास के रूप में कोई विश्व नहीं था। हम सभी जानते हैं कि दुनिया के बारे में हमारे बच्चों की चेतना में, पहले केवल प्राकृतिक और कारण संबंधी विशेषताएं दिखाई देती हैं, और बहुत बाद में केवल ऐतिहासिक विशेषताएं, जैसे, उदाहरण के लिए, समय की एक निश्चित भावना। "दूरी" शब्द हमें "भविष्य" शब्द की तुलना में बहुत पहले ही स्पर्शनीय सामग्री प्राप्त करा देता है। लेकिन क्या होगा अगर पूरी संस्कृति, अत्यधिक विकसित आत्मा, ऐसी गैर-ऐतिहासिक भावना पर टिकी हो? वास्तविकता कैसी होनी चाहिए? दुनिया? ज़िंदगी? यदि हम याद रखें कि यूनानियों के विश्वदृष्टिकोण में, अनुभव की गई हर चीज, संपूर्ण अतीत, न केवल व्यक्तिगत, बल्कि सामान्य भी, तुरंत मिथक में बदल गया, अर्थात, प्रकृति में, विकास से रहित एक कालातीत, गतिहीन वर्तमान में, ताकि सिकंदर महान का इतिहास, उसकी मृत्यु से पहले ही, क्योंकि प्राचीन भावना डायोनिसस की किंवदंती के साथ विलीन होने लगी थी और सीज़र को शुक्र से उसका वंश कम से कम एक बेतुकेपन के रूप में नहीं लगा था - तो हमें यह स्वीकार करना होगा कि हमारे लिए, पश्चिम के लोग, समय की गहन समझ के साथ, ऐसी मानसिक अवस्थाओं के प्रति सहानुभूति लगभग असंभव है; हालाँकि, जब हम इतिहास की समस्या रखते हैं, तो हमें इस तथ्य को अनदेखा करने का अधिकार नहीं है।
शब्द के व्यापक अर्थ में ऐतिहासिक शोध, जिसमें विदेशी लोगों, युगों और रीति-रिवाजों के सभी प्रकार के मनोवैज्ञानिक विश्लेषण शामिल हैं, का संपूर्ण संस्कृतियों की आत्मा के लिए वही अर्थ है जो किसी व्यक्ति के लिए डायरी, आत्मकथा और स्वीकारोक्ति का होता है। लेकिन प्राचीन संस्कृति के पास इस विशिष्ट अर्थ में स्मृति नहीं थी, वह एक ऐतिहासिक अंग से वंचित थी। प्राचीन मनुष्य की स्मृति - हम बिना किसी हिचकिचाहट के किसी और की आत्मा को हमारी मानसिक संरचना से उधार ली गई अवधारणा बताते हैं - हमारी स्मृति से बिल्कुल अलग है; यहां अतीत और भविष्य क्रमबद्ध परिप्रेक्ष्य के रूप में चेतना से अनुपस्थित हैं, और शुद्ध "वर्तमान", जो प्राचीन जीवन की सभी अभिव्यक्तियों में गोएथे को अक्सर आश्चर्यचकित करता है, विशेष रूप से प्लास्टिक कला में, चेतना को किसी प्रकार की अज्ञात शक्ति से भर देता है। यह शुद्ध "वर्तमान", जिसका डोरिक कॉलम इसका सबसे बड़ा प्रतीक है, वास्तव में समय (दिशा) के निषेध का प्रतिनिधित्व करता है। हेरोडोटस और सोफोकल्स के लिए, जैसा कि थेमिस्टोकल्स और प्रत्येक रोमन कौंसल के लिए, अतीत तुरंत आवधिक संरचना के बजाय ध्रुवीय की एक कालातीत, आरामदेह छाप में बदल जाता है। यही भावपूर्ण मिथक-निर्माण का सच्चा अर्थ है। इस बीच, हमारे विश्वदृष्टि और आंतरिक दृष्टिकोण के लिए, अतीत स्पष्ट रूप से अवधियों में विभाजित दिखाई देता है, सदियों और सहस्राब्दियों का एक उद्देश्यपूर्ण निर्देशित जीव। हालाँकि, यह पृष्ठभूमि ही प्राचीन और पश्चिमी जीवन को एक विशेष, अंतर्निहित स्वाद देती है। यूनानियों ने ब्रह्मांड को उस दुनिया की छवि कहा जो बनती नहीं है, बल्कि है। नतीजतन, यूनानी स्वयं एक ऐसा व्यक्ति था जो कभी नहीं बना, लेकिन हमेशा बना रहा।
इसलिए, प्राचीन मनुष्य ने आंतरिक रूप से बेबीलोनियाई और मिस्र की संस्कृतियों से कुछ भी नहीं सीखा, हालांकि वह सटीक कालक्रम, कैलेंडर और वर्तमान क्षण की अनंत काल और महत्वहीनता की गहन भावना को अच्छी तरह से जानता था, जो मिस्रियों और बेबीलोनियों के बीच भव्य टिप्पणियों में प्रकट हुआ था। प्रकाशकों और समय की विशाल अवधि की सटीक माप। प्राचीन दार्शनिक कभी-कभी जिस बात का उल्लेख करते थे, उसे वे केवल सुनते थे, अनुभव से परखते नहीं थे। न तो प्लेटो और न ही अरस्तू के पास वेधशाला थी। एथेंस में पेरिकल्स के शासन के अंतिम वर्षों में, लोकप्रिय सभा ने एक निर्णय पारित किया जिसमें खगोलीय सिद्धांतों के किसी भी प्रसारकर्ता पर गंभीर आरोप (ईसांगलिया) लगाने की धमकी दी गई। यह सबसे गहरे प्रतीकवाद का कार्य था, जिसने शब्द के किसी भी अर्थ में अपने विश्वदृष्टि से दूरी को बाहर करने की प्राचीन आत्मा की इच्छा व्यक्त की।
इसलिए, यूनानियों ने, थ्यूसीडाइड्स के रूप में, अपने इतिहास पर गंभीरता से उसी समय विचार करना शुरू किया जब यह आंतरिक रूप से लगभग पूरा हो चुका था। लेकिन यहां तक कि थ्यूसीडाइड्स, जिनके काम के परिचय में पद्धति संबंधी सिद्धांत बिल्कुल पश्चिमी यूरोपीय लगते हैं, ने इतिहास को इस तरह से प्रस्तुत किया कि उन्होंने घटनाओं का विवरण लिखना संभव समझा यदि वे उन्हें आवश्यक लगे। यह उनके लिए एक कलात्मक तकनीक है, लेकिन इसे हम मिथक-निर्माण कहते हैं। यहां कालानुक्रमिक संख्याओं के अर्थ की सही अवधारणा के बारे में कोई बात नहीं की गई है। तीसरी शताब्दी में, मनेथो और बोरोस, जो यूनानी नहीं थे, ने मिस्र और बेबीलोन, दो देशों के बारे में स्रोतों का पर्याप्त संग्रह लिखा, जो खगोल विज्ञान और इसलिए, इतिहास को समझते थे। लेकिन शिक्षित यूनानियों और रोमनों को इन सामग्रियों में बहुत कम रुचि थी और वे अभी भी हेकाटेयस और सीटीसियास की काल्पनिक कल्पना को प्राथमिकता देते थे।
परिणामस्वरूप, फ़ारसी युद्धों से पहले का प्राचीन इतिहास, और वास्तव में बहुत बाद के काल से भी पहले का, पौराणिक सोच का उत्पाद है। स्पार्टा की राजनीतिक व्यवस्था का इतिहास हेलेनिस्टिक काल की एक कल्पना है - लाइकर्गस, जिनकी जीवनी पूरे विवरण में बताई गई है, जाहिर तौर पर, टायगेटस के एक महत्वहीन देवता थे; हैनिबल से पहले रोमन इतिहास का निर्माण सीज़र के समय में भी जारी रहा। "इतिहास" शब्द के प्राचीन अर्थ को समझना अलेक्जेंड्रियन उपन्यासों के गंभीर राजनीतिक और धार्मिक इतिहासलेखन पर उनकी सामग्री के मजबूत प्रभाव की विशेषता है। उन्होंने अपने उपन्यासों को दस्तावेजी तिथियों से मौलिक रूप से अलग करने के बारे में बिल्कुल भी नहीं सोचा। जब वरो ने, गणतंत्र के अंत से पहले, रोमन धर्म को ठीक करने की कोशिश की, जो लोगों की चेतना से तेजी से गायब हो रहा था, तो उसने देवताओं को, जिनके पंथ को राज्य द्वारा बहुत ईमानदारी से चलाया जाता था, को डि सर्टिफिकेट और डि इनसर्टी में विभाजित कर दिया। , उन देवताओं में जिनके बारे में अभी भी कुछ ज्ञात था, और जिन देवताओं से, चल रहे सार्वजनिक पंथ के बावजूद, केवल एक ही नाम बचा है। वास्तव में, उनके समय के रोमन समाज का धर्म, जैसा कि न केवल गोएथे, बल्कि नीत्शे के रोमन कवियों के आधार पर कल्पना की गई थी, अधिकांश भाग के लिए यूनानी साहित्य का एक उत्पाद था और पुराने पंथ से इसका लगभग कोई संबंध नहीं था। , जिसे अब कोई नहीं समझ पाया।
मोमसेन ने जब रोमन इतिहासकारों को बुलाया तो उन्होंने पश्चिमी यूरोपीय दृष्टिकोण को स्पष्ट रूप से व्यक्त किया - उनके मन में मुख्य रूप से टैसीटस थे - लोग "जो कहते हैं कि क्या चुप रहना चाहिए और क्या कहा जाना चाहिए उसके बारे में चुप रहना चाहिए।"
भारतीय संस्कृति, जिसमें (ब्राह्मणिक) निर्वाण का विचार सबसे अनैतिहासिक आत्मा की सबसे शक्तिशाली अभिव्यक्ति है, जिसमें किसी भी अर्थ में "कब" का ज़रा भी भाव नहीं रहा है। कोई भारतीय खगोल विज्ञान नहीं है, कोई भारतीय कैलेंडर नहीं है, और इसलिए कोई भारतीय इतिहास नहीं है, क्योंकि ये अवधारणाएँ जीवित विकास की चेतना को दर्शाती हैं। हम इस संस्कृति के बाहरी पाठ्यक्रम के बारे में, जिसका जैविक हिस्सा बौद्ध धर्म के उद्भव से पहले ही पूरा हो चुका था, 12वीं और 8वीं शताब्दी के बीच के प्राचीन इतिहास के बारे में बहुत कम जानते हैं, जो निस्संदेह महान घटनाओं से समृद्ध है। ये दोनों केवल अस्पष्ट पौराणिक रूप में ही जीवित हैं। बुद्ध के केवल एक हजार साल बाद, लगभग 500 ईस्वी में, महावंश में सीलोन में इतिहासलेखन से मिलता जुलता कुछ भी सामने आया।
भारतीय मनुष्य की चेतना इतनी अनैतिहासिक थी कि किसी भी लेखक की कृति के प्रकट होने का समय उसके लिए सर्वथा महत्वहीन था। व्यक्तियों द्वारा कार्यों की एक जैविक श्रृंखला के बजाय, पाठ का एक अनिश्चित समूह धीरे-धीरे विकसित हुआ जिसमें हर किसी ने वही लिखा जो वे चाहते थे, और व्यक्तिगत आध्यात्मिक विरासत, विचार के विकास और सांस्कृतिक युग की अवधारणाओं ने कोई भूमिका नहीं निभाई। इस "गुमनाम" रूप में, सामान्यतः समस्त भारतीय इतिहास की विशेषता, भारतीय दर्शन हमारे सामने खड़ा है। यह पश्चिमी दर्शन के इतिहास से कितना भिन्न है, जिसके प्रत्येक कार्य की विशेषता उसके लेखक की शारीरिक पहचान से होती है!
भारतीय सब कुछ भूल गये; मिस्रवासी कुछ भी नहीं भूल सकते थे। चित्रांकन की कला - यह जीवनी संक्षेप में 1
भ्रूण में, शुरुआत में (लैटिन)।
– भारत में कभी अस्तित्व में नहीं था; मिस्र की प्लास्टिक कला लगभग किसी अन्य विषय को नहीं जानती थी।
मिस्रवासियों की आत्मा, अत्यधिक ऐतिहासिक और अनंत की ओर दौड़ने वाले आदिम जुनून के साथ, अतीत और भविष्य को अपनी पूरी दुनिया के रूप में महसूस करती थी, और वर्तमान, जाग्रत चेतना के समान, उसे केवल दो अथाह दूरियों के बीच एक संकीर्ण पट्टी लगती थी। मिस्र की संस्कृति देखभाल का प्रतीक है - दूरी का आध्यात्मिक सहसंबंध - भविष्य की देखभाल, जो प्लास्टिक के लिए सामग्री के रूप में ग्रेनाइट और बेसाल्ट की पसंद में, पत्थर पर उकेरे गए दस्तावेजों में, एक अनुकरणीय प्रबंधन प्रणाली के विकास में परिलक्षित होती है। सिंचाई नहरों का एक नेटवर्क और अतीत के लिए आवश्यक संबंधित चिंता। मिस्र की ममी सर्वोच्च महत्व का प्रतीक है। मृतकों के शरीर को अमर कर दिया गया था, ठीक उसी तरह जैसे उनके व्यक्तित्व, उनके "का" को चित्रित मूर्तियों के माध्यम से शाश्वत जीवन प्रदान किया गया था, अक्सर कई प्रतियों में, जिनके साथ व्यक्तित्व बहुत सूक्ष्म समानता के साथ जुड़ा हुआ था। इस बीच, जैसा कि ज्ञात है, ग्रीक मूर्तिकला के सर्वोत्तम समय में, चित्र मूर्तियों पर प्रतिबंध लगा दिया गया था।
ऐतिहासिक अतीत के प्रति दृष्टिकोण और मृत्यु की समझ के बीच गहरा संबंध है क्योंकि इसे दफनाने के रूप में व्यक्त किया जाता है। मिस्रवासी नाशवान होने से इनकार करते हैं, प्राचीन मनुष्य अपनी संस्कृति के सभी रूपों की भाषा से इसकी पुष्टि करता है। मिस्रवासियों ने मानो अपने इतिहास की एक ममी - कालानुक्रमिक तिथियाँ और संख्याएँ संरक्षित कर रखी थीं। पूर्व-सोलोनियाई यूनानी इतिहास में एक भी स्मारक नहीं है, एक भी वर्ष नहीं है, एक भी निस्संदेह नाम नहीं है, एक भी उल्लेखनीय घटना नहीं है - इस आधार पर हम उन स्मारकों के महत्व को बहुत अधिक बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हैं जो हमारे पास आए हैं - जबकि हम तीसरी सहस्राब्दी के मिस्र के फिरौन के शासनकाल के लगभग सभी नाम और वर्षों को जानते हैं, और बाद के समय के मिस्रवासी, निस्संदेह, बिना किसी अपवाद के उन सभी को जानते थे। टिके रहने की शक्तिशाली इच्छा के एक भयानक प्रतीक के रूप में, महान फिरौन के शव, उनके चेहरे की विशेषताओं को स्पष्ट रूप से संरक्षित किए जाने के साथ, आज भी हमारे संग्रहालयों में रखे हुए हैं। अमेनेमेट III के पिरामिड के चमचमाते पॉलिश ग्रेनाइट शीर्ष पर आप अभी भी पढ़ सकते हैं: "अमेनेमेट सूर्य की सुंदरता पर विचार करता है" - और दूसरी तरफ: "अमेनेमेट की आत्मा ओरियन की ऊंचाई से ऊंची है और अंडरवर्ल्ड से जुड़ती है ।” यह नाशवानता, वर्तमान पर काबू पाना है; यह बेहद अनोखा है.
5.
जीवन के मिस्र के प्रतीकों के इस फैशनेबल समूह के विपरीत, प्राचीन संस्कृति की दहलीज पर, मृतकों को जलाना प्रकट होता है - विस्मृति का प्रतीक - जो अतीत की सभी बाहरी और आंतरिक सामग्री तक फैला हुआ है। माइसेनियन युग दूसरों के मुकाबले दफनाने के इस रूप के लिए पवित्र प्राथमिकता से पूरी तरह अलग था, जो आमतौर पर आदिम लोगों के बीच उपयोग किया जाता है। राजाओं की कब्रें, बल्कि, जमीन में दफनाने की प्राथमिकता के बारे में बताती हैं। लेकिन होमरिक युग में, साथ ही वेदों के युग में, दफनाने से लेकर जलाने तक की अचानक और बाहरी रूप से अकथनीय छलांग है, जिसे इलियड से देखा जा सकता है, एक प्रतीकात्मक कार्य के सभी पथों के साथ किया गया था - एक गंभीर विनाश, ऐतिहासिक अवधि का निषेध।
इस क्षण से, व्यक्तिगत मानसिक विकास की प्लास्टिसिटी भी गायब हो जाती है। वास्तव में ऐतिहासिक उद्देश्यों से बचते हुए, प्राचीन नाटक भी आंतरिक विकास के विषय की अनुमति नहीं देता है, और हम जानते हैं कि ललित कलाओं में चित्रांकन के खिलाफ हेलेनिक प्रवृत्ति कितनी निर्णायक रूप से विद्रोह करती है। शाही युग तक, प्राचीन कला केवल एक ही सामग्री को जानती थी जो उसे स्वाभाविक लगती थी - मिथक।
ग्रीक मूर्तिकला की आदर्श छवियां भी प्लूटार्क की शैली में विशिष्ट जीवनियों की तरह पौराणिक हैं। एक भी महान यूनानी ने ऐसे संस्मरण नहीं लिखे जो उस युग को दर्शाते हों जिसमें वह अपनी आध्यात्मिक दृष्टि के सामने जी रहा था। यहां तक कि सुकरात ने भी अपने आंतरिक जीवन के बारे में हमारी दृष्टि से कुछ भी महत्वपूर्ण नहीं कहा। सवाल उठता है: क्या पारसीफ़ल, हेमलेट और वेर्थर को बनाने के लिए आवश्यक गुणों का प्राचीन मनुष्य की आत्मा में मौजूद होना संभव था? हम प्लेटो में उसकी शिक्षा के विकास की लेशमात्र भी चेतना नहीं पाते हैं। उनके कुछ संवाद बिल्कुल अलग-अलग दृष्टिकोणों के सूत्रीकरण हैं जिन पर वे अलग-अलग समय पर कायम रहे। उनका आनुवंशिक संबंध कभी भी उनके विचारों का विषय नहीं था। आत्म-विश्लेषण का एकमात्र सतही प्रयास, जो लगभग प्राचीन संस्कृति से संबंधित नहीं था, सिसरो के ब्रूटस में पाया जाता है। लेकिन पहले से ही पश्चिमी भावना के इतिहास की शुरुआत में हम सबसे गहरे आत्मनिरीक्षण का एक उदाहरण देखते हैं - दांते का "न्यू लाइफ"। हालाँकि, इससे यह पता चलता है कि गोएथे अपने भीतर कितनी प्राचीनता, यानी शुद्ध "वास्तविक" लेकर आए थे, जो कुछ भी नहीं भूलते थे। उनके लेखन, उनके अपने शब्दों के अनुसार, एक महान स्वीकारोक्ति के अंश मात्र थे।
फारसियों द्वारा एथेंस के विनाश के बाद, प्रारंभिक कला के सभी कार्य इसके मलबे के नीचे दब गए थे, जहाँ से अब हम उन्हें फिर से प्रकाश में ला रहे हैं। हम नहीं जानते कि किसी यूनानी को माइसीने या फिस्टोस के खंडहरों में कोई दिलचस्पी थी। उन्होंने होमर को पढ़ा, लेकिन श्लीमैन की तरह ट्रोजन पहाड़ियों की खुदाई के बारे में नहीं सोचा। वे इतिहास नहीं, मिथक चाहते थे। पहले से ही हेलेनिस्टिक काल में, एशिलस और पूर्व-सुकराती दार्शनिकों के कार्यों का कुछ हिस्सा खो गया था। लेकिन पेट्रार्क ने पहले से ही प्राचीन स्मारकों, सिक्कों, पांडुलिपियों को श्रद्धा और प्रेम के साथ एकत्र किया, जो केवल हमारी संस्कृति की विशेषता है। ऐतिहासिक समझ से संपन्न, दूर की दुनिया को देखना, दूरियों के लिए प्रयास करना - वह आल्प्स के शीर्ष पर चढ़ने वाले पहले व्यक्ति थे - पेट्रार्क, संक्षेप में, अपने समय के लिए विदेशी थे। समय की समस्या के साथ इस संबंध से ही संग्रहकर्ता का मनोविज्ञान विकसित होता है। यह स्पष्ट है कि अतीत का यह पंथ, इसे अविनाशीता प्रदान करने का प्रयास करते हुए, प्राचीन मनुष्य के लिए पूरी तरह से अपरिचित क्यों रहा, जबकि मिस्र, पहले से ही महान थुटमोस के युग में, परंपराओं और वास्तुकला के एक विशाल संग्रहालय में बदल गया।
पश्चिमी देशों में से एक, अर्थात् जर्मनों ने, यांत्रिक घड़ी का आविष्कार किया, जो वर्तमान समय का यह भयानक प्रतीक है। पश्चिमी यूरोप में अनगिनत टावरों से दिन-रात बजने वाली घड़ियों की आवाज़, शायद सबसे राक्षसी अभिव्यक्ति है जो दुनिया की एक ऐतिहासिक धारणा खुद को दे सकती है। इनमें से कुछ भी कालातीत प्राचीन परिदृश्य और शहर में नहीं पाया जाता है। पानी और धूपघड़ी का आविष्कार बेबीलोन और मिस्र में हुआ था, लेकिन केवल प्लेटो ने ग्रीस के समृद्ध काल के अंत से ठीक पहले एथेंस में पानी की घड़ी की शुरुआत की थी। बाद में भी, धूपघड़ी रोजमर्रा के उपयोग के लिए एक महत्वहीन उपकरण के रूप में उपयोग में आने लगी, जिसने प्राचीन विश्वदृष्टि को बिल्कुल भी नहीं बदला।
यहां एक और बहुत गहरे और कभी भी पूरी तरह से न समझे गए अंतर का उल्लेख करना उचित है, अर्थात् प्राचीन गणित और पश्चिम के गणित के बीच का अंतर। प्राचीन गणितीय विचार चीजों को वैसी ही मानता है जैसी वे हैं, मात्राओं के रूप में, कालातीत रूप से, शुद्ध वर्तमान में। इसका परिणाम यूक्लिडियन ज्यामिति, गणितीय सांख्यिकी और प्राचीन गणित की अंतिम उपलब्धि - शंकु वर्गों का सिद्धांत है। हम चीजों को वैसे ही देखते हैं जैसे वे बनती हैं और एक-दूसरे से कार्यों के रूप में संबंधित होते हैं। यह गतिशीलता, विश्लेषणात्मक ज्यामिति और वहां से विभेदक कैलकुलस8 की ओर ले जाता है। कार्यों का आधुनिक सिद्धांत विचारों के इस संपूर्ण समूह का एक विशाल क्रम है। एक अजीब, लेकिन मनोवैज्ञानिक रूप से सख्ती से प्रमाणित तथ्य यह है कि यूनानी भौतिकी, स्थैतिक के रूप में, गतिशीलता के विपरीत, घड़ियों के उपयोग को नहीं जानती है और उन्हें उनकी आवश्यकता नहीं है; जबकि हम एक सेकंड के हजारवें हिस्से की गणना करते हैं, यह समय को मापने से पूरी तरह से इनकार करता है। अरस्तू की एंटेलेची विकास की एकमात्र कालातीत - ऐतिहासिक नहीं - अवधारणा है जो पुरातनता हमें देती है।
तो, हमारा कार्य स्थापित हो गया है, क्योंकि जीवन इस बात का एहसास है कि मानसिक रूप से क्या संभव है और जो मानसिक रूप से असंभव है उसकी नई अवधारणा चीजों पर एक अलग दृष्टिकोण बताती है। हम, पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति के लोग, 10वीं से 20वीं शताब्दी की अवधि तक सीमित समय में, अपवाद का प्रतिनिधित्व करते हैं, नियम का नहीं। "विश्व इतिहास" हमारा है, न कि विश्व की "सार्वभौमिक" छवि। भारतीयों और पूर्वजों के पास चिंतन के प्रकार और स्वरूप के रूप में बनती हुई दुनिया की छवि नहीं थी। और, शायद, जब पश्चिम की सभ्यता, जिसके हम अब वाहक हैं, लुप्त हो जाती है, तब एक संस्कृति और इसलिए, एक मानव प्रकार जिसके लिए "विश्व इतिहास" ब्रह्मांड के रूपों और सामग्री में से एक है चेतना अब प्रकट नहीं होगी.
"पश्चिम का पतन" और मानवता की वैश्विक समस्याएँ
(सार्वजनिक परिचय)
पेशेवरों के लिए सार्वजनिक परिचय नहीं लिखा जाता है।
यह उस पाठक से अपील है जो स्पेंगलर की किताब खोलता है और उसकी कोई पूर्व धारणा नहीं है। हमारी इच्छा "यूरोप के पतन" की "सामग्री" को देखना है, "परिचय" में बताए गए विषय के पैमाने, सामग्री और इसे अगले छह अध्यायों में प्रस्तुत करने के तरीके का मूल्यांकन करना है, और यह मुश्किल होगा आपके लिए एन.ए. बर्डेव और एस.एल. फ्रैंक से असहमत होना तथ्य यह है कि ओ. स्पेंगलर द्वारा लिखित "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" निस्संदेह नीत्शे के बाद के समय से यूरोपीय साहित्य की सबसे शानदार और उल्लेखनीय, लगभग शानदार घटना है। ये शब्द 1922 में बोले गए थे, जब स्पेंगलर की पुस्तक की अभूतपूर्व सफलता (दो वर्षों में, 1918 से 1920 तक, 1 खंड के 32 संस्करण प्रकाशित हुए) ने इसके विचार को यूरोप और रूस में उत्कृष्ट दिमागों के ध्यान का विषय बना दिया।
"डेर अनटरगैंग डेस एबेंडलैंड्स" - "द फ़ॉल ऑफ़ द वेस्ट" (इसी प्रकार "द डिक्लाइन ऑफ़ यूरोप" का भी अनुवाद किया गया है) 1918-1922 में म्यूनिख में स्पेंगलर द्वारा दो खंडों में प्रकाशित किया गया था। एन. ए. बर्डेएव, वाई. एम. बुक्शपैन, ए. एफ. स्टेपुन, एस. एल. फ्रैंक के लेखों का एक संग्रह "ओसवाल्ड स्पेंगलर एंड द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" 1922 में मॉस्को में बेरेग पब्लिशिंग हाउस द्वारा प्रकाशित किया गया था। रूसी में, "द फॉल ऑफ द वेस्ट" ऐसा लग रहा था। यूरोप का पतन” (खंड 1. “छवि और वास्तविकता”)। एन.एफ. गैरेलिन द्वारा अनुवादित प्रकाशन, एल.डी. फ्रेनकेल द्वारा 1923 में (मॉस्को - पेत्रोग्राद) प्रोफ़ेसर की प्रस्तावना के साथ किया गया था। ए. डेबोरिन "यूरोप की मृत्यु, या साम्राज्यवाद की विजय," जिसे हम छोड़ देते हैं।
"द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" पुस्तक की असामान्य रूप से सार्थक और जानकारीपूर्ण "सामग्री" हमारे समय में लेखक द्वारा अपने काम को पढ़ने वाली जनता के सामने प्रस्तुत करने का लगभग एक भूला हुआ तरीका है। यह विषयों की सूची नहीं है, बल्कि विश्व इतिहास की एक घटना के रूप में यूरोप के "पतन" की एक बहुआयामी, विशाल, बौद्धिक, रंगीन और आकर्षक छवि है।
और तुरंत शाश्वत विषय "विश्व इतिहास का स्वरूप" बजना शुरू हो जाता है, जो पाठक को 20 वीं सदी की गंभीर समस्या से परिचित कराता है: मानवता के ऐतिहासिक भविष्य का निर्धारण कैसे किया जाए, विश्व इतिहास के दृष्टिगत रूप से लोकप्रिय विभाजन की सीमाओं को महसूस किया जाए। आम तौर पर स्वीकृत योजना "प्राचीन विश्व - मध्य युग - नया समय?"
ध्यान दें कि मार्क्स ने औपचारिक रूप से विश्व इतिहास को त्रिगुणों में विभाजित किया था, जो द्वंद्वात्मक रूप से उत्पादक शक्तियों के विकास और वर्ग संघर्ष से उत्पन्न हुए थे। हेगेल द्वारा प्रसिद्ध त्रय "व्यक्तिपरक आत्मा - वस्तुनिष्ठ आत्मा - निरपेक्ष आत्मा" में, विश्व इतिहास को कानून, नैतिकता और राज्य में विश्व आत्मा के बाह्य रूप से सार्वभौमिक आत्म-साक्षात्कार के चरणों में से एक के रूप में एक मामूली स्थान दिया गया है। जिस पर पूर्ण आत्मा केवल अपने लिए पर्याप्त कला, धर्म और दर्शन के रूपों में प्रकट होने के लिए कदम रखती है।
हालाँकि, वह हेगेल और मार्क्स, हर्डर और कांट, एम. वेबर और आर. कॉलिंगवुड! इतिहास की पाठ्यपुस्तकों को देखें: वे अभी भी उसी योजना के अनुसार विश्व इतिहास का परिचय देते हैं जो 20वीं सदी की शुरुआत में पढ़ाया जाता था। स्पेंगलर द्वारा सवाल उठाया गया और जिसमें नए समय का विस्तार केवल समकालीन इतिहास द्वारा किया गया है, जो कथित तौर पर 1917 में शुरू हुआ था। स्कूल की पाठ्यपुस्तकों में विश्व इतिहास की नवीनतम अवधि को अभी भी मानवता के पूंजीवाद से साम्यवाद में संक्रमण के युग के रूप में व्याख्या किया गया है।
स्पेंगलर ने लिखा, युगों की रहस्यमय त्रिमूर्ति हर्डर, कांट और हेगेल के आध्यात्मिक स्वाद के लिए अत्यधिक आकर्षक है। हम देखते हैं कि न केवल उनके लिए: यह मार्क्स के ऐतिहासिक-भौतिकवादी स्वाद के लिए स्वीकार्य है, यह मैक्स वेबर के व्यावहारिक-स्वयंसिद्ध स्वाद के लिए भी स्वीकार्य है, यानी इतिहास के किसी भी दर्शन के लेखकों के लिए, जो उन्हें लगता है मानव जाति के आध्यात्मिक विकास का एक प्रकार का अंतिम चरण होना। यहां तक कि महान हेइडेगर भी, यह सोचते हुए कि नए युग का सार क्या था, उसी त्रय पर भरोसा करते थे।
स्पेंगलर को इस दृष्टिकोण के बारे में क्या नापसंद था, 20वीं सदी की शुरुआत में ही क्यों। तर्क की परिपक्वता, मानवता, बहुमत की खुशी, आर्थिक विकास, ज्ञानोदय, लोगों की स्वतंत्रता, वैज्ञानिक विश्वदृष्टि आदि जैसे पूर्ण उपायों और मूल्यों को वह इतिहास के दर्शन के सिद्धांतों के रूप में स्वीकार नहीं कर सके, इसके गठन की व्याख्या करते हुए, चरणबद्ध, युगांतरकारी विभाजन ("किसी प्रकार के टेपवर्म की तरह, युग दर युग अथक रूप से बढ़ रहा है")?
कौन से तथ्य इस योजना में फिट नहीं बैठे? हां, सबसे पहले, 19वीं सदी के अंत में - 20वीं सदी की शुरुआत में महान यूरोपीय संस्कृति का स्पष्ट पतन (यानी, "गिरना" - कैडो से - "मैं गिरता हूं" (लैटिन)), जो स्पेंगलर के अनुसार इतिहास की आकृति विज्ञान ने प्रथम विश्व युद्ध को जन्म दिया, जो यूरोप के केंद्र में छिड़ गया और रूस में समाजवादी क्रांति हुई।
मार्क्सवादी गठनात्मक अवधारणा में एक घटना के रूप में विश्व युद्ध और एक प्रक्रिया के रूप में समाजवादी क्रांति की व्याख्या पूंजीवादी सामाजिक गठन के अंत और साम्यवादी की शुरुआत के रूप में की जाती है। स्पेंगलर ने इन दोनों घटनाओं की व्याख्या पश्चिम के पतन के संकेत के रूप में की, और यूरोपीय समाजवाद ने सांस्कृतिक गिरावट के एक चरण की घोषणा की, जो अपने कालानुक्रमिक आयाम में भारतीय बौद्ध धर्म (500 ईस्वी से) और हेलेनिस्टिक-रोमन रूढ़िवाद (200 ईस्वी) के समान था। . इस पहचान को एक विचित्रता माना जा सकता है (उन लोगों के लिए जिन्होंने स्पेंगलर की स्वयंसिद्धता को स्वीकार नहीं किया) या उच्च संस्कृतियों के इतिहास के रूप में विश्व इतिहास की अवधारणा का एक सरल, औपचारिक परिणाम, जिसमें प्रत्येक संस्कृति एक जीवित जीव के रूप में दिखाई देती है। हालाँकि, यूरोप, रूस, एशिया में समाजवाद के भाग्य के बारे में स्पेंगलर का प्रावधान, जो 1918 में पहले ही व्यक्त किया गया था, इसके सार को परिभाषित करता है ("समाजवाद - बाहरी भ्रम के विपरीत - किसी भी तरह से दया, मानवतावाद, शांति और देखभाल की प्रणाली नहीं है, बल्कि है सत्ता की इच्छा की एक प्रणाली। बाकी सब आत्म-धोखा है") - हमें विश्व इतिहास की ऐसी समझ के सिद्धांतों पर करीब से नज़र डालने के लिए मजबूर करें।
आज, 20वीं सदी की तीन तिमाहियों के बाद, जिसके दौरान यूरोपीय और सोवियत समाजवाद का उदय, विकास और क्षय हुआ, हम ओ. स्पेंगलर की भविष्यवाणियों और वी. आई. उल्यानोव-लेनिन के ऐतिहासिक अहंकार (जिसके कारण एक ऐतिहासिक गलती हुई) दोनों का अलग-अलग मूल्यांकन कर सकते हैं। ("पुराने यूरोप के पतन के बारे में स्पेंगलर्स कितना भी विलाप करें", यह साम्राज्यवादी लूट और दुनिया के बहुसंख्यक लोगों के उत्पीड़न से ग्रस्त विश्व पूंजीपति वर्ग के पतन के इतिहास में सिर्फ एक घटना है जनसंख्या।" वास्तव में, वी.आई. लेनिन और के. मार्क्स ने सर्वहारा वर्ग की तानाशाही को समाजवादी न्याय, शांति और मानवतावाद का समाज बनाने के नाम पर आवश्यक राज्य हिंसा का एक साधन देखा। लेकिन क्रांतिकारी अभ्यास से पता चला है कि हिंसा की ऐसी व्यवस्था लगातार खुद को सत्ता की ऐसी इच्छाशक्ति की एक प्रणाली के रूप में पुन: पेश करता है जो प्राकृतिक संसाधनों, लोगों की महत्वपूर्ण शक्तियों को चूस लेती है और वैश्विक स्थिति को अस्थिर कर देती है।
"द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" (1923) के लगभग साथ ही, 20वीं सदी के महान मानवतावादी अल्बर्ट श्वित्ज़र ने अपना लेख "द डेके एंड रिवाइवल ऑफ कल्चर" प्रकाशित किया, जिसमें यूरोपीय संस्कृति के पतन को भी एक त्रासदी के रूप में व्याख्यायित किया गया था। एक वैश्विक पैमाने पर, न कि पतनशील विश्व पूंजीपति वर्ग के इतिहास में एक प्रकरण के रूप में। यदि, ओ. स्पेंगलर के अनुसार, "सूर्यास्त" को "सूर्योदय" में बिल्कुल भी परिवर्तित नहीं किया जा सकता है, तो ए. श्वित्ज़र इस "सूर्योदय" में विश्वास करते थे। इसके लिए, उनके दृष्टिकोण से, यूरोपीय संस्कृति के लिए एक मजबूत नैतिक आधार हासिल करना आवश्यक था। ऐसे आधार के रूप में, उन्होंने 60 के दशक तक अपनी "जीवन के प्रति श्रद्धा की नैतिकता" का प्रस्ताव रखा। दो विश्व युद्धों और 20वीं सदी की तमाम क्रांतियों के बाद भी इस पर विश्वास खोए बिना, व्यावहारिक रूप से इसका पालन किया।
1920 में मैक्स वेबर की प्रसिद्ध पुस्तक "द प्रोटेस्टेंट एथिक एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म" प्रकाशित हुई। वेबर के दृष्टिकोण से, "पश्चिम के पतन" की कोई बात नहीं हो सकती। यूरोपीय संस्कृति (राज्य और कानून, संगीत, वास्तुकला, साहित्य के सिद्धांत) का मूल सार्वभौमिक तर्कवाद है, जो बहुत पहले उत्पन्न हुआ था, लेकिन 20वीं शताब्दी में सार्वभौमिक महत्व प्राप्त कर लिया। बुद्धिवाद यूरोपीय विज्ञान का आधार है, और सबसे ऊपर गणित, भौतिकी, रसायन विज्ञान, चिकित्सा, एक "तर्कसंगत पूंजीवादी उद्यम" का आधार है, जो इसके उत्पादन, विनिमय, मौद्रिक रूप में पूंजी के लिए लेखांकन, लगातार पुनर्जीवित लाभ की इच्छा के साथ है।
हालाँकि, यह वास्तव में सार्वभौमिक तर्कवाद और आर्थिक और राजनीतिक शक्ति (चाहे पूंजीवादी या समाजवादी रूप में) की इच्छा थी जिसे स्पेंगलर ने हजार साल पुरानी पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति के पतन, यानी सभ्यता के चरण में इसके संक्रमण पर विचार किया।
इसलिए, 1920 के दशक में, पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति के भविष्य की कम से कम तीन मूलभूत अवधारणाएँ बनीं:
ओ. स्पेंगलर: तर्कवादी सभ्यता संस्कृति के उच्चतम आध्यात्मिक मूल्यों का ह्रास है, और यह बर्बाद है;
ए. श्वित्ज़र: संस्कृति के पतन के दार्शनिक और नैतिक कारण हैं, यह घातक नहीं है, और संस्कृति को "जीवन के प्रति सम्मान" की नैतिकता से जोड़कर बचाया जा सकता है;
एम. वेबर: यूरोपीय संस्कृति को पिछले मूल्य मानदंडों से नहीं मापा जा सकता है, उन्हें सार्वभौमिक तर्कसंगतता द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है, जो इस संस्कृति के विचार को बदल देता है, और इसलिए इसकी मृत्यु की कोई बात नहीं हो सकती है।
हमारी सदी ख़त्म हो रही है. यह 19वीं सदी में अभूतपूर्व और अकल्पनीय चीजें लेकर आया। आपदाएँ, मानव अस्तित्व के तरीके में वैश्विक परिवर्तन। तर्कसंगत विज्ञान को ग्रहीय प्रौद्योगिकी के रूप में अस्तित्व में लाया गया। मानवता ने अंतरिक्ष अन्वेषण शुरू कर दिया है। किसी व्यक्ति के भौतिक और आध्यात्मिक गुणों को बदलने के लिए जेनेटिक इंजीनियरिंग, साइबर-जैविक प्रौद्योगिकियां पाई गई हैं, गैर-तकनीकी तरीकों को फिर से खोजा गया है और मानस की क्षमताओं का विस्तार करने के लिए तकनीकी तरीकों को लागू किया गया है। मानवता पर सर्वनाशकारी ख़तरा मंडरा रहा है। कुछ ही वर्षों में, शास्त्रीय पूंजीवाद ऐतिहासिक क्षेत्र से गायब हो गया (उत्तर-औद्योगिक और सूचना समाज को रास्ता देते हुए), और यूरोपीय समाजवादी व्यवस्था नष्ट हो गई। पर्यावरणीय आपदाएँ आम हो गई हैं। विश्व की जनसंख्या तेजी से एक गंभीर सीमा के करीब पहुंच रही है। और इसलिए, अब एकमात्र महत्वपूर्ण वैश्विक प्रश्न यह है कि क्या मानवता आत्म-विनाश से बच सकेगी। और यहां हम क्लासिक्स - निराशावादियों और आशावादियों की ओर मुड़े बिना नहीं रह सकते। हाँ, ओ. स्पेंगलर ने संस्कृति के पतन की भविष्यवाणी की थी, लेकिन एम. वेबर और ए. श्वित्ज़र की इस मामले पर अलग राय थी। यह मौलिक रूप से महत्वपूर्ण है कि उनमें से कौन अधिक सही निकला। लेकिन पाठक को इस समस्या को स्वयं हल करने दें। मार्टिन हेइडेगर ने भी युद्ध के बाद की रिपोर्टों की एक श्रृंखला "एइनब्लिक इन दास, वाज़ इस्त" ("एपिफेनी इनटू व्हाट इज़," जैसा कि वी.वी. बिबिखिन ने इसका अनुवाद किया था) में इसी तरह की वैश्विक समस्या का समाधान किया। हेइडेगर, होल्डरलिन के पेटमोस की पंक्तियाँ उद्धृत करते हुए:
लेकिन जहां खतरा होता है, वहां ये बढ़ता है
और बचत... -
एक महत्वपूर्ण निष्कर्ष निकाला: “जितना हम खतरे के करीब आते हैं, मुक्ति का मार्ग उतना ही उज्ज्वल होने लगता है। हम उतने ही अधिक प्रश्नवाचक होते जाते हैं। क्योंकि प्रश्न करना विचार की पवित्रता है।"
आइए हम भी पूछें, और सबसे पहले स्पेंगलर से, जिन्होंने कहा कि पश्चिम का पतन, निश्चित रूप से, विश्व इतिहास की एक अलग घटना है, लेकिन साथ ही "एक दार्शनिक विषय भी है, जिसे अगर सराहा जाए, तो इसमें अस्तित्व के सभी महान प्रश्न शामिल हैं।" ” उन्होंने निम्नलिखित प्रश्न शामिल किये: संस्कृति क्या है? विश्व इतिहास क्या है?
इतिहास के रूप में विश्व के अस्तित्व और प्रकृति के रूप में विश्व के अस्तित्व के बीच क्या अंतर है? हमारे समय का सबसे बड़ा संकट क्या है?
तो संस्कृति क्या है? हमारी टिप्पणियों के अनुसार, साहित्य में कोई भी अभी तक संस्कृति को निर्विवाद और निश्चित रूप से परिभाषित करने में सक्षम नहीं हुआ है। हाल के वर्षों में केवल अकादमिक सोवियत सांस्कृतिक अध्ययनों में नियामक-गतिविधि, समग्र, गठनात्मक, टेलोलॉजिकल (लक्ष्य), आवश्यक-अर्थ, क्षेत्रीय अध्ययन, उत्पादन-उत्पादक, जनसांख्यिकीय, स्थानीय-विशिष्ट, मूल्य-आधारित, प्रणालीगत और परिभाषित करने के अन्य दृष्टिकोण हैं। संस्कृति की अवधारणा को सामने रखा गया।
संयुक्त राज्य अमेरिका के सांस्कृतिक भूगोल में संस्कृति की सुपरऑर्गेनिक अवधारणा निम्नलिखित सामान्य परिभाषा पर आधारित है: “संस्कृति में स्पष्ट और अंतर्निहित रूप शामिल हैं जो व्यवहार को निर्धारित करते हैं, प्रतीकों के माध्यम से महारत हासिल और मध्यस्थता करते हैं; यह लोगों के समूहों की गतिविधियों के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है, जिसमें साधनों में उनका अवतार भी शामिल है। संस्कृति के आवश्यक अनाज में पारंपरिक (ऐतिहासिक रूप से स्थापित और प्रतिष्ठित) विचार और विशेष रूप से उन्हें सौंपे गए मूल्य शामिल हैं। सांस्कृतिक प्रणालियों को, एक ओर, गतिविधि के परिणाम के रूप में, दूसरी ओर, आगे की गतिविधि के नियामक तत्व के रूप में माना जा सकता है।" डब्ल्यू ज़ेलिंस्की (यूएसए) ने संस्कृति को एक अति-जैविक जीव के रूप में समझने का प्रस्ताव दिया, जो जीवित और परिवर्तनशील है। अपने आंतरिक कानूनों के अनुसार। डब्लू. ज़िलिंस्की में संस्कृति के घटक जे. हक्सले के समान ही हैं - कलाकृतियाँ, सामाजिक तथ्य, उल्लेख। कलाकृतियाँ मानवजनित उत्पत्ति के जीवन समर्थन (उपप्रणालियों की एक विस्तृत श्रृंखला में) का मूल साधन हैं। सामाजिक तथ्य पारस्परिक संबंधों की संस्कृति के तत्व हैं। मानसिक तथ्य सार्वभौमिक मानवीय मूल्य (धर्म, विचारधारा, नैतिकता, कला, दर्शन) हैं जो किसी दिए गए संस्कृति के सभी प्रतिनिधियों को एक साथ बांधते हैं।
कम व्यापक अर्थ में, संस्कृति को आमतौर पर चीजों और घटनाओं के एक वर्ग के रूप में देखा जाता है जो सुपरसोमैटिक (एक्स्ट्राकोर्पोरियल) सामग्री के प्रतीकवाद पर निर्भर करता है।
संस्कृति के उत्कर्ष के दौरान, ए. श्वित्ज़र ने कहा, इसे परिभाषित नहीं किया गया है, क्योंकि यह सभी के लिए स्पष्ट है कि संस्कृति प्रगति है। संस्कृति को परिभाषित करने की आवश्यकता वहां उत्पन्न होती है जहां संस्कृति और संस्कृति की कमी का खतरनाक मिश्रण शुरू होता है। संस्कृति मनुष्य के आध्यात्मिक और नैतिक सुधार पर केंद्रित है। श्वित्ज़र के अनुसार, संस्कृति में प्रकृति की शक्तियों और खुद पर मनुष्य का प्रभुत्व शामिल है, जब व्यक्ति अपने विचारों और जुनून को समाज के हितों, यानी नैतिक आवश्यकताओं के साथ समन्वयित करता है। ए. श्वित्ज़र को समाज द्वारा मनुष्य के मनोबल गिरने के बारे में पता था, जो पूरे जोरों पर था। वह "इस भयानक सत्य को समझने के बहुत करीब आ गए थे कि समाज के ऐतिहासिक विकास और उसके आर्थिक जीवन की प्रगति के साथ, सांस्कृतिक समृद्धि की संभावनाएँ विस्तारित नहीं होती हैं, बल्कि संकीर्ण होती हैं।" और यह यूरोपीय दर्शन का दोष है कि यह सत्य अचेतन बना रहा।
लेकिन मामले की सच्चाई यह है कि ओसवाल्ड स्पेंगलर के रूप में यूरोपीय दार्शनिक विचार ने इस भयानक सत्य उर्बी एट ओर्बी की घोषणा की। और इसे सत्यापित करना आसान है. इस सत्य की कीमत बहुत बड़ी है: संस्कृति जीवन का उच्चतम रूप है, एक ऐतिहासिक सुपरऑर्गेनिज्म है, और प्रत्येक जीव नश्वर है। मानव इतिहास सुपरऑर्गेनिज्म के अस्तित्व के प्रवाह से ज्यादा कुछ नहीं है - "मिस्र की संस्कृति", "प्राचीन संस्कृति", "चीनी संस्कृति", आदि। लेकिन इस मामले में, यूरोपीय संस्कृति का नियत समय में क्षय होना चाहिए - और इसमें कुछ भी असाधारण नहीं है . हमने देखा है कि आधुनिक वैज्ञानिक भी संस्कृति की व्याख्या एक अति-जैविक जीव के रूप में करते हैं। हालाँकि, वे यह निष्कर्ष निकालने की हिम्मत नहीं करते कि स्पेंगलर ने अपनी पुस्तक के पहले पृष्ठ पर कहा - "जीवित संस्कृतियाँ मर जाती हैं!" यदि वे ऐसा करने का निर्णय लेते हैं, तो संस्कृति का पतन उनके लिए भी एक महान दार्शनिक विषय बन जाएगा। क्योंकि जीवन क्या है, और इसलिए मृत्यु क्या है, अस्तित्व और शून्यता क्या हैं, आत्मा और अमरता क्या हैं, संक्षेप में, कोई नहीं जानता। और संस्कृतियों के खतरे को समझने के लिए, क्या अलार्म बजाने वालों की घबराई हुई कराहों के बजाय स्पेंगलर के तर्कों पर ध्यान देना बेहतर नहीं है? इसलिए, यदि संस्कृति एक ऐसा जीव है जो लगभग एक हजार वर्षों तक जीवित रहता है, यदि विश्व इतिहास में स्पेंगलर आठ संस्कृतियों (मिस्र, भारतीय, बेबीलोनियन, चीनी, ग्रीको-रोमन, बीजान्टिन-अरब, पश्चिमी यूरोपीय, माया संस्कृति) की पहचान करता है और भविष्यवाणी करता है रूसी संस्कृति का जन्म और उत्कर्ष, फिर संस्कृति के अपने रूप हैं - लोग, भाषा, युग, राज्य, कला, विज्ञान, कानून, धर्म, विश्वदृष्टि, अर्थव्यवस्था, आदि। एक शब्द में, प्रत्येक संस्कृति का अपना चेहरा, शारीरिक पहचान, और इसलिए पुस्तक का दूसरा अध्याय "फिजियोग्नोमी और टैक्सोनॉमी" पैराग्राफ से शुरू होता है।
फिजियोग्निओमी वह अध्ययन है जिसमें एक व्यक्ति खुद को चेहरे की विशेषताओं, हावभाव और मुद्राओं और शरीर के आकार में व्यक्त करता है। शरीर विज्ञान उस सार के सिद्धांत से बिल्कुल अलग है जो सीधे तौर पर नहीं दिया जाता है, जो "प्रकट होता है।" किसी चीज़ का बाहरी स्वरूप दृश्यात्मक रूप से दिया जाता है; इस स्वरूप को विकृत किए बिना इसे एक गुण या चिन्ह में नहीं बदला जा सकता है। साथ ही, बाहरी स्वरूप स्पष्ट रूप से व्यक्त सार का एक गैर-तर्कसंगत एनालॉग है। सार को तर्कसंगत रूप से व्यक्त किया गया है - रेने डेसकार्टेस ने इसके बारे में 360 साल पहले "रेगुले एड डायरेक्शनर्न इनकेनी" यानी "मन के मार्गदर्शन के लिए नियम" में लिखा था।
इसलिए, स्पेंगलर के इतिहास की आकृति विज्ञान को समझने के लिए, आपको शरीर विज्ञान के विषय, इसकी संभावनाओं और विश्व इतिहास के शरीर विज्ञान की संभावनाओं पर विचार करने की आवश्यकता है! किस लिए? आदेश में, स्पेंगलर ने कहा, "क्षितिज पर पर्वत श्रृंखला की चोटियों की एक श्रृंखला की तरह, भगवान की आंख के माध्यम से ऐतिहासिक मानवता की संपूर्ण घटना का सर्वेक्षण करना।" प्रभावशाली शब्द! वे भीड़ से नीत्शे की "दूरी के मार्ग" और कोपरनिकस के दुःख को महसूस करते हैं, जिन्होंने टॉलेमिक भूकेंद्रवाद के खिलाफ विद्रोह किया था, और सभी संस्कृतियों की समानता की घोषणा करने के मार्ग को, विशेष रूप से, आइंस्टीन के सापेक्षता के सिद्धांत द्वारा प्रेरित किया गया था।
स्पेंगलर को विश्वास था कि दुनिया को देखने के तरीके के रूप में "विश्व इतिहास की आकृति विज्ञान" को अभी भी मान्यता मिलेगी। और वह सही निकला: आइए ग्रह पर क्या हो रहा है, इस पर करीब से नज़र डालें और हम देखेंगे कि मूल्यों और जीवन स्तर के एकीकरण के खिलाफ, इन्हें निर्धारित करने वालों की शक्ति के खिलाफ संघर्ष है। मूल्य और मानक। पूर्व यूएसएसआर के क्षेत्र में राष्ट्रीय संप्रभुता के लिए भयंकर संघर्ष ने "मानव अधिकारों और स्वतंत्रता की घोषणा" को जन्म दिया, जिसने राष्ट्रीय संस्कृति के संरक्षण और विकास के लिए मूल भाषा के अधिकारों की घोषणा की। राष्ट्रों की सांस्कृतिक प्रामाणिकता की पुष्टि और मजबूती को यूनेस्को द्वारा घोषित विश्व संस्कृति दशक (1988-1997) के चार मुख्य लक्ष्यों में से एक के रूप में सामने रखा गया है।
आधुनिक जातीय समूहों और संस्कृतियों की "गैर-सामान्य अभिव्यक्ति वाले व्यक्ति" की इच्छा, नागरिक, भाषाई, वर्ग, धार्मिक, शैक्षिक एकीकरण की अस्वीकृति सीधे स्पेंगलर की निम्नलिखित भविष्यवाणी पर काम करती है: "सौ वर्षों में, सभी जो विज्ञान अभी भी हमारी धरती पर विकसित होने में सक्षम हैं, वे हर चीज़ की एक विशाल शारीरिक पहचान का हिस्सा होंगे।" मानव।"
संस्कृति, इतिहास और जीवन की आकृति विज्ञान को "जीवित और चेतन पदार्थ के विपरीत" में, जिसे उनकी शारीरिक पहचान कहा जाता है, स्पेंगलर प्रकृति के मृत (यांत्रिक, भौतिक) रूपों की आकृति विज्ञान को सिस्टमैटिक्स कहते हैं, यानी, एक विज्ञान जो खोजता है और लाता है प्रकृति और कारण संबंधों के नियमों की प्रणाली। एक शब्द में कहें तो फिजियोलॉजी और सिस्टमैटिक्स दुनिया को देखने के दो तरीके हैं। कौन सा अधिक उत्पादक है? कोई भी प्राकृतिक वैज्ञानिक, दृढ़ विश्वास से तर्कवादी, स्पष्ट रूप से उत्तर देगा: सबसे अधिक उत्पादक विधि अवलोकन, माप, प्रयोग और कानून के गणितीय रूप के निर्माण के माध्यम से कारण, कारण और प्रभाव निर्धारण की पहचान करने की विधि है।
हालाँकि, स्पेंगलर इतिहास के अध्ययन के पिछले तरीकों से संतुष्ट नहीं थे - तर्कसंगत और स्वयंसिद्ध दोनों। इसलिए, उन्होंने अपनी खुद की पद्धति बनाई और इस पद्धति के विभिन्न पहलुओं का खुलासा द डिक्लाइन ऑफ यूरोप में किया गया है।
नया, मौलिक और गहरा हमेशा अजीब लगता है। इसलिए स्पेंगलर हमेशा अपनी "विषमताओं" का प्रदर्शन करता है।
मुख्य "विचित्रता" को "विश्व इतिहास की समस्या" अध्याय के दूसरे पैराग्राफ में प्रस्तुत किया गया है, जो ब्रह्मांडीय आवश्यकता के दो रूपों के विचार का परिचय देता है: एक कार्बनिक रूप (संस्कृति) के भाग्य के रूप में कार्य-कारण और एक के रूप में कार्य-कारण। भौतिक-रासायनिक, कारण-और-प्रभाव कारण। स्पेंगलर के अनुसार, "भाग्य का विचार" और "कारण-कारण का सिद्धांत", आवश्यकता के दो रूप हैं जो हमारे ब्रह्मांड में मौजूद हैं और एक दूसरे के लिए अपरिवर्तनीय हैं; दो तर्क - जैविक का तर्क और अकार्बनिक का तर्क; प्रतिनिधित्व के दो तरीके - छवि और कानून; वॉल्यूमेट्रिक प्रदत्तता के दो तरीके - इतिहास में भाग्य की अस्थायी अपरिवर्तनीयता, उनकी अस्थायी सीमा और परिमितता, और प्राकृतिक वस्तुओं की स्थानिक सीमा; गणना की दो विधियाँ - कालानुक्रमिक और गणितीय।
स्पेंगलर का दावा है कि प्रकृति और इतिहास दुनिया की तस्वीर में वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करने के दो तरीके हैं।
दूसरे शब्दों में। इतिहास और प्रकृति आसपास की दुनिया को अनुभव करने और आत्मसात करने के दो परिणाम हैं, पहले मामले में - छवियों, चित्रों और प्रतीकों के योग के रूप में (कल्पना की मदद से प्राप्त किया गया है और "उद्देश्य" नहीं, बल्कि केवल संभव है), दूसरे में - कानूनों, सूत्रों, प्रणालियों आदि के एक सेट के रूप में।
यदि इस बनने को 'बनना' मान लिया जाए तो वास्तविकता प्रकृति बन जाती है, और फिर ये पारमेनाइड्स और डेसकार्टेस, कांट और न्यूटन की दुनिया हैं। वास्तविकता इतिहास है, यदि जो बन गया है उसे छवियों में विचार करते हुए, बनने के अधीन कर दिया जाए, और तब प्लेटो और रेम्ब्रांट, गोएथे और बीथोवेन की दुनियाएँ उत्पन्न होती हैं।
स्पेंगलर एक बहुत मजबूत बयान देता है: गणित और कार्य-कारण का सिद्धांत प्राकृतिक इतिहास (प्राकृतिक विज्ञान), कालक्रम और भाग्य के विचार की विधि के अनुसार घटना के व्यवस्थितकरण को निर्धारित करता है - इतिहास के अनुसार (इतिहास की आकृति विज्ञान के रूप में सांस्कृतिक अध्ययन) ). ये व्यवस्थितकरण पूरी दुनिया को कवर करते हैं। साफ है कि इस बयान पर कई लोगों को आपत्ति भी है. इस प्रकार, हेइडेगर ने पूछा: एक निश्चित ऐतिहासिक युग की व्याख्या करते समय हम दुनिया की तस्वीर के बारे में बात क्यों करते हैं? क्या इतिहास के प्रत्येक युग के पास दुनिया की अपनी तस्वीर है और वह दुनिया की अपनी तस्वीर बनाने से चिंतित है, या यह दुनिया का प्रतिनिधित्व करने का एक नया यूरोपीय तरीका है? दुनिया की तस्वीर का क्या मतलब है? आख़िरकार, दुनिया अंतरिक्ष और इतिहास है। और क्या प्रकृति और इतिहास आवश्यक रूप से पूरी दुनिया को थका देते हैं? वास्तव में, हेइडेगर ने "यूरोप के पतन" की अवधारणा में कमजोरियाँ पाईं। लेकिन शायद स्पेंगलर ने जानबूझकर खुद को भाग्यवादी निष्कर्ष तक सीमित कर लिया जो भाग्य के विचार से आता है - पश्चिम के अपरिहार्य पतन के बारे में निष्कर्ष (जैसे कि उनसे सौ साल पहले आर्थर शोपेनहावर)। मार्टिन हेइडेगर ने अपनी तस्वीर में दुनिया के परिवर्तन को एक व्यक्ति को एक विषय में बदलने की प्रक्रिया के साथ पहचाना, यानी, ऐसे मानव अस्तित्व की शुरुआत के साथ जब वास्तविकता की महारत ("संपूर्ण अस्तित्व") को रेखांकित किया गया है। हेइडेगर ने दिखाया कि मानवतावाद केवल वहीं संभव है जहां दुनिया एक मानवीय तस्वीर बन जाती है। हालाँकि, यह व्यक्तिवाद (व्यक्तिगत, राज्य, राष्ट्रीय) के अर्थ में व्यक्तिपरकता की कुरूपता में फिसलने की संभावना को बाहर नहीं करता है। हेइडेगर ने देखा "आधुनिक यूरोपीय इतिहास की लगभग एक बेतुकी, लेकिन मौलिक प्रक्रिया: एक व्यक्ति जितना व्यापक और अधिक मौलिक रूप से विजित दुनिया का निपटान करता है, वस्तु उतनी ही अधिक उद्देश्यपूर्ण हो जाती है, अधिक व्यक्तिपरक, यानी अधिक प्रमुखता से, विषय खुद को आगे रखता है, दुनिया का अवलोकन और अधिक अनियंत्रित होकर दुनिया का विज्ञान मनुष्य के विज्ञान में, मानवविज्ञान में बदल जाता है।" यहां मानवविज्ञान को ऐतिहासिक और दार्शनिक अर्थों में नैतिक और नैतिक मानवविज्ञान, मानवतावाद के रूप में माना जाता है। तो हेइडेगर सुपरमैन भिखारियों के विचार का एक ऑन्टोलॉजिकल (मनुष्य अस्तित्व का सार बन जाता है) सामान्यीकरण करता है, एक सुपरमैन जो अनिश्चित जीवन-लेखन की संस्कृति के रूप में अस्तित्व के अपने तरीके में महारत हासिल करता है, दुनिया में इतिहास के रूप में दुनिया प्रकृति। अब आप समझ गए हैं कि ओसवाल्ड स्पेंगलर ने सार्वभौमिक आवश्यकता के दो रूपों - प्राकृतिक और ऐतिहासिक-सांस्कृतिक, जब जीवन और संस्कृति, अपने उच्चतम ऐतिहासिक रूप के रूप में, के विपरीत, उच्च संस्कृतियों के भाग्य के विचार में किस प्रकार की विश्वदृष्टि की पुष्टि की, एम द्वारा प्रतिपादित अर्थ में प्राकृतिक नियतिवाद को चुनौती दें। हेइडेगर और जिसे हमारे सार्वजनिक परिचय के लिए एक एपिग्राफ के रूप में प्रस्तुत किया गया है: "कारण-और-प्रभाव संबंधों के ढांचे के भीतर कभी भी अस्तित्व नहीं होता है।"
यह 20वीं शताब्दी में भू-ग्रहीय स्थिति, जिसकी छवि मानवता की वैश्विक समस्याओं द्वारा बनाई गई थी, और प्रकृति की शक्तियों और उसके कानूनों (सुपर टेक्नोलॉजी में सन्निहित) द्वारा दबा दी गई मानवता के लिए अवसर के बीच संबंध के अर्थ को स्पष्ट करता है। , प्रकृति और बुद्धि के क्रूर तर्कवाद के बावजूद अपने भाग्य को आकार देने वाला एक ग्रहीय विषय बनना।
साथ ही, हम इस बात पर जोर देते हैं कि हमें उच्च संस्कृतियों की आकृति विज्ञान के रूप में इतिहास के दर्शन के आधुनिकीकरण से दूर नहीं जाना चाहिए। वास्तव में, स्पेंगलर ने एक पल के लिए भी मानव इतिहास के संभावित अंत के बारे में, मानवता के आत्म-विनाश के बारे में और ग्रह के निवास स्थान के रूप में जीवमंडल के विनाश के बारे में, मानवता को मेगामशीन के अधीन करने की संभावना के बारे में नहीं सोचा, जो हेइडेगर, जैस्पर्स, बर्डेव और जिस पर 70 के दशक की शुरुआत में क्लब ऑफ रोम के वैश्विकवादियों को अब कोई संदेह नहीं था। इस प्रकार, ऑरेलियो पेसेई ने मानवता से अपील की: एक प्रजाति के रूप में मनुष्य का भाग्य दांव पर है, और जब तक वह अपने मानवीय गुणों को नहीं बदलता, तब तक उसके लिए कोई मुक्ति नहीं होगी! अपने विकास के इस चरण में मानव प्रजाति का सच्चा दुर्भाग्य यह है कि वह उन परिवर्तनों को अपनाने में असमर्थ हो गई जो उसने स्वयं इस दुनिया में लाए थे।
वैश्विक अलार्मवाद स्पेंगलर की शैली नहीं थी, हालांकि उन्होंने कहा कि "'मानवता' एक खोखला शब्द है," क्योंकि उनके लिए यह केवल "अपने देश की गहराई से आदिम शक्ति के साथ विकसित होने वाली कई शक्तिशाली संस्कृतियों की घटना थी, जिसके प्रति वे सख्ती से जुड़े हुए हैं" अपने पूरे अस्तित्व में जुड़े हुए हैं, और उनमें से प्रत्येक अपनी सामग्री - मानवता - पर अपना स्वयं का रूप थोपता है, प्रत्येक का अपना विचार, अपने स्वयं के जुनून, अपना जीवन, इच्छाएं और भावनाएं और अंततः, अपनी स्वयं की मृत्यु है।
नई, अनूठी संस्कृतियों के निर्माण की अंतहीन, निर्बाध प्रक्रिया के लिए "भौतिक" के रूप में मानवता की अटूटता में केवल पूर्ण विश्वास ने स्पेंगलर को उच्च मानवता के भविष्य और उसके लक्ष्यों के बारे में तुच्छ आशावाद के लिए यूरोपीय विचारकों को फटकारने की अनुमति दी। उन्होंने लगातार तर्क दिया कि "मानवता" का कोई लक्ष्य, कोई विचार, कोई योजना नहीं है, जैसे तितलियों या ऑर्किड का कोई लक्ष्य नहीं है। उन्होंने कहा, विश्व इतिहास में मैं शाश्वत गठन और परिवर्तन, जैविक रूपों के चमत्कारी निर्माण और समाप्ति की तस्वीर देखता हूं। यह गोएथे की जीवित प्रकृति की संपत्ति है, न्यूटन की मृत प्रकृति की नहीं।
इस सदी के उत्तरार्ध में हमारे ग्रह के निवासियों ने उस वास्तविकता को पूरी तरह से महसूस किया जिसकी महान यूरोपीय, मानवतावादी और तर्कवादी कभी कल्पना भी नहीं कर सकते थे - एक परमाणु, पर्यावरणीय, सभ्यतागत सर्वनाश। और अब पृथ्वी पर जीवन और संस्कृति के फलने-फूलने की अनंतता में स्पेंगलर का पूर्ण विश्वास नए युग की अनंतता में यूरोपीय विचारकों के विश्वास जितना ही भोला लगता है।
20वीं सदी के अंत में. विश्व संस्कृतियों, दर्शन और धर्मों की ऐतिहासिक कमजोरी के विचार को आधुनिक सभ्यता के संभावित आत्म-विनाश, यानी इतिहास के संभावित अंत की जागरूकता से बदल दिया गया है, और यह जागरूकता ही पूर्ण चेतना बन सकती है एक नया ग्रहीय विषय - अतिमानवता, जैसा कि एम. हेइडेगर ने इसकी कल्पना की थी, पी. टेइलहार्ड डी चार्डिन, निकोलाई बर्डेव।
"सभ्यता" शब्द का प्रयोग अब कई अर्थों में किया जाता है: बर्बरता और बर्बरता के विपरीत, पश्चिमी समाज की वर्तमान स्थिति के रूप में, महानतम की ऐतिहासिक अवधारणा में सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकारों को नामित करने के लिए "संस्कृति" शब्द के पर्याय के रूप में। आधुनिक इतिहासकार अर्नोल्ड टॉयनबी। स्पेंगलर के लिए, सभ्यता पूर्णता है, संस्कृति का परिणाम है, प्रत्येक संस्कृति अपनी सभ्यता के साथ समाप्त होती है। इसीलिए "यूरोप का पतन" में पश्चिमी सभ्यता पश्चिमी संस्कृति के अपरिहार्य भाग्य के रूप में, उसके पतन के रूप में प्रकट होती है।
अन्य संस्कृतियों के पतन के उदाहरणों का उपयोग करके सभ्यता को किसी संस्कृति के पतन के रूप में समझना सबसे आसान है। यहां स्पेंगलर लिखते हैं कि रोमन सभ्यता एक बर्बरता है जो समृद्ध हेलेनिक संस्कृति का अनुसरण करती है, जब स्मृतिहीन दर्शन, कामुक कला, भड़काने वाले पशु जुनून की खेती की जाती है, जब कानून लोगों और देवताओं के बीच संबंधों को नियंत्रित करता है, जब लोग विशेष रूप से भौतिक चीजों को महत्व देते हैं, जब जीवन आगे बढ़ता है "विश्व शहर" "जब ठंडी व्यावहारिक बुद्धि उत्साही और महान आध्यात्मिकता का स्थान ले लेती है, जब नास्तिकता धर्मों का स्थान ले लेती है, और पैसा एक सार्वभौमिक मूल्य बन जाता है, जो पृथ्वी की उर्वरता, प्रतिभा और कड़ी मेहनत के साथ जीवंत संबंध से वंचित हो जाता है - और हम आश्वस्त हैं कि ये वास्तव में प्राचीन संस्कृति के पतन के संकेत हैं।
और एक और विरोधाभास: शक्ति - राजनीतिक, आर्थिक, सैन्य, प्रशासनिक-राज्य और कानूनी - स्पेंगलर किसी भी संस्कृति के सभ्यता में परिवर्तन के चरणों में साम्राज्यवाद के मुख्य संकेत के रूप में प्रस्तुत करता है। इसलिए, उनके लिए बेबीलोनियन, मिस्र, एंडियन, चीनी और रोमन साम्राज्यवाद का अस्तित्व निर्विवाद है। इसलिए, उनकी राय में, सभी साम्राज्यवाद की "एक साथता", चाहे वे किसी भी सदियों और देशों पर हावी हों। तो, क्या हमारी "महान रूसी", स्लाविक, संस्कृति ने "अपना रास्ता रोक दिया है"? क्या यह वास्तव में गोगोल, दोस्तोवस्की, चेखव, ब्लोक, बुनिन और नेक्रासोव द्वारा पूर्वाभास या पूर्वाभास था, निश्चित रूप से अपने "जो कुछ भी आप कर सकते थे, आप पहले ही कर चुके हैं - / एक कराह की तरह एक गीत बनाया; / और आध्यात्मिक रूप से" के साथ एक "अस्थायी वस्तु" में गिर गए हमेशा के लिए आराम हो गया?” ऐसा लगता है। आख़िरकार, स्पेंगलर की पद्धति के अनुसार, किसी की संस्कृति के पतन पर कड़वाहट ही उसके पतन का पहला संकेत है। वास्तव में, एक समृद्ध संस्कृति जीवन की एक शक्तिशाली प्रमुख पुष्टि है, उदाहरण के लिए "सनी" प्रारंभिक ए.एस. पुश्किन की कविता में। लेकिन चिंतनशील दिवंगत पुश्किन पहले से ही पतनशील हैं। महानगरों का शहरीकरण, "केंद्र" और "प्रांत" का विरोध सभ्यता के लक्षण हैं। जैसा कि स्पेंगलर कहते हैं, केंद्र, या "विश्व शहर", पूरे देश के जीवन को अवशोषित और केंद्रित करता है। आध्यात्मिक, राजनीतिक, आर्थिक निर्णय पूरे देश द्वारा नहीं, बल्कि तीन या चार "विश्व शहरों" द्वारा किए जाते हैं, जो देश की सर्वोत्तम मानव सामग्री को अवशोषित करते हैं, और यह प्रांत की स्थिति तक उतरता है। "विश्व शहर में," स्पेंगलर लिखते हैं, "कोई लोग नहीं हैं, लेकिन एक जनसमूह है। परंपरा की इसकी अंतर्निहित गलतफहमी, जिसके खिलाफ संघर्ष संस्कृति के खिलाफ, कुलीनता, चर्च, विशेषाधिकारों, राजवंशों, परंपराओं के खिलाफ संघर्ष है कला में, विज्ञान में ज्ञेय की सीमाएँ, किसान मन से इसकी श्रेष्ठता, तीक्ष्ण और ठंडी तर्कसंगतता, इसकी पूरी तरह से नए प्रकार की प्रकृतिवाद, रूसो और सुकरात की तुलना में बहुत पीछे जाना, और यौन और सामाजिक मुद्दों में सीधे संपर्क में होना आदिम मानव प्रवृत्ति और रहने की स्थिति, वह "पैनर्न एट सर्केंस", जो हमारे दिनों में मजदूरी और खेल प्रतियोगिताओं के लिए संघर्ष की आड़ में जीवन में आती है - ये सभी अंततः पूर्ण संस्कृति के संबंध में एक नए संकेत हैं और एक प्रांत, देर से और भविष्य से रहित, लेकिन मानव अस्तित्व का एक अपरिहार्य रूप।
हमने स्पेंगलर के शानदार अंशों में से एक को पूरा दिया है, जो अंतर्दृष्टि की गहराई से चौंकाता है और साथ ही मन द्वारा अनियंत्रित प्रतिरोध, इस अनिवार्यता की अस्वीकृति को जन्म देता है। हमें अभी तक "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" पर समर्पित कृति को पढ़ने का अवसर नहीं मिला है, जिसके लेखक संस्कृति के पतन की अनिवार्यता के बारे में इस कथन के खिलाफ विद्रोह नहीं करेंगे, चाहे वह यूरोप की संस्कृति हो या रूस की। साथ ही, प्राचीन काल की महान संस्कृतियों के पतन को "निर्णय से मुक्त" माना जाता है, जैसा कि एम. वेबर कहेंगे।
जाहिर है, सहस्राब्दियों की दूरी और अन्य संस्कृतियों का अलगाव अस्वीकृति के मार्ग को दूर कर देता है। लेकिन अन्य दार्शनिक, धार्मिक, नैतिक और सामाजिक-सैद्धांतिक स्रोतों से आशावाद का आरोप प्राप्त करने वालों में "उदास निराशावादी" स्पेंगलर के प्रति एक अत्यंत कृपालु रवैया है। हमारे समय में, ये "स्रोत" कई सबसे गंभीर वैश्विक समस्याओं को तुच्छ बना देते हैं और उन्हें "सामान्यता" के स्तर तक कम कर देते हैं।
लेकिन स्पेंगलर भी ईमानदार थे जब उन्होंने कहा: कौन नहीं समझता कि कुछ भी अपरिहार्य को नहीं बदलेगा, कि किसी को या तो यह इच्छा करनी चाहिए या कुछ भी इच्छा नहीं करनी चाहिए, कि उसे या तो भविष्य में और जीवन में इस भाग्य या निराशा को स्वीकार करना चाहिए, जो वह अपने प्रांतीय आदर्शवाद से त्रस्त है और पिछले समय की जीवनशैली को पुनर्जीवित करना चाहता है, उसे इतिहास को समझने, इतिहास का अनुभव करने, इतिहास बनाने से इनकार करना होगा!
ओसवाल्ड स्पेंगलर
यूरोप का सूर्यास्त. छवि और वास्तविकता
"पश्चिम का पतन" और मानवता की वैश्विक समस्याएँ
(सार्वजनिक परिचय)
पेशेवरों के लिए सार्वजनिक परिचय नहीं लिखा जाता है।
यह उस पाठक से अपील है जो स्पेंगलर की किताब खोलता है और उसकी कोई पूर्व धारणा नहीं है। हमारी इच्छा "यूरोप के पतन" की "सामग्री" को देखना है, "परिचय" में बताए गए विषय के पैमाने, सामग्री और इसे अगले छह अध्यायों में प्रस्तुत करने के तरीके का मूल्यांकन करना है, और यह मुश्किल होगा आपके लिए एन.ए. बर्डेव और एस.एल. फ्रैंक से असहमत होना तथ्य यह है कि ओ. स्पेंगलर द्वारा लिखित "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" निस्संदेह नीत्शे के बाद के समय से यूरोपीय साहित्य की सबसे शानदार और उल्लेखनीय, लगभग शानदार घटना है। ये शब्द 1922 में बोले गए थे, जब स्पेंगलर की पुस्तक की अभूतपूर्व सफलता (दो वर्षों में, 1918 से 1920 तक, 1 खंड के 32 संस्करण प्रकाशित हुए) ने इसके विचार को यूरोप और रूस में उत्कृष्ट दिमागों के ध्यान का विषय बना दिया।
"डेर अनटरगैंग डेस एबेंडलैंड्स" - "द फ़ॉल ऑफ़ द वेस्ट" (इसी प्रकार "द डिक्लाइन ऑफ़ यूरोप" का भी अनुवाद किया गया है) 1918-1922 में म्यूनिख में स्पेंगलर द्वारा दो खंडों में प्रकाशित किया गया था। एन. ए. बर्डेएव, वाई. एम. बुक्शपैन, ए. एफ. स्टेपुन, एस. एल. फ्रैंक के लेखों का एक संग्रह "ओसवाल्ड स्पेंगलर एंड द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" 1922 में मॉस्को में बेरेग पब्लिशिंग हाउस द्वारा प्रकाशित किया गया था। रूसी में, "द फॉल ऑफ द वेस्ट" ऐसा लग रहा था। यूरोप का पतन” (खंड 1. “छवि और वास्तविकता”)। एन.एफ. गैरेलिन द्वारा अनुवादित प्रकाशन, एल.डी. फ्रेनकेल द्वारा 1923 में (मॉस्को - पेत्रोग्राद) प्रोफ़ेसर की प्रस्तावना के साथ किया गया था। ए. डेबोरिन "यूरोप की मृत्यु, या साम्राज्यवाद की विजय," जिसे हम छोड़ देते हैं।
"द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" पुस्तक की असामान्य रूप से सार्थक और जानकारीपूर्ण "सामग्री" हमारे समय में लेखक द्वारा अपने काम को पढ़ने वाली जनता के सामने प्रस्तुत करने का लगभग एक भूला हुआ तरीका है। यह विषयों की सूची नहीं है, बल्कि विश्व इतिहास की एक घटना के रूप में यूरोप के "पतन" की एक बहुआयामी, विशाल, बौद्धिक, रंगीन और आकर्षक छवि है।
और तुरंत शाश्वत विषय "विश्व इतिहास का स्वरूप" बजना शुरू हो जाता है, जो पाठक को 20 वीं सदी की गंभीर समस्या से परिचित कराता है: मानवता के ऐतिहासिक भविष्य का निर्धारण कैसे किया जाए, विश्व इतिहास के दृष्टिगत रूप से लोकप्रिय विभाजन की सीमाओं को महसूस किया जाए। आम तौर पर स्वीकृत योजना "प्राचीन विश्व - मध्य युग - नया समय?"
ध्यान दें कि मार्क्स ने औपचारिक रूप से विश्व इतिहास को त्रिगुणों में विभाजित किया था, जो द्वंद्वात्मक रूप से उत्पादक शक्तियों के विकास और वर्ग संघर्ष से उत्पन्न हुए थे। हेगेल द्वारा प्रसिद्ध त्रय "व्यक्तिपरक आत्मा - वस्तुनिष्ठ आत्मा - निरपेक्ष आत्मा" में, विश्व इतिहास को कानून, नैतिकता और राज्य में विश्व आत्मा के बाह्य रूप से सार्वभौमिक आत्म-साक्षात्कार के चरणों में से एक के रूप में एक मामूली स्थान दिया गया है। जिस पर पूर्ण आत्मा केवल अपने लिए पर्याप्त कला, धर्म और दर्शन के रूपों में प्रकट होने के लिए कदम रखती है।
हालाँकि, वह हेगेल और मार्क्स, हर्डर और कांट, एम. वेबर और आर. कॉलिंगवुड! इतिहास की पाठ्यपुस्तकों को देखें: वे अभी भी उसी योजना के अनुसार विश्व इतिहास का परिचय देते हैं जो 20वीं सदी की शुरुआत में पढ़ाया जाता था। स्पेंगलर द्वारा सवाल उठाया गया और जिसमें नए समय का विस्तार केवल समकालीन इतिहास द्वारा किया गया है, जो कथित तौर पर 1917 में शुरू हुआ था। स्कूल की पाठ्यपुस्तकों में विश्व इतिहास की नवीनतम अवधि को अभी भी मानवता के पूंजीवाद से साम्यवाद में संक्रमण के युग के रूप में व्याख्या किया गया है।
स्पेंगलर ने लिखा, युगों की रहस्यमय त्रिमूर्ति हर्डर, कांट और हेगेल के आध्यात्मिक स्वाद के लिए अत्यधिक आकर्षक है। हम देखते हैं कि न केवल उनके लिए: यह मार्क्स के ऐतिहासिक-भौतिकवादी स्वाद के लिए स्वीकार्य है, यह मैक्स वेबर के व्यावहारिक-स्वयंसिद्ध स्वाद के लिए भी स्वीकार्य है, यानी इतिहास के किसी भी दर्शन के लेखकों के लिए, जो उन्हें लगता है मानव जाति के आध्यात्मिक विकास का एक प्रकार का अंतिम चरण होना। यहां तक कि महान हेइडेगर भी, यह सोचते हुए कि नए युग का सार क्या था, उसी त्रय पर भरोसा करते थे।
स्पेंगलर को इस दृष्टिकोण के बारे में क्या नापसंद था, 20वीं सदी की शुरुआत में ही क्यों। तर्क की परिपक्वता, मानवता, बहुमत की खुशी, आर्थिक विकास, ज्ञानोदय, लोगों की स्वतंत्रता, वैज्ञानिक विश्वदृष्टि आदि जैसे पूर्ण उपायों और मूल्यों को वह इतिहास के दर्शन के सिद्धांतों के रूप में स्वीकार नहीं कर सके, इसके गठन की व्याख्या करते हुए, चरणबद्ध, युगांतरकारी विभाजन ("किसी प्रकार के टेपवर्म की तरह, युग दर युग अथक रूप से बढ़ रहा है")?
कौन से तथ्य इस योजना में फिट नहीं बैठे? हां, सबसे पहले, 19वीं सदी के अंत में - 20वीं सदी की शुरुआत में महान यूरोपीय संस्कृति का स्पष्ट पतन (यानी, "गिरना" - कैडो से - "मैं गिरता हूं" (लैटिन)), जो स्पेंगलर के अनुसार इतिहास की आकृति विज्ञान ने प्रथम विश्व युद्ध को जन्म दिया, जो यूरोप के केंद्र में छिड़ गया और रूस में समाजवादी क्रांति हुई।
मार्क्सवादी गठनात्मक अवधारणा में एक घटना के रूप में विश्व युद्ध और एक प्रक्रिया के रूप में समाजवादी क्रांति की व्याख्या पूंजीवादी सामाजिक गठन के अंत और साम्यवादी की शुरुआत के रूप में की जाती है। स्पेंगलर ने इन दोनों घटनाओं की व्याख्या पश्चिम के पतन के संकेत के रूप में की, और यूरोपीय समाजवाद ने सांस्कृतिक गिरावट के एक चरण की घोषणा की, जो अपने कालानुक्रमिक आयाम में भारतीय बौद्ध धर्म (500 ईस्वी से) और हेलेनिस्टिक-रोमन रूढ़िवाद (200 ईस्वी) के समान था। . इस पहचान को एक विचित्रता माना जा सकता है (उन लोगों के लिए जिन्होंने स्पेंगलर की स्वयंसिद्धता को स्वीकार नहीं किया) या उच्च संस्कृतियों के इतिहास के रूप में विश्व इतिहास की अवधारणा का एक सरल, औपचारिक परिणाम, जिसमें प्रत्येक संस्कृति एक जीवित जीव के रूप में दिखाई देती है। हालाँकि, यूरोप, रूस, एशिया में समाजवाद के भाग्य के बारे में स्पेंगलर का प्रावधान, जो 1918 में पहले ही व्यक्त किया गया था, इसके सार को परिभाषित करता है ("समाजवाद - बाहरी भ्रम के विपरीत - किसी भी तरह से दया, मानवतावाद, शांति और देखभाल की प्रणाली नहीं है, बल्कि है सत्ता की इच्छा की एक प्रणाली। बाकी सब आत्म-धोखा है") - हमें विश्व इतिहास की ऐसी समझ के सिद्धांतों पर करीब से नज़र डालने के लिए मजबूर करें।
आज, 20वीं सदी की तीन तिमाहियों के बाद, जिसके दौरान यूरोपीय और सोवियत समाजवाद का उदय, विकास और क्षय हुआ, हम ओ. स्पेंगलर की भविष्यवाणियों और वी. आई. उल्यानोव-लेनिन के ऐतिहासिक अहंकार (जिसके कारण एक ऐतिहासिक गलती हुई) दोनों का अलग-अलग मूल्यांकन कर सकते हैं। ("पुराने यूरोप के पतन के बारे में स्पेंगलर्स कितना भी विलाप करें", यह साम्राज्यवादी लूट और दुनिया के बहुसंख्यक लोगों के उत्पीड़न से ग्रस्त विश्व पूंजीपति वर्ग के पतन के इतिहास में सिर्फ एक घटना है जनसंख्या।" वास्तव में, वी.आई. लेनिन और के. मार्क्स ने सर्वहारा वर्ग की तानाशाही को समाजवादी न्याय, शांति और मानवतावाद का समाज बनाने के नाम पर आवश्यक राज्य हिंसा का एक साधन देखा। लेकिन क्रांतिकारी अभ्यास से पता चला है कि हिंसा की ऐसी व्यवस्था लगातार खुद को सत्ता की ऐसी इच्छाशक्ति की एक प्रणाली के रूप में पुन: पेश करता है जो प्राकृतिक संसाधनों, लोगों की महत्वपूर्ण शक्तियों को चूस लेती है और वैश्विक स्थिति को अस्थिर कर देती है।
"द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" (1923) के लगभग साथ ही, 20वीं सदी के महान मानवतावादी अल्बर्ट श्वित्ज़र ने अपना लेख "द डेके एंड रिवाइवल ऑफ कल्चर" प्रकाशित किया, जिसमें यूरोपीय संस्कृति के पतन को भी एक त्रासदी के रूप में व्याख्यायित किया गया था। एक वैश्विक पैमाने पर, न कि पतनशील विश्व पूंजीपति वर्ग के इतिहास में एक प्रकरण के रूप में। यदि, ओ. स्पेंगलर के अनुसार, "सूर्यास्त" को "सूर्योदय" में बिल्कुल भी परिवर्तित नहीं किया जा सकता है, तो ए. श्वित्ज़र इस "सूर्योदय" में विश्वास करते थे। इसके लिए, उनके दृष्टिकोण से, यूरोपीय संस्कृति के लिए एक मजबूत नैतिक आधार हासिल करना आवश्यक था। ऐसे आधार के रूप में, उन्होंने 60 के दशक तक अपनी "जीवन के प्रति श्रद्धा की नैतिकता" का प्रस्ताव रखा। दो विश्व युद्धों और 20वीं सदी की तमाम क्रांतियों के बाद भी इस पर विश्वास खोए बिना, व्यावहारिक रूप से इसका पालन किया।
1920 में मैक्स वेबर की प्रसिद्ध पुस्तक "द प्रोटेस्टेंट एथिक एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म" प्रकाशित हुई। वेबर के दृष्टिकोण से, "पश्चिम के पतन" की कोई बात नहीं हो सकती। यूरोपीय संस्कृति (राज्य और कानून, संगीत, वास्तुकला, साहित्य के सिद्धांत) का मूल सार्वभौमिक तर्कवाद है, जो बहुत पहले उत्पन्न हुआ था, लेकिन 20वीं शताब्दी में सार्वभौमिक महत्व प्राप्त कर लिया। बुद्धिवाद यूरोपीय विज्ञान का आधार है, और सबसे ऊपर गणित, भौतिकी, रसायन विज्ञान, चिकित्सा, एक "तर्कसंगत पूंजीवादी उद्यम" का आधार है, जो इसके उत्पादन, विनिमय, मौद्रिक रूप में पूंजी के लिए लेखांकन, लगातार पुनर्जीवित लाभ की इच्छा के साथ है।
हालाँकि, यह वास्तव में सार्वभौमिक तर्कवाद और आर्थिक और राजनीतिक शक्ति (चाहे पूंजीवादी या समाजवादी रूप में) की इच्छा थी जिसे स्पेंगलर ने हजार साल पुरानी पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति के पतन, यानी सभ्यता के चरण में इसके संक्रमण पर विचार किया।
इसलिए, 1920 के दशक में, पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति के भविष्य की कम से कम तीन मूलभूत अवधारणाएँ बनीं:
ओ. स्पेंगलर: तर्कवादी सभ्यता संस्कृति के उच्चतम आध्यात्मिक मूल्यों का ह्रास है, और यह बर्बाद है;
ए. श्वित्ज़र: संस्कृति के पतन के दार्शनिक और नैतिक कारण हैं, यह घातक नहीं है, और संस्कृति को "जीवन के प्रति सम्मान" की नैतिकता से जोड़कर बचाया जा सकता है;
एम. वेबर: यूरोपीय संस्कृति को पिछले मूल्य मानदंडों से नहीं मापा जा सकता है, उन्हें सार्वभौमिक तर्कसंगतता द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है, जो इस संस्कृति के विचार को बदल देता है, और इसलिए इसकी मृत्यु की कोई बात नहीं हो सकती है।
इतिहास क्या है? समय की एक अंतहीन धारा, जिसके तट पर अतीत की महत्वपूर्ण घटनाएँ विश्राम करती हैं, या युगों का परिवर्तन जो जन्म लेते हैं, अस्तित्व में रहते हैं और मर जाते हैं, जिससे एक नई पीढ़ी के लिए द्वार खुलते हैं? यूरोप के पतन में, ओसवाल्ड स्पेंगलर का झुकाव दूसरे परिदृश्य की ओर था। उनका मानना था कि कुछ संस्कृतियाँ हैं जो सभ्यताएँ बन जाती हैं और फिर अपनी उपयोगिता समाप्त होने पर लुप्त हो जाती हैं। ओसवाल्ड स्पेंगलर द्वारा लिखित "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" का सारांश इस मुद्दे को समझने में मदद करेगा।
लेखक के बारे में थोड़ा
ओसवाल्ड स्पेंगलर का जन्म 29 मई, 1880 को छोटे प्रांतीय शहर ब्लैंकेनबर्ग में एक डाक अधिकारी के परिवार में हुआ था। 1891 में, स्पेंगलर परिवार दूसरे शहर में चला गया। यहां ओसवाल्ड को लैटिन, गणित, दर्शन और प्राकृतिक विज्ञान का अध्ययन करने का अवसर मिला है। विश्वविद्यालय में अपनी पढ़ाई खत्म करने के बाद, उन्होंने अपने शोध प्रबंध "द मेटाफिजिकल फ़ाउंडेशन ऑफ़ द फिलॉसफी ऑफ़ हेराक्लिटस" का बचाव किया, डॉक्टर ऑफ़ फिलॉसफी की डिग्री प्राप्त की और हैम्बर्ग में पढ़ाना शुरू किया।
सबसे पहले वह एक गणित शिक्षक के रूप में काम करते हैं, और साथ ही पत्रकारिता में संलग्न होने की कोशिश करते हैं, लेकिन नाजियों के सत्ता में आने और उनकी एक किताब जब्त करने के बाद, उन्होंने एकांत जीवन शैली जीना शुरू कर दिया। 8 मई, 1936 को उनकी मृत्यु हो गई, उनकी मृत्यु से कुछ समय पहले उन्होंने सुझाव दिया था कि तीसरा रैह दस साल भी नहीं टिकेगा। वह सही निकला.
दार्शनिक विचार
द डिक्लाइन ऑफ यूरोप के लेखक ओसवाल्ड स्पेंगलर अपने तरीके से एक अद्वितीय व्यक्तित्व थे। उनके विचार वैज्ञानिकों के व्यापक दायरे में गूंजते रहे। राष्ट्रों और संस्कृति के ऐतिहासिक विकास के संबंध में स्पेंगलर के विचार विशेष रूप से लोकप्रिय थे।
स्पेंगलर के दार्शनिक शोध का मुख्य विषय विश्व इतिहास की आकृति विज्ञान था। उन्होंने विश्व संस्कृतियों की विशिष्टता का अध्ययन किया, जिसे वे पूर्ण और अद्वितीय जैविक रूपों के रूप में देखते थे। स्पेंगलर ऐतिहासिक युगों के आम तौर पर स्वीकृत वर्गीकरण को मान्यता नहीं देना चाहते थे। प्राचीन विश्व, मध्य युग, आधुनिक युग - यह सब बहुत उबाऊ, गलत और सरल था, और इसने उत्तरों की तुलना में अधिक प्रश्नों को भी जन्म दिया। और इस तरह के वर्गीकरण को गैर-यूरोपीय मूल के समाजों पर लागू करना मुश्किल है।
इस समस्या को पूरी तरह से समझने के बाद, स्पेंगलर ने विश्व इतिहास को एक अलग कोण से देखने का प्रस्ताव रखा। ओसवाल्ड स्पेंगलर द्वारा लिखित "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" का सारांश पूरी तरह से इसके मुख्य विचारों को दर्शाता है।
वैज्ञानिक को विश्वास है कि विश्व इतिहास को एक-दूसरे से स्वतंत्र संस्कृतियों का संचय माना जाना चाहिए, जो जीवित जीवों की तरह मौजूद हैं। उनके आरंभ और अंत बिंदु, समृद्धि और गिरावट की अवधि भी हैं। स्पेंगलर की इस स्थिति ने ऐतिहासिक प्रक्रिया के मानक विचार को पूरी तरह से बेअसर कर दिया। उन्होंने कहा कि इतिहास में निर्माण का एक चक्रीय क्रम होता है, जिसके दौरान एक-दूसरे से स्वतंत्र संस्कृतियाँ जन्म लेती हैं और नष्ट हो जाती हैं।
वैचारिक आधार
19वीं शताब्दी के शास्त्रीय जर्मन दर्शन के प्रतिनिधियों की तरह, स्पेंगलर ने प्रकृति और आत्मा के विज्ञान के बीच अंतर किया। वह अक्सर दोहराते थे: "मृत रूपों को समझने का साधन कानून है, जीवित रूपों को समझने का साधन सादृश्य है।" लेकिन स्पेंगलर को यकीन था कि केवल प्राकृतिक विषयों को ही विज्ञान कहा जाना चाहिए, इतिहास नहीं। वह मानव विकास की प्रक्रिया को एक रेखीय प्रतिमान के रूप में नहीं देखना चाहता। जर्मन दार्शनिक विश्व विकास के इतिहास को व्यक्तिगत संस्कृतियों के जन्म और पतन के रूप में देखते हैं, जिसके बारे में वह "यूरोप के पतन" में बात करते हैं। पुस्तक में, स्पेंगलर ने संस्कृति और सभ्यता के बीच संबंधों के बुनियादी सिद्धांतों का वर्णन किया है, जिन्हें कार्य का वैचारिक आधार माना जा सकता है:
- संस्कृति इतिहास की मुख्य सामग्री है।
- एक व्यक्ति की तरह संस्कृति में भी बड़े होने के चरण होते हैं: बचपन, किशोरावस्था, परिपक्वता, बुढ़ापा।
- संस्कृति उच्चतम स्तर पर मानवीय व्यक्तित्व है।
- प्रत्येक नई संस्कृति का एक नया विश्वदृष्टिकोण होता है।
- प्रत्येक संस्कृति की अपनी सभ्यता होती है।
किताब के बारे में
अपने काम "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" से स्पेंगलर ने हजारों या लाखों पाठकों के दार्शनिक विचार के निर्माण को प्रभावित किया। पहला प्रकाशन प्रथम विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद 1918 में प्रकाशित हुआ था। स्पेंगलर के जीवन और कार्य के कई शोधकर्ताओं ने ध्यान दिया कि यह युद्ध ही था जो वह प्रेरणा बन गया जिसने दार्शनिक के विचारों को पाठकों के बीच लोकप्रिय बना दिया। आख़िरकार, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप इसे कैसे देखते हैं, यह पुस्तक अपने तरीके से भविष्यसूचक है। इसका मुख्य विचार और घटनाओं के पूर्वानुमानित परिणाम दशकों बाद वास्तविकता बन गए। इसलिए, ओ. स्पेंगलर द्वारा लिखित "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" के संक्षिप्त सारांश के बिना, लेखक और दार्शनिक के विचारों को समझना मुश्किल होगा, जो जीवन में आए हैं और भविष्य में भी उतने ही प्रासंगिक हैं।
"द डिक्लाइन ऑफ़ यूरोप" एक दो-खंडीय कार्य है जिसमें दो मुख्य विचार शामिल हैं। पहला कहता है कि यूरोपीय सभ्यता अनेक सभ्यताओं में से एक है, और यह किसी भी तरह से बाकियों से श्रेष्ठ नहीं है। दूसरे विचार को समझना अधिक कठिन है: सभ्यता समय की एक निश्चित अवधि है जो किसी संस्कृति के पतन की अवधि का वर्णन करती है। और इसे समझने के लिए, ओ. स्पेंगलर द्वारा लिखित "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" के कम से कम संक्षिप्त सारांश से खुद को परिचित करना आवश्यक है।
"यूरोप का पतन"
1918 में ओ. स्पेंगलर द्वारा प्रकाशित पुस्तक "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" के खंड 1 को "द फॉल ऑफ यूरोप" कहा जाता है। सामान्य शब्दों में कहें तो, इस खंड में लेखक ने एक-दूसरे से स्वतंत्र, दुनिया की मुख्य संस्कृतियों के अस्तित्व को रेखांकित किया है। उन्होंने मिस्र, भारतीय और चीनी पर विशेष ध्यान दिया। उसी खंड में, स्पेंगलर ने यूरोपीय संस्कृति के आसन्न पतन की भविष्यवाणी की है, जिसके परिणामस्वरूप समाज का औद्योगिकीकरण और शहरीकरण होगा।
ओ. स्पेंगलर द्वारा लिखित "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" के सारांश की पुनर्कथन उस समस्या के विवरण के साथ शुरू होनी चाहिए जो लेखक पाठक के सामने रखता है। प्रथम खण्ड विश्व इतिहास के स्वरूपों के वर्णन से प्रारम्भ होता है। स्पेंगलर जनता के ध्यान में बीसवीं शताब्दी की शुरुआत की मुख्य समस्या लाते हैं: "मानवता के ऐतिहासिक भविष्य का निर्धारण कैसे करें यदि इतिहासकारों को इतिहास को विभाजित करने के सीमित रैखिक रूप का उपयोग करने के लिए मजबूर किया जाता है: प्राचीन विश्व - मध्य युग - नई शताब्दी?"
इस तथ्य के बावजूद कि ऐतिहासिक विभाजन के इस त्रय को मानव जाति के उत्कृष्ट दिमागों (मार्क्स और वेबर सहित) द्वारा समर्थित किया गया था, स्पेंगलर इसके खिलाफ थे। क्यों? सबसे पहले, बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में यूरोपीय संस्कृति की स्पष्ट गिरावट के कारण, जिसने प्रथम विश्व युद्ध और रूस में क्रांति को जन्म दिया। स्पेंगलर ने यूरोपीय समाजवाद को सांस्कृतिक पतन का चरण घोषित किया। यह तर्कवाद और राजनीतिक और आर्थिक शक्ति की इच्छा थी जिसे लेखक ने पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति के पतन के संकेत के रूप में माना, यानी यूरोप के सभ्यता के चरण में संक्रमण के रूप में।
संस्कृति, इतिहास, प्रकृति, संकट
ओ. स्पेंगलर द्वारा लिखित "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" के सारांश को जारी रखते हुए, यह उल्लेखनीय है कि लेखक ने वैश्विक प्रश्नों के उत्तर दिए:
- संस्कृति क्या है?
- विश्व इतिहास क्या है?
- इतिहास के रूप में विश्व के अस्तित्व और प्रकृति के रूप में विश्व के अस्तित्व के बीच क्या अंतर है?
- हमारे समय का सबसे बड़ा संकट क्या है?
स्पेंगलर के कार्य के अनुसार, संस्कृति से उनका तात्पर्य जीवन का सबसे महानतम रूप, एक ऐतिहासिक सुपरऑर्गेनिज्म था, जो सभी जीवों की तरह नश्वर है। इस परिभाषा से निम्नलिखित बातें स्वाभाविक रूप से सामने आती हैं: विश्व इतिहास सुपरऑर्गेनिज्म के अस्तित्व का प्रवाह है। स्पेंगलर आठ मुख्य फसलों की पहचान करता है। उनमें से प्रत्येक के अपने रूप हैं: भाषा, लोग, युग, राज्य, कला, कानून, विश्वदृष्टि, आदि। स्पेंगलर के अनुसार, इनमें से प्रत्येक संस्कृति अपना चेहरा छिपाती है; वास्तव में, वह इसके बारे में पहले से ही दूसरे अध्याय में बात करता है पुस्तक "फिजियोग्नॉमी एंड टैक्सोनॉमी"।
आधुनिक जातीय समूह ऐसा चेहरा पाने का प्रयास करते हैं जो दूसरों से अलग हो। यह किसी की भाषा, संस्कृति और मानसिकता के प्रति उत्साही रवैये में प्रकट होता है। दरअसल, जैसा कि दार्शनिक ने 100 साल पहले कहा था: "सभी विज्ञान मानवता की एक ही शारीरिक पहचान का हिस्सा होंगे।" स्पेंगलर को विश्वास था कि संस्कृति का अध्ययन न केवल शारीरिक पहचान, बल्कि व्यवस्थित विज्ञान, यानी कारण-और-प्रभाव संबंधों का उपयोग करके भी किया जा सकता है। जहां तक इतिहास और प्रकृति के बीच संबंध का सवाल है, स्पेंगलर इस संस्करण को सामने रखते हैं कि वास्तविकता प्रकृति बन जाती है, जो इतिहास है।
मानवता की त्रासदी और सभ्यता की शुरुआत
स्पेंगलर ने जोर देकर कहा कि मानवता का कोई उद्देश्य, विचार या योजना नहीं है। यह तितलियों या ऑर्किड की तरह मौजूद है। यह जन्मता है, अस्तित्व में रहता है और मर जाता है। स्पेंगलर के अनुसार, विश्व इतिहास जैविक रूपों के शाश्वत जन्म, परिवर्तन, निर्माण और समाप्ति का चित्र है; दार्शनिक संस्कृति को ऐसे ही जैविक रूप मानते हैं।
पहले खंड में, लेखक सभ्यता के बारे में अपने दृष्टिकोण के बारे में बात करता है। सामान्यतः इस शब्द का प्रयोग बर्बर एवं पाशविक जीवन शैली के विपरीत को दर्शाने के लिए किया जाता है। स्पेंगलर का मानना था कि यह दूसरे सांस्कृतिक युग का अंतिम काल था - प्रत्येक संस्कृति अपनी सभ्यता के साथ समाप्त होती है। यह समझने के लिए कि दार्शनिक किस बारे में बात कर रहा है, प्राचीन रोम और मिस्र के उत्थान और पतन जैसे उदाहरणों की ओर मुड़ना उचित है।
स्पेंगलर ने यह भी कहा कि किसी विशेष संस्कृति के विकास के दौरान प्रकट होने वाली कोई भी शक्ति साम्राज्यवाद का संकेत है, जो संस्कृति के सभ्यता में परिवर्तन से पहले होती है। मेगासिटीज का शहरीकरण, "केंद्र" और "प्रांत" के बीच स्पष्ट अंतर सभ्यता के मुख्य लक्षण हैं, जो अगले सांस्कृतिक युग के अंत की ओर ले जाएंगे।
पाठकों से अपील करते हुए, स्पेंगलर ने उन्हें कविता के बजाय प्रौद्योगिकी, पेंटिंग के बजाय नेविगेशन, या ज्ञान के सिद्धांत के बजाय राजनीति का अध्ययन करने की सलाह दी।
"विश्व ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य"
1922 में, स्पेंगलर की "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" का खंड 2 प्रकाशित हुआ था। इस कार्य में वह अपने विचारों को विकसित करना जारी रखता है, लेकिन अधिक स्थानीय अर्थों में। वह दो मुख्य विषयों की पहचान करता है:
- इतिहास को रूपात्मक रूप से समझा जाना चाहिए।
- यूरोपीय संस्कृति सभ्यता में परिवर्तित हो गई, अर्थात् मुरझाने के युग में प्रवेश कर गई।
ओ. स्पेंगलर द्वारा लिखित "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" के अध्यायों के सारांश पर विचार करना बेहतर होगा, जो उनके काम के दूसरे खंड का संदर्भ देता है। इस प्रकार, पहले पैराग्राफ, "उद्भव और परिदृश्य" में, लेखक इसके "सूक्ष्म जगत" और ब्रह्मांडीय, शारीरिक अस्तित्व पर विचार करते हुए, एक जैविक प्राणी के साथ संस्कृति की सादृश्यता खींचता है। विश्वदृष्टि और जीवित जीवों की सोच की समस्याओं पर विचार करता है। विभिन्न विशेषताओं और समानताओं की पहचान करते हुए जानवरों और पौधों के व्यवहार का विस्तार से वर्णन करता है। सोच क्या है और यह कैसे मानव समाज में विभाजन का कारण बनी, इस बारे में बात करती है। और अंत में वह कहते हैं कि "प्रत्येक व्यक्ति जिसमें सोचने की क्षमता नहीं है, उसमें पशुता के लक्षण होते हैं।" यह विचार विकसित करता है कि विश्व इतिहास में दो मुख्य पहलू शामिल हैं: व्यक्तिगत संस्कृतियों का अस्तित्व और उनके बीच संबंध।
दूसरे खंड के दूसरे अध्याय को "शहर और राष्ट्र" कहा जाता है। यहां स्पेंगलर ने "शहर की आत्मा" की अवधारणा का परिचय दिया है। इतिहास में एक दर्जन से अधिक स्थितियाँ मिल सकती हैं जहाँ जनता की मनोदशा का पता चलता है, जिसे आसानी से मानव आत्मा की अभिव्यक्तियों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। इसके अलावा, इस आत्मीयता को न केवल एक विशिष्ट शहर पर, बल्कि एक विशिष्ट संस्कृति पर भी लागू किया जा सकता है। स्पेंगलर "लोगों" की अवधारणा को आधुनिक ऐतिहासिक विज्ञान में सबसे अधिक उपयोग की जाने वाली अवधारणा मानते हैं। स्पेंगलर आश्वासन देता है कि लोग एक सचेत संबंध हैं, न कि वैज्ञानिक छद्म वास्तविकताएँ।
चौथे अध्याय, "द स्टेट" में, स्पेंगलर वर्गों की समस्या की जांच करता है, विशेष रूप से कुलीनता और पादरी वर्ग की, जिसे वह इतिहास के पुरुष और महिला रुझानों से पहचानता है। पाँचवाँ अध्याय आर्थिक जीवन के रूपों और संस्कृति के निर्माण में धन की समस्याओं की जाँच करता है।
बुनियादी क्षण
ओसवाल्ड स्पेंगलर के काम "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" का वर्णन करते हुए, हम निम्नलिखित कह सकते हैं:
- विश्व ऐतिहासिक विकास के क्रम में, आठ मुख्य संस्कृतियाँ प्रतिष्ठित हुईं, जिनका एक-दूसरे से कोई लेना-देना नहीं था। वे उठे और मर गए, अपने पीछे एक नई सभ्यता और एक नए सांस्कृतिक वातावरण के उद्भव के लिए पूर्वापेक्षाएँ छोड़ गए।
- विभिन्न संस्कृतियों के बारे में अपने विचार को लागू करते हुए, स्पेंगलर ने नस्लीय सिद्धांत का विचार पेश किया, जिसके अनुसार "सफेद" और "रंगीन" संस्कृतियां हैं। "श्वेत" की विशेषता विभिन्न प्रकार की क्रांतियों का उद्भव है। "रंगीन" संस्कृतियाँ उन लोगों की विशेषता हैं जिन्होंने अभी तक तकनीकी विकास हासिल नहीं किया है।
- संस्कृति एक जीवित जीव है।
व्याख्या
ओसवाल्ड स्पेंगलर ने 1918-1922 के दौरान अपने विचारों को चित्रित किया। उस समय से, "द डिक्लाइन ऑफ़ यूरोप" को एक से अधिक बार पुनः प्रकाशित किया गया है। जर्मन दार्शनिक की पुस्तकों का कई भाषाओं में अनुवाद किया गया है, यही कारण है कि धारणा के कई खंड सामने आते हैं। ओ. स्पेंगलर की 1993 की "द डिक्लाइन ऑफ़ यूरोप" के दुनिया में रिलीज़ होने से बहुत पहले, लेखक को अपने समय के भविष्यवक्ता के रूप में प्रतिष्ठित किया गया था। थॉमस मान, फ्योडोर स्टेपुन, येट्स, याकोव बुक्श्पेन - इन सभी ने स्पेंगलर को एक भविष्यवक्ता के रूप में देखा जिसने पश्चिमी यूरोप के पतन की भविष्यवाणी की थी।
लेकिन फिर काम की समीक्षाएं कई रंग ले लेती हैं, उनके शब्दों की अपने-अपने तरीके से व्याख्या की जाती है और समय के साथ स्पेंगलर के काम को राजनीतिक नजरिए से देखा जाने लगता है। गोएबल्स स्पेंगलर के विचारों को नस्लवादी और यहूदी विरोधी कहते हैं, जबकि वह दार्शनिक की निंदा नहीं करते हैं, बल्कि, इसके विपरीत, उनकी मदद से नस्लवाद के अनुयायियों को खोजने की कोशिश करते हैं। सच है, एक समय में स्पेंगलर ने इस तरह के बयान का विरोध किया था।
रूस में स्पेंगलर का नाम पश्चिमी पूंजीवाद विरोध की आलोचना के संबंध में ही लिया जाने लगा। 50 के दशक में, व्याख्या की एक नई धारा विकसित होनी शुरू हुई: स्पेंगलर उपनिवेशवाद विरोधी आंदोलनों के लिए एक आधिकारिक व्यक्ति बन गए।
"यूरोप के पतन" की व्याख्या हर किसी ने अलग-अलग तरीके से की है। लेकिन अगर स्पेंगलर ने अपने काम की सभी संभावित व्याख्याएं देखी होतीं, तो उन्होंने इसे आसानी से खारिज कर दिया होता, क्योंकि उनके बयान के भाग्य की भविष्यवाणी करना असंभव है। प्रत्येक प्रस्ताव और सिद्धांत की अपनी जीवनी होती है, और लेखक उनके भाग्य को नियंत्रित करने में बिल्कुल असमर्थ है।
स्पेंगलर अपने समय की आत्मा थे। उनके काम में कथा की एक निश्चित त्रासदी और रूमानियत का पता लगाया जा सकता है। नीत्शे और गोएथे के विचारों से प्रेरित होकर, स्पेंगलर ने अपनी खुद की दुनिया, अपने सिद्धांत, विचार और विचार बनाए, जिससे खुद को इतिहास के पन्नों पर दर्ज किया गया।
"जीवित संस्कृतियाँ मर जाती हैं" - इस तरह ओ. स्पेंगलर की "द डिक्लाइन ऑफ़ यूरोप" शुरू होती है, जिसका अनुवाद स्वास्यान ने किया है। और यह वाक्य ही जर्मन दार्शनिक के दार्शनिक चिंतन की गहराई और चिंतन की मौलिकता को समझने के लिए काफी है।
रूसी संघ के शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय
संघीय राज्य स्वायत्त शैक्षणिक संस्थान
उच्च व्यावसायिक शिक्षा
"यूराल संघीय विश्वविद्यालय का नाम रूस के पहले राष्ट्रपति बी.एन. येल्तसिन के नाम पर रखा गया"
सामाजिक और राजनीतिक विज्ञान संस्थान
अंतर्राष्ट्रीय संबंध विभाग
यूरोपीय अध्ययन विभाग
विषय पर रिपोर्ट: "ओसवाल्ड स्पेंगलर: यूरोप का पतन"
काम पूरा हो गया है:
एफएमई में प्रथम वर्ष का छात्र
समूह एसपी-122105(आर-103)
गुबैदुलिना स्नेज़ना
येकातेरिनबर्ग शहर
या सभ्यता
परिचय
1. "पश्चिमी विश्व का पतन"
2. स्पेंगलर का संस्कृति दर्शन
3. संस्कृति की आत्मा
4. संस्कृति का सभ्यता में संक्रमण
5. संस्कृति और सभ्यता में अंतर
6. संस्कृति की मृत्यु के रूप में सभ्यता
निष्कर्ष
ग्रन्थसूची
परिचय
स्पेंगलर ओसवाल्ड (1880-1936), एक प्रमुख जर्मन दार्शनिक, सांस्कृतिक वैज्ञानिक, इतिहासकार, जीवन दर्शन के प्रतिनिधि, चक्रीय सिद्धांत के निर्माता, अपने समय में सनसनीखेज काम "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" के लेखक, जिसने उन्हें पश्चिमी सभ्यता की मृत्यु के पैगम्बर की सनसनीखेज़ प्रसिद्धि। केवल 20 के दशक में. इस सांस्कृतिक बेस्टसेलर का पहला खंड कई भाषाओं में 32 संस्करणों में चला। उनके शिक्षण का उद्देश्य 19वीं शताब्दी में प्रचलित तरीकों की यंत्रवत प्रकृति पर काबू पाना था। विश्व संस्कृति के निर्माण की एकल आरोही प्रक्रिया के रूप में संस्कृति के विकास की वैश्विक योजनाएँ, जहाँ यूरोपीय संस्कृति ने मानव विकास के शिखर के रूप में कार्य किया।
जर्मन विचारक की रचनात्मक जीवनी असामान्य है। एक मामूली डाक कर्मचारी के बेटे, स्पेंगलर के पास विश्वविद्यालय की शिक्षा नहीं थी और वह केवल हाई स्कूल से स्नातक करने में सक्षम था, जहां उन्होंने गणित और प्राकृतिक विज्ञान का अध्ययन किया; जहां तक इतिहास, दर्शन और कला इतिहास की बात है, जिसकी महारत में उन्होंने अपने कई उत्कृष्ट समकालीनों को पीछे छोड़ दिया, स्पेंगलर ने स्वतंत्र रूप से उनका अध्ययन किया, और एक स्व-सिखाई गई प्रतिभा का उदाहरण बन गए। स्पेंगलर का करियर एक व्यायामशाला शिक्षक के पद तक सीमित था, जिसे उन्होंने 1911 में स्वेच्छा से छोड़ दिया।
ओसवाल्ड स्पेंगलर का जन्म 29 मई, 1880 को ब्लैंकेनबर्ग (जर्मनी) में हुआ था। उन्होंने म्यूनिख और बर्लिन विश्वविद्यालयों में अपनी शिक्षा प्राप्त की। उन्होंने दर्शनशास्त्र, इतिहास, गणित और कला का अध्ययन किया। 1904 में उन्होंने डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की। सबसे पहले उन्होंने हैम्बर्ग में एक शिक्षक के रूप में काम किया, और फिर म्यूनिख विश्वविद्यालय में गणित पढ़ाया।
1. "पश्चिमी विश्व का पतन"
1918 में, स्पेंगलर की प्रसिद्ध कृति, द डिक्लाइन ऑफ द वेस्टर्न वर्ल्ड का पहला खंड प्रकाशित हुआ था। इसमें, लेखक ने पश्चिमी यूरोपीय और अमेरिकी सभ्यताओं की मृत्यु की भविष्यवाणी की, इतिहास को आठ "जैविक" सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकारों के बहुरूपदर्शक के रूप में प्रस्तुत किया: मिस्र, भारतीय, बेबीलोनियन, चीनी, ग्रीको-रोमन, जादुई (बीजान्टिन-अरबी), पश्चिमी यूरोपीय और माया संस्कृति। नौवीं भविष्य की संस्कृति है, रूसी-साइबेरियाई।
विभिन्न ऐतिहासिक आंकड़ों का हवाला देते हुए, स्पेंगलर ने दो मुख्य सिद्धांतों को साबित करने की कोशिश की।
पहले ने सभी संस्कृतियों को एक ही ऐतिहासिक चक्र के भीतर विकास और मृत्यु के समान पैटर्न का पालन करने वाले जीवों के रूप में देखा। वे सभी पूर्व-संस्कृति, संस्कृति और सभ्यता के चरणों से गुजरते हैं और एक ही प्रकार और समान घटनाओं और आंकड़ों के संकटों से चिह्नित होते हैं। इस प्रकार, सिकंदर प्राचीन संस्कृति में वही भूमिका निभाता है जो पश्चिमी संस्कृति में नेपोलियन करता है; पाइथागोरस और लूथर, अरस्तू और कांट, स्टोइक और समाजवादियों का भी वही रिश्ता है।
दूसरी थीसिस के अनुसार, प्रत्येक संस्कृति की अपनी अनूठी "आत्मा" होती है, जो कला, सोच और गतिविधि में व्यक्त होती है।
